Свобода от мнений

Когда я читаю какие-либо писания, христианские или буддистские, я всегда думаю о том, чтобы ни говорил Иисус или Будда, они говорили это определённому человеку или группе людей по определённому поводу. Я пытаюсь глубоко понять контекст, в котором они говорят, для того, чтобы действительно понять смысл. То, что они говорят, может быть менее важно чем то, как они говорят. Когда мы понимаем это, мы близки к Иисусу или Будде. Но если мы будем анализировать их слова, чтобы найти глубочайшее значение без понимания отношений между говорящим и его слушателями, мы можем пропустить самое главное. Теологи иногда забывают об этом.

Когда мы читаем Библию, мы видим огромную смелость Иисуса в попытке изменить жизнь Его общества. Когда мы читаем сутры, мы видим, что-Будда был также очень сильным человеком. В обществе Индии во времена Будды было меньше насилия, чем в обществе, в котором родился Иисус, так что вы можете думать, что Будда был не такой резкий в своих реакциях,- но это только потому что в его время был возможен другой способ. Его реакция на коррупцию среди ведических священников, например, была бескомпромиссной. Мнение об Атмане, “Самости”, которое было в центре ведической веры, послужило причиной социальной несправедливости тех дней - система сословий, ужасное обращение со стороны неприкосновенных и монополизация духовного учения теми, кто наслаждался высоким уровнем материального благополучия и при этом был далёк от духовности. Отвечая на это, Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.

Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность. Если бы Будда родился в обществе, в котором родился Иисус, я думаю, что его бы тоже распяли.