Чудо: конец деланию

Чем больше ты пытаешься сделать в жизни — тем сильнее будет твой страх смерти. Ведь смерть — это конец делания. Это конец мышлению, конец эмоцио­нальным реакциям на мысли и поступки других людей. Смерть — это конец отчужденности... конец телу, конец обусловленному разуму.

У тех, кто вышел за пределы тела, нет разума, который думает, мечтает и строит планы. Несмотря на это, обще­ние между ними происходит мгновенно. Как такое может быть?

Сознание по своей природе — беспредельно. Оно не сообразуется с временем или пространством. Оно преодо­левает любые границы.

Вы ощущаете только ту часть сознания, которую вы — каждый в отдельности и все вместе — отделили, чтобы приспособить к своему опыту. Но другие части разума тоже работают, независимо от вашего понимания или осознания.

Смерть — конец субъективного, отделенного созна­ния. Она представляет собой конец общению в привычном вам виде, ибо ваше общение происходит между двумя отдельными, личными сознаниями.

Это иллюзорное обще­ние; иначе говоря, оно представляет собой крайне ограни­ченное описание переживания, которое в действительности не имеет границ. Те, кто стоял на пороге смерти, знают, что существует реальность, выходящая за пределы воз­можностей восприятия в этом мире.

В мире ином общение спонтанное и всеобъемлющее. Другими словами, там нет никого, кто не знал бы, что ты думаешь, и это не беспо­коит тебя, поскольку ты тоже знаешь, что думают все остальные.

Поскольку думать про себя больше невозможно, каж­дая ограниченная мысль быстро исправляется менее огра­ниченной. А, коль скоро самоощущение человека в основ­ном определяется его мыслями, то, по мере выхода самого мышления за ограничивающие пределы, он чувствует по­стоянное расширение своего Я.

Что интересно, ты прямо сейчас, без всякого напряже­ния или сознательных усилий поддерживаешь связь с беспредельным бытием. Твое тело купается в свете. Твое сердце способно принимать ничем не обусловленную лю­бовь, а сознание — непосредственно постигать истину.

Такое возможно, если ты просто успокоишься и пожела­ешь испытать это.

Когда ты покидаешь тело, у тебя не остается выбора. И ты будешь это испытывать, независимо от того, готов ты к этому или нет. Если ты станешь сопротивляться своим переживаниям, то устремишься в другое ограничен­ное тело, которое предоставит тебе возможность эволю­ционного познания истины.

Если же ты готов к пережи­ванию безусловной любви, то пройдешь через все страхи и все наложенные на себя ограничения туда, где нет ни страхов, ни ограничений. Это место вы называете раем.

Попасть в рай, завершить цикл рождений и смертей, достичь нирваны, преодолеть карму, выйти за пределы обусловленного разума — всё это означает одно и то же. Это конечный пункт путешествия сознания. Каждый че­ловек прибывает туда. Каждый человек, в конце концов, достигает мастерства.

Все виды духовной практики существуют только для того, чтобы помочь тебе сберечь время. Они предлагают тебе испытать безусловную любовь и благодать здесь и сейчас. Предлагают перестать делать, перестать думать, перестать мечтать и строить планы.

Они приглашают к безмолвному общению с самим собой. Приглашают видеть направленные на тебя мысли и поступки каждого собрата как зеркало твоих собственных мыслей о себе.

Они упрощают ткань жизни, сводя ее к единственной мысли, единственному вздоху, единственному поступку. И говорят тебе, что любое событие, любые взаимоотноше­ния, любое движение души или разума является возмож­ностью осознания Бога.

Отбрось все догмы и пустые ритуалы, и ты придешь к сути духовного опыта, естественному приглашению к бо­гослужению. Это есть в любой традиции.

Собственно говоря, это есть и в твоем сердце, и в твоем сознании: стремление к миру, к радости, к счастью. Ответить на этот зов — значит, вступить на путь. Не важ­но, как ты называешь этот зов. Не важно, как он в тебе проявляется.

Перед тобой откроется путь, встав на кото­рый ты начнешь отдавать. Отдавая, ты будешь получать от других.

Этому пути присуща собственная незамысловатая кра­сота и своя тайна. Он никогда не бывает таким, как ты его представляешь. И, в то же время, ты всегда можешь интуитивно предвидеть свой следующий шаг.

Подлинная духовность не бывает прямолинейной. Она не может быть директивной. Она не может сказать тебе: «поступай так-то и так-то — и произойдет то-то и то-то».

Всё, что ты делаешь, должно исходить из самых глубин твоего существа. Оно должно быть свежим, ясным и сосредоточенным в сердце. Оно должно происходить спонтанно.

Любые пережитки прошлого, любой страх убивают веру и не оставляют места чуду. Любая мысль, свободная от страха, любое действие, свободное от неодолимого желания «делать», «спасать» или «исцелять» — чудодейс­твенны по своей природе.

Они неподвластны законам времени и пространства, хотя и оказываются спонтанно плодотворны в пространственно-временном мире.

Почему так происходит? Потому что эти мысли и действия не подготовлены заранее. Потому что они не суть порождения обусловленного разума. Потому что они спон­танны и заслуживают полного доверия.

Подобная мысль или действие — живая молитва. Ее невозможно предви­деть или повторить. Это результат живого общения с необусловленным разумом.

В глубине твоей души запечатлен призыв к пробужде­нию. Он звучит не так, как призыв, который может услышать кто-то еще. Если ты слушаешь других, то ни­какого призыва и не услышишь.

Но стоит его услышать именно тебе, и ты поймешь, что другие тоже его слышат, каждый на свой лад. И вы можете объединиться, просто поддерживая друг друга.

Благословляя ближнего, ты благословляешь себя. Предо­ставляя ему свободу идти собственным путем, ты предо­ставишь себе свободу идти по-своему.

Здесь не может быть соперничества. Здесь не может быть жадности. Ведь здесь никто ничего не «добивается», никто ничего не «достигает».

Здесь есть всё, что можно взять и отдать. И в каждом преподнесенном даре, будь он твой или чей-то еще, содержится чудо.