Модусы жизни

Ориентация на обладание - настрой современного человека, это его установка и жизненная позиция. Желая обладать, человек перестаёт быть. Немецкий психолог Эрих Фромм в своей книге «Иметь или быть» говорит о двух модусах жизни: модусе бытия и модусе обладания. Человек, живущий в модусе обладания, всегда хочет что-то иметь: вещи, людей, властвовать хотя бы над малым. Он всегда чего-то ожидает от жизни, от других людей и, как правило, остаётся разочарованным, неудовлетворённым в своих ожиданиях. Он лишён радости, поэтому ищет удовольствия, он всегда чего-то хочет и не находит желаемого. Такой душевный настрой ведёт к неудовлетворённости, недовольству, брюзжанию, в итоге - к духовной деградации.

Другое дело, если человек находится в модусе бытия. «Быть» - означает настрой отдавать свои таланты, дарования, себя. Приблизиться к модусу бытия можно лишь в той мере, в какой мы расстаёмся с модусом обладания.

Уныние

Расслабление, бессилие, охлаждение духовной жизни, общий упадок душевных сил – признаки того, что нас постигло уныние. Ум поражен тупостью, сердце – нечувствием, воля – нежеланием что-либо делать. Окружающие люди и обстановка кажутся отвратительными, появляется чувство богооставленности. Уныние поражает самый дух человека и, в первую очередь, молитву, и «становится он неспособным ни к какому духовному деланию», –пишет прп. Кассиан в Добротолюбии[5]. Молитва вообще служит сигнальной лампочкой, индикатором духовной жизни: все отрицательные процессы отражаются на ней в первую очередь. Поэтому древние подвижники при встрече спрашивали друг друга не «как здоровье, как дела?», а «как молитва?» Прп. Иоанн Лествичник пишет об унынии: «Из всех осьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший» [6]. Во время богослужения бес уныния наводит на молящегося посторонние помыслы и сонное состояние, которое бесследно исчезает сразу же по окончании службы.

Состояние уныния знакомо и мирским людям, непричастным к вере. У них оно называется депрессией, сердечной тоской и служит для людей сигналом, что они живут неправильно, что безбожную жизнь надо менять. Нередко этим Бог призывает их к вере. Сильная тоска, соединенная с утратой смысла жизни, может довести неверующего человека до психлечебницы и до самоубийства. С христианами этого не случается – от чрезмерного уныния их ограждает Благодать Божия.

Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей Благодати Божией. За что же попускается уныние верующему человеку? Наиболее часто – за долгое непричащение, неисповеданность, оставление молитвы и богослужений, за лень, безделие, многоспание, за осуждение, пустословие, смехотворство. Одним словом, началом служит произвольное нерадение к духовной жизни. Подобным поведением мы сами открываем унынию дверь в свою душу и приглашаем посетить нас. Как же бороться с унынием? Почувствовав в душе его появление, надо с самопринуждением взяться за молитвенное правило, исправить поведение, восстановить посещение богослужений, сходить на исповедь, попросить молитв у знакомых, в первую очередь духовника. Придется потерпеть несколько дней, иногда и неделю, пока к нам вернется прежнее самочувствие. Такое воспитательное оставление и возвращение благодати обучает каждого спасающегося правильному поведению и христианскому образу жизни.

Бывает, однако, что уныние приходит, хотя мы и не подавали к этому повода. Если нам неизвестна причина его посещения, правильнее всего будет потерпеть это как испытание, как свой Крест, принуждая себя заниматься своими обычными делами. И в данном случае уныние, обычно, продолжается недолго.

Если же мы не боремся, а еще больше предаемся нерадению, развлекаемся и пустословим, оно усиливается настолько, что мы уже не можем сопротивляться, даже если бы и захотели. В этом случае наше бедственное внутреннее состояние может продолжаться неделями, до тех пор, пока Господь помилует и избавит нас туне, видя, что мы сами уже ни на что не способны. Многодневное состояние уныния часто исчезает за несколько секунд, во время лобызания иконы, мощей, помазывания св. елеем.

Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил вследствие усталости или болезни. Душевные силы у человека ограничены и способны истощаться так же, как и физические. Восстанавливаются душевные силы молитвой, отдыхом, сном, сменой занятий. При унынии же отдых и развлечения не помогают, потому что у него другая природа, чем у усталости.

Противоположное унынию состояние – бодрость, активность, жизненная сила.

Главное средство борьбы с унынием – молиться и трудиться с самопринуждением. Надо не уступать в самом начале нападения, не давать унынию развиться. Тогда оно быстро проходит.

Печаль

Печаль похожа на уныние, но между ними есть и различие.

Печаль, она же скорбь, постигает нас вместе с внешним горем: при потере близких людей, ценного имущества, больших денег. Она может быть вызвана также крушением надежд, крупными неприятностями, безнадежностью ситуации, плохим прогнозом болезни (у вас онкология), непоправимой ошибкой и т.д. Горе как душевное состояние, скорбь и печаль – синонимы. Печаль всегда вызывается каким-то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и другие грехи).

Состояние горя знакомо каждому. Оно сопровождается слезами, необщительностью, нежеланием чем-либо заниматься, своеобразным параличом воли и всех телесных, душевных сил. Мы не лишены этих сил, но они скованы печалью, в отличие от уныния, при котором духовных и душевных сил просто нет в наличии. Если грубо задеть глубоко опечаленного человека, он может вдруг выйти из своего оцепенения и «взорваться» сильнейшим гневом.

Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам до самоубийства включительно. Однако до некоторой степени печалиться при тяжелых внешних несчастьях человеку свойственно (например, при смерти близких), и это не осуждается Законом Божиим и человеческим. При всем этом, печаль христиан не должна быть безмерной и доводить их до отчаяния. Поскорбели, отдав должное немощи человеческого естества, и нужно возвращаться к нормальной жизни, вспомнить, что мы верим в безсмертие души и Воскресение.

Человек чувствует облегчение в печали, если кто-то ему сопереживает, соболезнует. Выражение сочувствия человеку в горе является душевной милостыней, к которой призывает нас Апостол словами: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). Однако если сам человек не борется с состоянием печали, оно приходит к нему все чаще по маловажным поводам и, наконец, становится страстью. Такие люди постоянно жалуются, ноют и ищут сочувствия, чтобы их пожалели, уподобляясь нищим, которые могли бы и трудиться, но вместо этого сами сделали попрошайничество своей профессией.

Борьба с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного Креста, вере в Промысл Божий. Надо не привязываться к земному и не предаваться страстным желаниям. Насколько мы победим страсти - настолько наши печали уменьшатся. Противоположность печали – радость.

Вышесказанное относится к печали мирской, которую следует отличать от печали по Богу. «Печаль мирская производит смерть», а «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10). Печаль по Богу, производящая спасительное покаяние, это печаль о своих грехах и грехах ближних.