Исламизация чувашей в Урало-Поволжье в XVIII- начале XX в

X V III в. стал в России переломным в отношениях между государством и исламским сообществом. До третьей четверти столетия ислам фактически находился в положении незаконной религии. Соборным Уложением 1649 г. запрещалась любая пропаганда мусульманства.

В 1729 г. правительство запретило муллам под страхом смертной казни привлекать к исламу язычников. Настроения в правящих кругах и отношение к исламу начинают меняться в правление Екатерины II, в 1773 г. из­ давшей указ о веротерпимости, а в 1788 г. учредившей Ду­ховное управление мусульман Европейской России и Сибири (ДУМЕРС)..

Активизация мусульманской проповеди среди «язычни­ков» наблюдалась в 1740-х гг. Результатом ее воздействия стало обращение небольших групп чувашей и черемис (ма­рийцев) в ислам По следствию, проведенному в 1743 гг. Свияжской про­винциальной канцелярией, было «сыскано из чувашского на­рода превращенных и обрезанных в мухаммеданский закон целыми деревнями довольное число» - 293 человека

Исламизации подверглись чуваши в составе сословной группы тептярей в Башкирии. Селения «ясачных чувашей» Старый Тазлар, Чувашские Тебели, Ста­рое Чипчиково, Черепаново, Калмыково, Сетяково, Илмете во, Темирово, зафиксированные во время I ревизии (1723 г.), впоследствии, с конца X V III в., отмечены в документах как селения тептярей, татар или башкир. По данным В.М. Кабузана, в 40-х гг. X V III в. чуваши составляли 2,4% от общей численности этой группы (Кабу зан: 108). К концу века доля чувашей выросла до 18%, что было обусловлено активной миграцией в этот период в За­падное Приуралье.Общая социальная судь­ ба, полиэтничное татаро-башкирско-марийско-мордовское ок­ружение способствовали консолидации группы в этнокультур­ ном и языковом отношении.

Сенат и Синод следили за развитием ситуации и принима­ли меры, препятствующие распространению ислама. Так, в отношении упомянутых выше чувашей-мусульман Симбир­ской и Свияжской провинций было решено «превратителей»

сослать в Сибирь, отказывающихся креститься - наказывать штрафом или бить палками. Особое предписание касалось семей, в которых татарами были взяты замуж чувашские де­вушки. Жены должны были вернуться в родительские дома, а детей их оставили в татарских семьях

Влияние ислама на чувашей усилилось в последней чет­верти века после объявления свободы вероисповедания и учреждения ДУМЕРС. Но эти нововведения касались лишь не­ крещеных чувашей, в то время как новокрещенам не разре­шалось возвращение в «язычество» или переход в ислам

Наиболее активно исламизация осуществлялась в XIX начале XX вв., поэтому основное внимание в данной работе уделено анализу религиозной ситуации в регионе в указан­ный период времени. Но сначала проанализируем причины и предпосылки «отпадения» чувашей в ислам.

3. Причины и предпосылки исламизации чувашей Распространению ислама среди чувашей в Урало-Поволжье содействовал ряд факторов:

• территориальный (близость мусульманских, в первую очередь татарских, деревень);

• экономический - торгово-ремесленная специализация татар, позволявшая им часто бывать в чувашских деревнях и пропагандировать ислам;

• социокультурный, проявлявшийся в разных аспекта от общности социального статуса в российском обществе с другими нерусскими народами до знания чувашами татар­ского языка в зонах смешанного чувашско-татарского проживания;

не исключено, что чувашей привлекали некоторые элементы быта (например, чистоплотность) татар

Не последнюю роль играло и заигрывание мусульман с местным населением с позиции «обиженной» и преследу­емой религии;

тем самым подчеркивалась общность судеб ислама и «язычества».Следует также отме­тить активное стремление татар-мусульман к пропаганде ис­ лама в любой ситуации.

Важнейшей причиной исламизации чувашей был мировоззренческий и социальный кризис, который ис­пытывали «язычники» под влиянием распространявшихся мировых религиозно-философских систем и усложнявшейся общественно-политической жизни в стране. Прежние нравственные устои и ритуальная практика уже не удовлетворяли приверженцев традиционной религии и вынуждали их искать иные ориентиры.

Переход в мусульманство означал не только изменение конфессиональной принадлежности, но и некоторых этниче­ских характеристик: языка, одежды, обрядов и в конечном итоге самосознания.

Одной из важнейших причин успехов ислама являлась его гибкость и способность приспосабливаться к местным условиям, податливость и терпимость, благодаря чему му­сульманская религия выглядела более привлекательной для «язычников» вопреки мощному противодействию церкви и государства. С самого начала распространения в регионе ис­лам был ориентирован на синкретизм мировоззрения, веро­учения и культа, то есть «вбирал в себя местные обычаи и верования, сливаясь с ними, усваивал многие идеи вытесняе­мых им религий»

56.​ Христианские течения: старообрядчество, неортодоксальные христианские течения чувашей.

Христианские религиозные течения распространялись среди чувашского населения Урало-Поволжья, начиная со второй половины XIX в., и особенно активизировались в 20-х годах XX в.

Среди сектантских течений христианства у чувашей было представлено молоканство. Наиболее крупная община молокан располагалась в начале XX в. в д. Николаевка Белебеевского у., насчитывавшая 180 чел. (для сравнения - православных здесь было всего 15 чел.).

Протестантское направление христианства было представлено среди чувашей баптистско-евангелистским течением. Баптизм к чувашам Закамья завез в годы Первой мировой войны житель с. Васильевка Михаил Назаров, который, будучи в немецком плену, познакомился с этим вероучением и по возвращении домой обратил в него своих односельчан, а также некоторые семьи в ближайших деревнях. В настоящее время в Васильевке располагается самая крупная община чувашей-баптистов в Закамье, состоящая из восьми семей.

Старообрядчество. Среди чувашей распространялись согласия поповского (белокриницкого) и беспоповского направления старообрядчества - спасовское и поморское согласия. Общины замыкались преимущественно в рамках семейно-родственных групп, чему способствовали и формировавшиеся постепенно круги брачных контактов. Старообрядцы отказывались посещать церковь, не принимали священника с молебном, не крестили детей, не венчались, а умерших хоронили без отпевания. Совместные моления родственников, обитавших в разных селениях, устраивались до 30-х годов XX в. Но поколение детей, рожденное уже в предвоенный период, не усвоило староверских обычаев и не придерживается их сегодня.

Относительно многочисленная группа чувашских старообрядцев располагалась в Карсунском у. Симбирской губ., с. Каргино и д. Верхняя Туарма. В первом проживали 75 старообрядцев (4,3%) и 1755 православных, во второй - 17 старообрядцев (2,5%) и 668 православных.

Число чувашских семей, входивших в старообрядческую общину кулугуров в с. Каргино, было невелико. Отличительными признаками принадлежности к "калагурской" общине являлись ношение закрытой одежды, двоеперстие, наличие медных икон, лестовок, закрывание божницы занавеской или размещение икон в специальном деревянном "домике" в углу божницы, "чашничество" (разделение посуды для "своих" и "мирских"), наличие "старых" книг - Псалтыри, подготовка специальной посмертной одежды, ношение мужчинами бород, неприятие спиртного, табака и т.д. Отличала их от остальных сельчан антропонимия - своих детей "калагуры" называли старинными именами (Кузьма, Арина, Пимен, Прасковья). Наиболее устойчивыми оказались похоронно-поминальные обряды: обтирание покойного мокрым полотенцем, одевание в посмертную одежду, расположение тела в доме головой к двери, поминовение в два дня. например, 9-й и 10-й, и т.д. Наравне со всеми местные "калагуры" участвовали в общесельских праздниках. В календарной обрядности местных чувашей до середины XX в. сохранялись Масленица, проводы весны (через неделю после Троицы), новогодние гадания, Пасха, а также христианские праздники - Рождество, Крещение, Вербное воскресенье. Благовещение.

57.​ Трансформация религиозно-обрядовой системы чувашей в ХХ в.

58.​ Чувашская народная вышивка и орнамент (цвет, знаки).

Самым массовым видом декоративно-прикладного искусства у чувашей была вышивка. Характерные черты чувашской вышивки - это богатство и разнообразие узоров, оригинальная расцветка (сочетание приглушенных, в основном красного, с вкраплением золотистого, зеленого и синего цветов с тонким чувством ритма), высокая техника исполнения и тонкое чувство ритма. Чувашки разных этнографических групп применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета - приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже - синими и коричневыми) цветами. В вышивке верховых - строгая гамма цветов в орнаменте, филигранные мелкие швы и узоры; у анатри - крупные многоцветные рисунки, сочетающиеся с мелкими стилизованными узорами. Огромный опыт народных мастериц, передаваемый из поколения в поколение, создал очень высокую технику исполнения чувашской вышивки. Имея сходство с вышивкой других народов Поволжья (в приемах шитья, в орнаментальных мотивах), чувашская вышивка выделяется изумительной филигранностью, ибо выполняется по счету ниток. Наряду с вышивкой чуваши занимались узорным тканьем поясов, сурпанов, тесьмы, витьем шнуров. Вероятно, под влиянием башкирского и татарского населения среди чувашей Приуралья прочно утвердилась традиция узорного тканья занавесей (чаршав) и многоцветных шерстяных ковров (палас). Широкое распространение получило шитье бисером, монетами, раковинами-ужовками (хуртпусси), особенно при изготовлении головных уборов и украшений.

Осмысление народной мифологии, мировоззрения и символики в вышивке выступает не только декоративность, но и смысловое значение изобретаемого. Древний орнамент используется для передачи мыслей, связанных с сегодняшним днем. В элементах чувашской вышивки сохранены знаки древней рунической письменности, родовые знаки, символы. Обожествляя явления природы, древние предки чувашей отразили свои языческие представления в орнаменте одежды и утвари.

Вселенная изображалась в виде четырехугольника, образ великой богини – посредством священного древа жизни, солнце – в виде круга или розетки и т.д. Таким образом, орнаментальное искусство вышивки воплощало в себе духовное богатство и художественную культуру чувашского народа.

В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. К 12-14 годам многие из них осваивали секреты мастерства, технику вышивки. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые девушкой наряды служили ей почти всю жизнь.

Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. Иногда применялась серебряная и золотая нить, особенно при расшивке высокохудожественных уборов - масмаков, сурпанов, сарă. Хлопчатобумажные и льняные нитки шли на крупные и менее ценные вышивки. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов, которые выполнялись как на белом холсте, так и на красной, выкрашенной мареновой краской, основе. Вышивальщицы использовали при этом и одностороннюю, и двустороннюю вышивку.

Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Роспись (йĕпкĕн) - мелкие стежки, вытянутые в одну линию - прямую или ломаную.

Роспись являлась двусторонним швом. Она применялась при вышивании масмаков, сурпанов, наплечной вышивки хулçи, окаймлении узоров нагрудной вышивки на женской рубашке анатенчикĕскĕ и поясного наряда сарă и т. д.

Косой стежок (хантăс) представлял собой косые полоски, вышитые параллельно друг другу. Он использовался при оформлении кĕскĕ, вышивке поясных подвесок, масмаков.

Гладьевым швом сплошь покрывалась поверхность вышиваемого участка ткани. При этом каждая вышитая нитка состояла из стежков, подобных росписи. Шов был двусторонним, имел различные формы, в том числе квадратики (чăрмалла), кирпичики (паклава), ромбики. Они встречались особенно на сурпанах, сарă, свадебных платках, покрывале невесты.

Тамбурный шов применялся в расшивке фартуков, верхней одежды, для окаймления масмаков, сарă, хулçи, концов сурпана.

59.​ Особенности узорного ткачества. Художественная деревообработка.

Чувашская народная вышивка и орнамент.

В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения.

Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.

Художественная деревообработка

Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.

60.​ Керамика (гончарство). Посуда и утварь чувашей.

ДЕРЕВЯННАЯ ПОСУДА.

У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. По­чти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева.

Поперечное тесло (пулле) использовалось при выдал­бливании деревянной посуды, корыт, лодок. Всевозмож­ные ножи (çĕçĕ) использовали для резьбы рельефов и ук­рашений.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бере­сты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Долбленые сосуды были удобны для обработки и хра­нения зерна, круп, муки и многих других продуктов. В ос­новном цельнодолбленой была столовая посуда – чаши, со­лонки, ковши, ложки. Долбленые орудия использовались при толчении зерна (пшена, полбы, ячменя, проса), семян конопли, соли, а также обработки сырья (кудели, сукна). Для этих целей использовали ступы (килĕ) и песты (кисĕп). Нужную форму долбленым сосудам придавали техникой выжигания, доводку и расчистку в таких случаях произво­дили с помощью долот. Уменьшенную форму ступы имели солонки (тăвар килли). Этот предмет часто украшали резь­бой – геометрическими узорами. Солонка-ступка была в каждом доме, так как раньше каменную соль продавали не­молотой.

Формы и размеры столовой посуды, вид дерева, выби­раемый для нее, диктовались ее назначением. Большая де­ревянная чаша (тирĕк, пысăк чашăк, чара) служила для по­дачи первого (яшка, шÿрпе) или второго блюда – каши (пăтă), мяса (аш) на всех членов семьи. Малолетним детям пищу давали в мисочках (чаплашка). В зависимости от подавае­мых блюд применялись чаши пологие или глубокие, малой, средней или большой величины, например: çăкăр тирки – чаша для хлеба, яшка тирки – миска для супа, çу савăчĕ – чашка для масла, чара – чаша для замешивания пресного теста и т.д. Древние формы чаш сохранились до XX в. Одна из них – тарелка необычной формы (как бы чашка в чаше) для подачи вареных яиц (çăмарта), сыра (чăкăт). В древно­сти она являлась ритуальной чашей для гаданий и магичес­ких действий.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух­- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «пар­ные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только мо­лодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высо­кая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это со­лярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

Долбленой была корытообразная утварь – начевки для муки (такана), корыта (валашка, кункăра, шан).

Долбленая посуда со вставным дном использовалась для хранения и переноски продуктов. Замечательное изде­лие этого вида – çÿпçе – выдолбленная из толстой липы кадушка – укладка для хранения одежды. Çÿпçе входило в качестве обязательного элемента в приданое невесты, оно украшалось резьбой. К этому же типу относится пахтаница (уйран çÿпçи), которая используется и в наши дни для сби­вания масла.

Изделия, выполненные долблением со вставным дном, известны под общим названием чĕрес. Основные их виды: чĕрес – кадушка для хранения продуктов, кăвас чĕресĕ – квашня, пăт чĕресĕ – пудовка (мера сыпучих тел в один пуд), патман, касмак – емкости для меда или зерна в 4 пуда, сĕт чĕресĕ – ведро для молока, чилек, ленкес, хăлаш – долбленые ведерки и др. Некоторые сосуды предназнача­лись для пива и имели длинные и узкие горлышки: чăрхат, чарак, талпар, янтав, камшаяк, çавраяк... Чирясы изготовляли из стволов липы или осины высотой от 20 см до 1 м и более.

Деревянные клепаные ведерки с крышкой и ручкой, как и долбленые ведра, назывались чĕрес. Специально для воды и доения коров предназначались клепаные ведра с носи­ком (витре, шайка). Для ношения воды они делались с уш­ками и с привязанными к ним веревками или сыромятны­ми ремнями. Кадушечки для ношения турăх уйранĕ (молочного напитка) имели плотно закрывающуюся крыш­ку – это чилек, лакăм.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бере­сты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндри­ческой формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распоря­дителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали об­рядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сум­ками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой, плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемухо­вых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), ку­зовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

ГЛИНЯННАЯ ПОСУДА

Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремес­ленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовлен­ной глины. Глину клали в деревянный ящик и основатель­но мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластич­ной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в за­висимости от величины посуды. Заготовки – это неболь­шие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или нож­ном гончарном круге. Изготовленная посуда после про­сушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специ­альной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались ви­дами и формой, орнаментом.

МЕТАЛИИЧЕСКАЯ ПОСУДА(чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходить­ся ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяй­стве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяй­стве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются же­лезные ведра, стеклянные бутылки. Металлические лож­ки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

61.​ Чувашская народная культовая скульптура.

По данным на 1895 год в Чебоксарском уезде было 28 кирпичных заведений, из них 19 – в Чебоксарах. В городе проживало три горшечника, и один из переулков, примыкавших к нынешней улице Композиторов Воробьевых, носил название Горшечный. Отдельную главу составляет самобытная чувашская народная культовая скульптура из глины XVIII в., хранящиеся в Государственном музее этнографии в Санкт-Петербурге. Терракотовые фигурки богов - йĕрĕх, несмотря на небольшие размеры, выглядят монументально. Изобразительные средства, используемые древними ваятелями, просты, скупы и строго подчинены канону, т.е. полностью связаны с мифологическим мировоззрением. Например, изображение богини плодородия Анамăш представляет не просто женскую фигуру, но служит моделью мира, олицетворяет собой женское начало Вселенной. Та же связь отчетливо прослеживается в традиционном женском костюме чувашей, в архаичной игрушке, например, Каргополья и т.д.

Религия чувашей-язычников опиралась на признание священности природы. Они обожествляли воду, огонь, землю (пашню и лес), небо, звезды, солнце, луну, наделяли их живым духом. Из глины, дерева, лоскута, теста делали фигурки покровителей семьи, лесов и оврагов, покровительниц живого огня, богинь домашнего очага, богинь красоты и любви, продолжения рода, богов очищения, хранителей скота и т.д., наделяя их сверхъестественной силой. Иногда в ликах богов угадывались черты конкретного человека – интересная особенность чувашской культовой скульптуры малых форм.

Бытовала традиция каждый год весной изготовлять новых богов, а старых топить в реке. Позднее стали уничтожать только те фигурки, которые, как чувствовалось, утратили свою магическую силу. Красивые, одухотворенные или выполненные из ценного материала произведения истреблению не подвергались, именно поэтому они сохранились до наших дней.

Многие скульптуры покрашены бронзовой краской, вероятно, мастера имитировали золото, т.к. в древности существовали подобные изваяния из золота.

Образы языческих богов словно хранят в себе не только тепло рук мастера, их изготовлявшего, но и традицию, берущую свое начало из глубины веков, прошедшую сквозь множество поколений. Они могут стать источником научных исследований и творческого вдохновения. Так, например, знакомство с этой темой оказало значительное влияние на формирование авторского стиля и тематику творчества народного мастера Маргариты Михайловой. Персонажи ее свистулек - живые, озорные, с ярко выраженным национальным характером.

Игрушки-свистульки издавна пользовались большой популярностью. У многих народностей считалось, что свист обладает магической силой и способен отпугивать злых духов, болезни. Многие праздники (особенно посвященные встрече весны) сопровождались разноголосым свистом, да и сейчас на ярмарках родители любят покупать детям свистульки. Одни из них – попроще и подешевле – на забаву, другие – подороже и позатейливее – и посвистишь, и на память останется – глаз радовать, и подарок хороший. Некоторые даже целые коллекции собирают.

62.​ Современное состояние народно-прикладного и изобразительного искусства чувашей. Народные мастера.