Руссо писал: Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле

Руссо - автор выдающегося сочинения "Об общественном договоре..." (1762), в котором особое значение придается правам человека и их соотношению с правами государства. В романе "Эмиль, или О воспитании" (1762) Руссо особо подчеркнул новую теорию воспитания, выразил свои эстетические и педагогические взгляды.

34. Проблема человека в философии эпохи Просвещения. Ламетри – врач и философ.

Просвещение- общ-ое движение, представители кот.стремились установить недостатки современного общ-ва, изменить его нравы, политику, быт, установить идеи добра, справедливости, познания. В основе просвещения - идеалистические представления о определенности знания, объясняющие пороки людей непониманием ими своей природы. Боролись против церкви, религиозной догматики, схоластических методов мышления. Человек, его свобода, свобода человеческой воли, устройство общ-ва - это те вопросы, кот.в то время обсуждались не только в философских дискуссиях, но и в практической каждодневной политике. Философия просвещения выступала против всякой метафизики. В области морали и педагогики просвещение проповедовало идеалы гуманности и отвечающую запросам времени систему воспитания молодежи; в области политики, юриспруденции и общественно-эконом.жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Последнее представляет собой понятие, разработка кот.является главной заслугой просвещения. Представители: Вольтер, Руссо. Вольтер: высиупал сторонником механики и физики Ньютона, признавал сущ-ие Бога-творца (деизм). Движение природы происходит по вечным законам, но Бог неотделим от природы. Отвергая учение Декарта о душе и врожденных идеях, он считал источником знания наблюдение и опыт. Изучение объективной причинности (“Трактат о метафизике”). Изображал историю человечества как историю борьбы человека за прогресс и образование. Руссо- признавал бессмертие души. Дуалист (признание двойственности начала мира- синтез духовного и материального). В теории познания придерживался сенсуализма (направление, выводящее все познание из чувственных восприятий). Пытался доказать, что одновременно с прогрессом культуры идет падение нравственности, что заблуждения и предрассудки, облаченные в философско-научную форму, заглушают голос природы и разума (все является добрым поскольку выходит из рук творца, но вырождается под руками человека).

(La Mettrie) Жюльен Офре де (1709—1751) — фр. философ. На философию Л. наложили отпечаток его занятия медициной. И та, и другая должны подчиняться, по Л., природе, видя в ней свой единственный предмет и черпая из нее свой метод. Зависимость от человека (политическое рабство) Л. призывает заменить зависимостью от природы, предполагающей жизнь в согласии с разумом и обусловливающей единство людей. Мораль также зависит от физической организации человека. Индивид подобен машине, и как часы не ответственны за то, спешат они или отстают, так и человек не отвечает за свои действия. Картезианский дуализм души и тела Л. устраняет, полностью редуцируя первую ко второму. Единственная существующая субстанция — материя. Сама по себе она пассивна, но благодаря ощущению она становится активной. Недостаточно, следовательно, считать ее, вслед за Декартом, лишь протяженной. Ощущение — атрибут материи. Движение не придается материи извне. Для материи, начиная с самых элементарных ее уровней, характерна раздражимость. Материя проявляет склонность к самоорганизации. Ее движение упорядочено. Л. выступает против идеи творения материи. Она не-уничтожима и вечна. В учении о человеке Л. отвергает традиционное представление о душе и предлагает свой образ человека-машины. Разумная часть души отождествляется Л. с растительной. Тело производит и мысль. Опыт медика подталкивает Л. сделать вывод о принципиальной неавтономности души. Она всецело определяется телесными функциями. Отсюда следует, что между человеком и животными нет существенного различия. И счастье, и удовольствия зависят не от воли, свободу которой Л. отрицает, но от телесной машины. Мораль имеет два источника — природу и общество. Последнее диктует человеку понятия о чести, славе, уважении и др. добродетелях. Они относительны, будучи всецело зависимыми от текущей ситуации в обществе, от его потребностей. Мораль — дочь политики. В то же время выполнение моральных норм обеспечивает социальное равновесие. Освященные социумом нормы — это закон жизни большинства людей. Этическая теория Л. не ставит под сомнение традиционную мораль. Философ не верит в возможность просвещения масс. В этом смысле его моральное учение пессимистично. Но все же подлинная мораль — дитя природы. Ее ориентиры телесно детерминированы. Добро то, что приносит физическое удовлетворение. Зло — то, что вызывает телесное отвращение. Поскольку мы — рабы своего тела, постольку счастье от нас не зависит. Этика Л. в духе стоицизма учит обходиться без счастья, призывает к умеренности, требуя ограничиваться настоящим и не думать о прошлом и будущем, над которыми мы не властны. Идеи Л. оказали известное влияние на П.А. Гольбаха, К.А. Гельвеция, Д. Дидро и др. философов-просветителей.

35. Немецкая классическая философия. Общая характеристика.

В конце XVII - н. XIX вв. Германия приближалась к буржуазной рев-ции. Ф. рев-ция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании НКФ сыграли достижения естествознания и общественных наук. Кант -основоположник нем. классич. идеализма. Разработал концепцию происхождения солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению таких проблем в Ф. как проблемы бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания, и установление его границ. Мы познаем мир не так как он есть на самом деле, а только так как он нам является. Утверждал существование некоего предмета вне нашего сознания, к-рый он наз. вещь в себе ("ноумен"). Но последняя с другой стороны, принципиально непознаваема, являясь потусторонней нашему сознанию (трансцендентной). Два периода творчества - докритический и критический. Докритический: идеи нерегулярного происхождения вселенной из туманности, понятие отрицательных величин, для познания большую роль играют исследования, а не индукция и не дедукция. Критический: критика классич. разума, практическая теория познания, этика, эстетика и теория о целесообразности. Фихте - отрицал агностицизм Канта, его представление о вещи в себе. Предлагает объект "Я" и субъект "не Я". В основе мира лежит какое-то конкретное "Я". Мир можно познать через интеллектуальную интуицию. Метод познания: истину можно вывести с помощью тезиса, антитезиса и синтеза. Тезис -высказывание, антитезис - противоположное высказывание, синтез = тезис + антитезис. Антитезис нельзя вывести из тезиса. Субъективный идеалист. Гегель - все, что существует, существует в мышлении. В основе мира - абсолютная идея - мировой разум. В своем развитии идея проходит три этапа, потому что активна: 1) развивается сама в себе, логике через систему категорий, существует объективно; 2) идея выходит во вне и создает природу; 3) идея в мышлении, развитие ее - в духе. Фейербах - материалист. Выступал против идеалистической системы Гегеля. Показал, что идеализм является теоретической основой религии. Критически оценивал агностицизм Канта. Обосновал материалистическую теорию отражения. Ощущения не отделяют нас от внешнего мира, а связывают нас с ним. Оно есть образ объективного мира.

36. Философия И. Канта. Теория познания. Учение о морали и нравственности.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Им. Кант. Тем самым К. осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассм-ся как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, К. анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у К. возник. задача установить различие субъ. и объ. эл-тов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте К. различает 2 слоя - эмпирич. и трансцендентальн. К эмпирическ. он относит индивидуально- психологич. особ-сти человека, к трансцендентальн. - всеобщ. определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового. Объективность знания, согл. К., обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в ч-ке. К. возвел, т.о., гносеологию (наука о познании) в ранг осн. и первого эл-та теоретич. ф. Предметом теоретич. ф. должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, ч-ка, а исследование познавательной деят-сти, установл. законов чел. разума, его границ. В этом именно смысле К. наз. свою ф. трансцендентальной. Он называет свой метод тж. критическим, в отл. от догматич. метода рационализма 17 в., подчеркивая, что необх. в первую очередь предпринять критич. анализ наших познавательн. способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Т.о. гносеологию К. ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, К. проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиц. понимании, то есть тому, что сущ. само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благод. отнесению к трансцендентальн. субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отнош. причины и следствия: без “вещей в себе” не м.быть и явлений. К. не мож. избавиться от противоречия: он применяет здесь незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к “вещам в себе”. Мир “вещей в себе”, или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности, Но разуму теоретич., т.е науке он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообщен никак не свидетельствует о себе человеку: он открывается практич. разуму, или разумной воле. Практич. разум назыв. потому, что его F - руководить поступками ч-ка, т.е. устанавл. принципы нравств. действия. Воля позволяет ч-ку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), потому К. и наз. ее разумом практическим. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода - незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может “начинать ряд”, исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, т.е. исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, т.е. нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, т.е. свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

37. Учение И.Канта о морали и нравственности.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Им. Кант. Тем самым К. осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассм-ся как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, К. анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у К. возник. задача установить различие субъ. и объ. эл-тов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте К. различает 2 слоя - эмпирич. и трансцендентальн. К эмпирическ. он относит индивидуально- психологич. особ-сти человека, к трансцендентальн. - всеобщ. определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового. Объективность знания, согл. К., обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в ч-ке. К. возвел, т.о., гносеологию (наука о познании) в ранг осн. и первого эл-та теоретич. ф. Предметом теоретич. ф. должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, ч-ка, а исследование познавательной деят-сти, установл. законов чел. разума, его границ. В этом именно смысле К. наз. свою ф. трансцендентальной. Он называет свой метод тж. критическим, в отл. от догматич. метода рационализма 17 в., подчеркивая, что необх. в первую очередь предпринять критич. анализ наших познавательн. способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Т.о. гносеологию К. ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, К. проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиц. понимании, то есть тому, что сущ. само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благод. отнесению к трансцендентальн. субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отнош. причины и следствия: без “вещей в себе” не м.быть и явлений. К. не мож. избавиться от противоречия: он применяет здесь незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к “вещам в себе”. Мир “вещей в себе”, или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности, Но разуму теоретич., т.е науке он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообщен никак не свидетельствует о себе человеку: он открывается практич. разуму, или разумной воле. Практич. разум назыв. потому, что его F - руководить поступками ч-ка, т.е. устанавл. принципы нравств. действия. Воля позволяет ч-ку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), потому К. и наз. ее разумом практическим. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода - незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может “начинать ряд”, исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, т.е. исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, т.е. нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, т.е. свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

38. Основные положения философии Фихте и Шеллинга.

Hемецкая классическая философия. Фихте, Шеллинг, Гегель. Отталкивались от философии Канта. Постулат о существовании вещей в себе (нечто недоступное для человеческого сознания) и вещей для нас - противоречие, так и неразрешенное Кантом. Линия субъективации философии Канта.

Фихте. Кредо его философской системы - действовать, действовать, действовать. Категориальный синтез на основе, обнаруженной Кантом. Считал, что Кант не использовал принцип чувственного познания. У Канта упорядочение на основе неких априорных понятий пространства и времени. Все остальное на основе синтеза. Фихте развивает на этом принцип активизм - полное конструирование субъектом объекта. Пpинцип конструирования. Существует некая духовная субстанция - Я. Интроспекция (“Мыслю, следовательно существую”. Декарт). Обращение внутрь себя. Если каждый субъект, обращаясь внутрь, обнаруживает свое Я, то не стоит ли за всеми Я некая абсолютная субстанция - Яйность, интеллигенция, супер Я, на основе которого могут появляться эмпирические Я. Эмпирические Я задают весь остальной мир, конструируют, творят его на всех уровнях контакта. Вещь в себе пропадает.Человек сам творит этот мир. Интеллектуальное созерцание - механизм постижения истины. “Ясное как солнце наука-учение о современной философии”. Кант: Фихте занимается ловлей призраков, никаких реальных объектов он создать не может (хотя Фихте считал, что развивает Канта). Обоснование самой науки (ее исходных постулатов) - др задача Фихте. Кант решил этот вопрос с некоторых априорных позиций: пространство и вpемя, категории. Фихте идет по другому пути, считая что все сводится к философии. Постулирует конструирование объекта субъектом. Оппозиция к Руссо (назад к природе). Специальные работы. “Учение - это соль земли”. Руссо: “Все люди испорчены. Они были бы более испорченными, если б рождались учеными”. Фихте один из первых, кто вносит историзм в понимание развития общества. Теория замкнутого госудаpства - авторгия. Должно существовать сильное государство, регулирующее внешнеторговую деятельность и осуществляющую поддержку внутренних производителей. Идея государственного регулирования экономики. Идея запрета на куплю-продажу земли. (Геpмания в то вpемя была экономически слаба по отношению к соседям.) Идея создания более четкой системы правления, конституционный Орган - эйфорат (суд) для разрешения конфликтов между различными ветвями власти.

Шиллинг. Система трансцендентального идеализма. Сущ-ют некие априорные, предельные, идеальные основы познания, заложенные в самом субъекте. Трансцендентные - запредельные. Бог трансцендентен. Антиномии: “Бог существует или бог не существует доказать невозможно” (положения, находящиеся за пределами нашего опыта). Исходность духовного потенциала - основа для процесса познания. Идет не к субъекту (как Фихте), а к объекту. Духовный потенциал заложен в самой природе. Шеллинг является пантеистом. Пытался проследить динамику духовности в самой природе. Живет в эпоху важнейших открытий. Активность самой природы. Ступени развития природы: 1. ступень магнетизма, 2. эл-ва 3. химизма. Сущность - духовная сущность. Магнитные явления - явления линейного типа. Электрические - плоскостные (поля). Химические - пространственные и временные. Стадия, связанная с выражением духовной потенции - стадия живой материи. 1. ощущение, 2. рефлексия, 3. воля - динамика, иерархия духовного потенциала. Воля присуща только человеку, она инициирует всю его деятельность. Фактически инволюция это разворачивание некоторых существовавших до этого признаков. Каждый новый вид животных появляется задним числом (в биологии). Здесь потенция непременно разворачивается в природе, достигая высшей стадии - воли, человека. Философия естествознания Шеллинга. Пpинцип абсолютного тождества. Шеллинг пытается уйти от крайности материализм - идеализм. Дух и материя абсолютно едины в смысле начала вещи. Существует точка абсолютного безразличия, исходная точка (нет ничего материального, ничего духовного), материальная точка. Далее идет пpоцесс разворачивания этой точки. Символ перетекания, отслаивание живой материи от неживой. Неживая материя - уснувшая живая. Идеальное начало как некий принцип развития. Метод интеллектуальной интуиции (у Декарта понятие ясного и отчетливого ума; нет ни грамма сомнения, что дважды два - четыре). По Шеллингу мистическая способность схватывания природных сущностей заключается в единстве и противоположности начал (на основе прослеживания этапов их развития). Учение об искусстве, творце, художнике. Искусство - высшая форма интеллектуальной интуиции. Философия - рационализированная поэзия, где особенно удается схватить единство противоположных начал. Явление настоящего художника - явление уникального порядка (гениями рождаются, а не становятся). Развитие духовного потенциала обращает гения на самого себя. "Гений всегда прав."

39. Философия Гегеля. Система и метод.

Гегель - нем.философ, объективный идеалист, представитель нем.классич.фил-ии. В молодости Г.отличался радикальным образом мышления, приветствовал фр.революцию, выступал против феодальн.порядков прусской монархии. Реакция, кот.началась после Венского конгресса, оказала влияние и на Г. Философия Г.своеобразно отразила противоречиывй хар-ер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказалась двойственная природа нем.буржуазии, идеологом кот.был Г. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революц.тенденции его философии как выражение идейной подготовки буржуазной революции в Германии, а с др.- консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости нем.буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством. Анализируя категорию отчуждения, Г., хотя и в идеалистической форме, “ухватывает сущность труда”, т.е.многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как “результат его собственного труда”, а следовательно, догадывается о некотоых реальных закономерностях истории. Г.обосновывает тезис о субстанции как субъекте, как деятельном, активном начале. Исходное положение философии Г.- тождество бытия и мышления,т.е.понимание реального мира как проявление идеи, понятия, духа. Это тождество Г.рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В развитом виде содержание системы абсолютного (объективного) идеализма Г.состоит в следующем. В основе всех явлений природы и общ-ва лежит абсолют, духовное и разумное начало - “абсолютная идея”, “мировой разум” или “мировой дух”. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1)развитие идеи в ее собственном лоне, в “стихии чистого мышления”- Логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2)развитие идеи в форме “инобытия”, т.е.в форме природы, - Философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3)развитие идеи в мышлении и истории (в “духе”) - Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеч.сознания и деятельности. Его собственной системой завершается, на взгляд Г., процесс саморазвития абсолютной идеи и вместе с тем ее самопознание. Ценнейшим приобретением философии Г.была диалектика, изложенная особенно полно в “Науке логики” (1812-16). Исключительно велик вклад Г.в теорию познания, в частности большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма “вещей в себе” и явлений. Большой интерес представляют также такие работы Г., как “Философия права”, “Лекции по истории философии”, “Лекции по эстетике”, “Лекции по философии истории”. Во всех областях фил-ии он оставил глубокий след, применяя диалектику, глубоко анализируя актуальные проблемы науки. Однако диалектика Г.была облечена в мистическую оболочку. Идеализм философии Г.привел к прямой измене его собственным диалектическим идеям (признание завершенности развития мира и познания, мистификация диалектики, распространение принципа развития только на идеальные явления, схематизм и искусственность в развитии ряда логических категорий, замкнутость их системы, неумение и нежелание сделать последовательные социальные выводы из диалектики и др.), к националистич.предрассудкам и т.д.

40. Антропологический материализм и гуманизм философии Л. Фейербаха

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В сер. 19 в. с острой критикой идеализма выступил нем. философ Л.Фейербах. Первонач. Ф. увлекался ф. Гегеля, однако затем подверг ее резкой критике. С т. зр. Ф., ид-м есть рационализированная религия, а ф. и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, в осн. ф. - знание, стремл. раскрыть действит. прир. вещей. Сд., первейш. задача ф.- критика религии, разоблачение тех иллюзий, кот. составл. сущность религ. сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистич. ф. возникают, по Ф., из чуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, кот. в действит-сти принадл. самому ч-ку. Так возник. трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога - ч-к - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего, и т.о. лишается свободы и самостоятельности. По Ф., для освобождения от религ. заблуждений необх. понять, что ч-к - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Однако мат-м Ф. не случайно хар-ся как антропологический. Он существенно отличается от мат-ма 18 в., т.к. не сводит всякую реальность к механич. движ-ю и рассм. природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Ф. - не отвлеч. понятие материи, как у большинства франц. матер-стов, а ч-к как психофизич. единство души и тела. Исходя из такого понимания ч-ка, Ф. отвергает его идеалистич. трактовку, при кот. ч-к рассматривается прежде всего как духовное существо. По Ф., тело в его целостности как раз и составляет сущность чел-ского Я; дух. начало в ч-ке не м. быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Чел. природа толкуется Ф. преимущ. биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеч. рода. Маркс, признавая важное историч. значение мат-ма Ф., особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Ф. “человеч. сущность может рассматриваться только как “род”, как внутр. всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами”. По Марксу, ч-к явл. историч. и соц. существом, а потому его сущность “не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действит-сти она есть совокупность всех обществ. отношений”. Т.к. обществ. жизнь людей является по существу практической, Ф., упускает из виду роль практики как в ходе историч. жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и недовол. абстрактным мышлением, Ф. апеллирует к чувств. созерцанию, полагая, что ощущение составл. единств. источник познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние обладает подлинной реальностью. С пом. орг. чувств мы познаем как физич. объекты, так и психич. состояния других людей; не признавая никакой сверхчувств. реальности, Ф. отверг. и возможность чисто отвлеченного познания с пом. разума. Антропологич. принцип Ф. в теории познания выр. в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Ф. понятие объекта первоначально формируется в опыте чел. общения, поэтому первый объект для ч-ка - это другой человек. Любовь к другому ч-ку есть путь к признанию его объ. сущ-я, а тем самым к признанию сущ-я вообще внешних вещей. Из внутр. связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистич. мораль, кот., по Ф., должна встать на место иллююзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Антроп. мат-м Ф. возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля. Ф. встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке.

41. Возникновение и развитие философии марксизма.

Их ф. учение - диал. и историч. матер-м. Идейный источник - системы Гегеля и Фейербаха. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что матер-м впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ и окр. действительности. Б определяет С.

42. Общая характеристика философии ХХ века. Ее основные течения.

общ.х-ка:

-интерес к изуч.жизни отд.ч-ка

-движение от ч-ка своб. и разумн. к ч-ку жестко детерминированному экономикой,политикой,религией.

-разум ч-ка и общ. сознание – объекты манипуляции государств,партий, авторитетов.

-две линии фил.знания научного и философского.

-возн.новые фил.картины мира и стили мышления – соц.-экологич.

-ч-к центр деят общ-в, культ.развитие отстало от энерг и техн. озм. общ-ва.

-задачи – сохр. культ.нследия, ест.среды обитания, развитие внутр СПС. ч-ка

Феноменология – построить ауку о науке, наукоучение, раскрть жизненный мир повседн.жизни как основу всего познания.

Ф.жизни – жизнь перв.реальность, целостный процесс, творч. становление всего живого.

Ф.антропология – учение о ч-ке

Экзистенционализм – подл.действительность – бытие человеческо личности.

Прагматизм – эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью.

Психоанализ-объясняет роль бессознат. в жизни ч-ка и общ-ва.

Религ.фил.-сопрягает все проблемы с учением о Боге как совершенно бытии, Боге как творце всей реальности, чья своб. воля прослежив. в истории и культуре.

Ф.герменевтика – искусство понимания, истолкования текстов. памятников прошлого.

Аналитич.ф..-анализ языковые средства науки,обыденный язык и язык философии.логико-лингвистич.хар-р проблем.

Постмодерн-ожесточенная критика классич.и постклассич.философии.,критика разума и его возможностей.

43. Русская философия. Ее особенности и основные этапы развития.

Основные направления ф-ии в Киевской Руси: Византийская патристика (Григорий

Низкий!, Иоан Златоуст, Иоан Домаскин), Византийско-болгарская сихастика (

Г.Поланов, Г.Синоид). Климен Смолятич 12 век, Максим Грек. Первый диссидент

А.Крубский уехал и нагнал на Иоана Грозного. Основным направлением с 14 по 16

века являлся Византийский исихазм.

Идея богоизбранности России. Только у нас возникает проблема судьбы гос-ва.

Софийность и соборность.

В качестве самостоятельного духовного явления о русской Ф. может идти речь с

к.18-н.19 в. В широком смысле РФ этого периода явл. продуктом взаимодействия

самобытных идей русского православия и воззрения франц. ф-фов эпохи Просвещения

и ф-фа Хр. Вольфа. В XIX в. РФ формировалась при заметном влиянии Шеллинга и

Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и мат-зма (Киреевский,

Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взгядов стал

идеологом русского анахренизма. Среди последователей мат-зма и позитивизма

Н.Г.Чернышевский, П. Лавров, М.М.Филиппов. Первая попытка связать марксизм с РФ

была сделана В.Г.Плехановым и в последствии развита Ленкиным дядей. В к.19в.

начинает формироваться русская мистически-религиозная Ф. Сначала получила

отражение в произведениях Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского. Последний дал.

философско-психологический анализ т.н. пограничных ситуаций. Принято считать,

что он явл. предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России

представители русской православной Ф. - Соловьев и Флоренский. Соловьев

сформировался как ф-ф под воздействием Канта и пришел таким образом к

оправданию мистического христианства. Благодаря этим ф-фам детальную разработку

получили такие этико-религиозные понятия как "соборность", "софийность",

"всеединство" и "общее дело". Близко по воззрениям к ним стоял П.Я.Чаадаев.

Религиозный ф-ф Лев Шестов был близок к экз-зму. Дальнейшее развитие РФ связано

с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и

Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма ЕБловацкой и

этическим учением Н.К.Рериха, к-рое было в наиболее полном виде изложено в его

сочинении "живая этика". Междисциплинарные исследования на стыке Ф. и

методологии естествознания осуществил В.И.Вернадский. Он развил понятие

ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

1.1830-1840 – влияние не.клас.ф.

2.посл.четв.19в.

3.кон 19-нач. 20 в.

4.период эмиграции после револ. 1917г.

44. Славянофильство и западничество: единство и различия.

(7) Философские идеи Западников.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

Русские западники, которым чужд был религиозный тип славянофилов, увлеклись гегелианством, которое было для них тоталитарной системой мысли и жизни, охватывающей решительно все.

Возникновение «западнического» движения, было связано с деятельностью так называемого кружка Станкевича. В него входили В. Белинский, В. Аксаков и т.д.

Но основными представителями этого направления являлись В. Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, которые были не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. И хотя по своему классово-идеологическому содержанию передовая русская общественно-политическая и философская мысль была выражением интересов революционного движения, вместе с тем взгляды революционных демократов формировались в тесной связи с развитием классовой борьбы и ростом революционного движение в Западной Европе. Русские философы прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения.

Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь («прекрасное есть жизнь»), западники обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен, например, отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений): возникновения и разрушения.

Философия западников явилась шагом вперед в развитии материализма и диалектики, но они не дали последовательного научного и систематически обоснованного ответа на вопросы, поставленные перед философией развитием науки и общественной жизни.

(8) Философские идеи Славянофилов.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

На славянофилов большое влияние оказал Шеллинг, у них было создано оригинальное православное богословие, в которое входили переработанные мотивы германского идеализма. Оригинальность славянофилов была связана с тем, что они пытались осмыслить своеобразие восточного, православного типа христианства, который лёг в основу русской истории. Русский народ имеет призвание религиозное, духовное и хочет быть свободен от государствования для осуществления этого призвания.

Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства А.С. Хомяков и И.В. Кириевский получили в кружке московских «любомудров».

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления.

Русский народ, согласно Аксакову, резко отличает “землю” и государство. “Земля” есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа.

Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я. Данилевский. Он был сторонником панславизма. В книге “Россия и Европа” Данилевский обстоятельно разрабатывает теорию “культурно-исторических типов” человечества. Согласно Данилевскому, нет и не может быть общечеловеческой цивилизации. В этом отношении его можно считать предшественником Шпенглера.

Человечество, думает Данилевский, есть отвлеченная идея, а не живое единое целое. Отношение между человечеством и народом есть отношение рода и вида.

Славянский тип будет первым полным четырех основным культурно-историческим типом: это будет тип 1) религиозный, 2) научный, художественный, технический, промышленный, 3) политический, 4) общинно экономический.

Западники - представители одного из направлений русской общественной мысли 40-х гг. 19в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие Росси по “западному”, т.е. буржуазному, пути. В средине 40-х гг. в московский кружок З. Входили Герцен, Огарев, Грановский и др. Тесную связь с кружком имел Белинский. К З. Относились также И. Тургенев, П. Аненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах З. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии “официальной народности”, развитие идей Просвящения, стремление к европеизации России и т.п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди З. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходила за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все четче пробиваются две основные тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные З (например, Грановский) продолжают оставаться на позициях надклассового просветительства. Славянофилы - представители консервативного политического и идеалистического философского течения русской общественной мысли 19в., стремившиеся обосновать непроходимость особого (по сравнению с западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода русских дворян на путь буржуазного развития с сохранение максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в период, когда необходимость отхода от старых норм эксплуатации и приспособления правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым реакционным деятелям, вплоть до Алекандра 2. Первое литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839, развивались в 40-50 гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С., считали особенностями рус. истории православие, обширный быт (который они идеализировали), покорность рус. народа, отсутствие в его истории классового расслоения, социальных противоречий и классовой борьбы, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С. Обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, - основа общественной жизни. Поскольку истиной религией является для С. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные народы - лишь в той мере, в какой они воспринимают православную цивилизацию.

45. Русская философия за рубежом. Н. Бердяев, Лосский и др

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме - 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Берд. пришел к религ. экзистенциализму. Осн. работы: “Смысл творчества”, “Смысл истории”, “Дух и реальность”, “Экзист. диал-ка божественного и чел-ского”. Онтолоия Б. строится на противопост. духа и природы. Дух - субъект, воплощ. в себе свободу, творч. начало, дух. Дух - жто Бог, Природа - все, что не находится в духе, что объ, множественно и делимо в простра. Это объекты, вещи. Отн. духа и прир. Б. определяет дуалистически: 2 обособл. мира, имеющие общий источник, первичн. принцип. Становл. ч-ка Б. поним. как прибл. к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Б. отвергает западноевр. поним. познания. Объ. фил. познания - мировые тайны, напр. тайна свободы. творчества. Осн. формы познания - мистич. опыт, интеллект. интуиция, религ. откровение. Фил. антропология - в центре рассужд. Б. Против гегелевской концепции. Внимание ф. должно быть обр. к личности, а не к абстр. ч-ку. Самое значит. в ч-ке идет не от соцциальн. влияний, а изнутри. Социальн. концепция - мессианство, спасение чел-ва. 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Б. выр. надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения. Мир - зло, ч-к должен приблизить конец мира. Б. послед. отстаивал идею самоценности конкр. личности. Ценность личности выше абстр. идей общего блага, интересов коллектива

. Философия Николая Александровича Бердяева глубоко экзи­стенциальна, ярко персоналистична. Центральной темой филосо­фии Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, боже­ственного "ничто". Бердяев следует концепции немецкого мист-ка Майстера Экхарта, который проводил различие между боже­ством и Богом. Богу предшествует первичный принцип, не пред­полагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Этот принцип — "ничто", принцип свободы. Свобода не может ко­рениться в чем-то уже определившемся, в бытийном, она содер­жится в "ничто". Сотворение мира Богом — вторичный по отно­шению к "ничто" факт. Бог помогает воле стать добром, но он не в состоянии контролировать "ничто", принцип свободы. Бог сво­боден в своих действиях. Свободен в своих действиях и человек. Бог творит, творит и человек. В своей подлинной свободе чело­век божественен. Бог и человек есть Дух. Бог вполне реально при­сутствует в жизни людей высокой духовной силы, в добродетель­ной творческой деятельности человека. Ясно, что философ с та­ким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Бердяев, которого, слу­чалось, критиковали за романтизм и обилие далеко идущих и представлявшихся утопичными идей, убежден, что человек, бу­дучи по природе своей существом свободным и творческим, пре­образует мир именно в соответствии с принципами свободы и твор­чества. Всеобщее воскресение достигается не в революциях, не в технике, а в божественной духовной жизни.

Лосский.

В лице Н. Лосского можно видеть мыслителя, диапазон интересов которого охватывает практически все отрасли философского знания: гносеологию, онтологию, философскую антропологию, этику, аксиологию (учение о ценностях) и т.д. Свою философскую систему Лосский часто характеризует как "идеал-реализм”, а также ”мистический эмпиризм”, "органическое мировоззрение” либо как "интуитивизм”. Объясняя задачи своего учения, Лосский пишет: "Наш интуитивизм (мистический эмпиризм) особенно подчеркивает органическое, живое единство мира”. В составе мира он различает реальное и идеальное бытие. Реальное бытие включает все явления, данные в форме времени или пространства, идеальное же находится выше реального и обеспечивает его единство и осмысленность. Основой единства системы мира с этой точки зрения является Бог как металогическое бытие.

Философию Лосский определяет как науку "о мире как целом”, подчеркивая при этом, что эта наука "дает сведения о подлинном бытии ("о вещах в себе”) и проникает в самые основы его”. В поисках абсолютно основного она "выходит за пределы мира в область Сверхмирового Начала, в сферу Абсолютного”.

Задача, которую Лосский пытается решить в гносеологической части своего учения, состоит в достижении "идеал-знания” на основе "реалистического миросозерцания”. Он скрупулезно анализирует взгляды предшественников (Локка, Беркли, Канта, Плеханова, Ленина) по вопросу о том, что следует считать источником познания, и подводит читателя к выводу об односторонности этих учений. Человек, строящий теорию знания из ощущений, независимо от материалистического либо идеалистического их понимания, всегда вместо "материального” дерева будет иметь дело с "психическим” деревом.

"Распространенные в наше время взгляды на отношение между познающим субъектом и познаваемым объектом, – пишет Лосский, – вовсе не содействуют сохранению идеала знания”.

Он рассматривает две формы "гносеологического индивидуализма”: трансцендентную (с подчинением субъекта объекту) и имманентную (с подчинением объекта субъекту), − и приходит к выводу о невозможности постижения объективной истины на этих основаниях. В первом случае знание об объекте представляет лишь вторично-субъективные отпечатки, деформации и реакции сознания, а во втором – предметы и явления как бы растворяются в душе человека, и мир рассматривается как внутренняя данность и содержание сознания.

Лосский мечтает о таком знании, "какое дает поэт, постигающий вплоть до глубочайших изгибов внутреннюю жизнь мира, все то, что кроется в самых интимных тайниках души всякого существа”. Вещи и представления как бы перетекают друг в друга: луна и представления о луне, объект и знание об объекте. Объекты внешнего мира свободно "входят в кругозор” нашего сознания, непосредственно "присутствуют” в нем. Такое "живое” непосредственное знание, по Лосскому, несомненно, выше отвлеченно-рассудочного.

В поисках "руководящей идеи” своего учения он формулирует принцип "Все имманентно всему! ”.

Лосский так описывает возникновение в его уме основного замысла интуитивизма: "Однажды (приблизительно в 1898 году), в туманный день, когда все предметы сливаются друг с другом в петербургской осенней мгле, я ехал... по Гороховой улице на извозчике и был погружен в свои обычные размышления: "Я знаю только то, что имманентно моему сознанию, но моему сознанию имманентны только мои душевные состояния, следовательно, я знаю только свою душевную жизнь”. Я посмотрел перед собою на мглистую улицу, подумал, что нет резких граней между вещами, и вдруг у меня блеснула мысль: "Все имманентно всему”.

Путь к преодолению дуализма между сознанием и бытием он видит в интуиции. "Интуиция” – непосредственное имение в виду предмета в подлиннике, а не посредством копии, символа, конструкции и т.п. ”. То отношение субъекта ко всем другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией. Это отношение как таковое еще не есть познание. Для того, чтобы объект не только был связан с Я, но также был им познан, субъект должен направить на объект целую серию целевых умственных актов – осознания, внимания и т.п. "Чтобы познать предмет, нужно иметь его в сознании, то есть достигнуть того, чтобы он вступил в кругозор сознания познающего субъекта, стал имманентным сознанию”.

Лосский особо подчеркивает, что "всякое знание состоит в том, что я, во-первых, созерцаю предмет в его неприкосновенной подлинности и, во-вторых, анализирую созерцаемый мир, вскрывая в нем то, что необходимо связано с предметом. Отсюда следует, что созерцаемое мною и аналитически познаваемое бытие всегда есть нечто сложное (иначе не был бы возможен анализ), и притом такое сложное, в котором ни один познаваемый элемент не существует сам по себе, без необходимого отношения к другим элементам. Иными словами, всякий познаваемый предмет и весь познаваемый мир есть целое (или момент целого), в котором можно различать стороны, но не чистая множественность самостоятельных элементов”.

Метафизика. Иерархический персонализм. Субстанциальные деятели. Обоснование интуитивизма увлекает Лосского на путь, связанный с поисками онтологических оснований интуиций; оснований, подчеркивающих живое единство мира. В 1915 году Лосский приступил к публикации своего главного метафизического сочинения "Мир как органическое целое”. Именно "органическое единство мира, интимная внутренняя связь между частями его” есть условие возможности интуиции.

При рассмотрении метафизики Лосского бросается в глаза влияние монадологии немецкого философаXVII-XVIII века Лейбница, чье учение в России пользовалось несомненной популярностью, и продолжателя идей Лейбница Алексея Александровича Козлова (1831-1900), персоналистическая концепция которого предполагает существование множественности субстанциальных деятелей.

Лосский развивает эту идею множественности субстанциальных деятелей. Вышеозначенные деятели обладают творческой силой. "Всякое событие возникает не само собою, а творится каким-либо сверхвременным и сверхпространственным деятелем” каждый из которых "есть действительная или потенциальная личность, наделенная творческой силой и творящая события, имеющие временную или пространственно-временную форму” согласно своей нормативной идее.

Рассмотрение субстанциальных деятелей через такие характеристики, как целестремительность, активность, свободная воля и т.д., позволяет Лосскому употреблять по отношению к последним термин личность, но так как по степени своего развития субстанциальные деятели глубоко отличаются друг от друга, то необходимо, говорит он, различать "действительные личности” и "личности потенциальные”.

Что же есть действительная личность? Это – "существо, сознающее абсолютные ценности нравственного добра, истины, красоты и долженствование осуществлять их в своем поведении”. Действительной личностью является человек. Лосский делает оговорку, что личность сия, хотя часто не исполняет своего долга, но все же не лишена идеи долга.

Субстанциальные деятели, стоящие ниже человека, – животные, растения и т.д. вплоть до электронов и даже более элементарных существ, которые еще будут открыты, – это потенциальные личности, и только через миллионы лет многих переживаний они смогут развиться до состояния действительной личности.

Всякий деятель развивается и стремится улучшить свою жизнь. Достижению более совершенной жизни служит союз нескольких деятелей. Человеческий организм также есть некий союз, во главе которого стоит высокоразвитый деятель – человеческое Я.

"Человеческое "я” есть деятель, который, может быть, биллионы лет тому назад вел жизнь протона, потом, объединив вокруг себя несколько электронов, усвоил тип жизни кислорода, затем, усложнив ещё более свое тело, поднялся до типа жизни, например, кристалла воды, далее перешел к жизни одноклеточного животного, после ряда перевоплощений или,... после ряда метаморфоз... стал человеческим "я”. "Каждое человеческое "я” уже в момент рождения весьма определенная индивидуальность... ”. Соотношение потенциальных и действительных личностей выстраивается в некоторую иерархию. Лосский сам определяет такой вид учения иерархическим персонализмом.

Поскольку деление всех процессов на физические и психические для Лосского относительно, то он естественным образом приходит к выводу, что вся природа сверху донизу одушевлена. Духовно-энергетическое начало в разной степени присуще всем предметам и явлениям, оно неистребимо и неразложимо до нулевого остатка. С этой позиции и биологическая смерть не тождественна абсолютному уничтожению, это лишь распад временного союза деятелей, каковым является человеческий организм, возглавляемый нашим человеческим Я.

Мир есть органическое целое. Все субстанциальные деятели "сращены в одно целое некоторою стороною своего бытия”, каждый деятель живет жизнью целого мира, именно в этом смысле "все имманентно всему”. Но Лосский с грустью вынужден констатировать, что "в той области мира, в которой живем мы, люди, эта органическая связь во многих отношениях надорвана”. Причину этого он видит в эгоизме, вражде и равнодушии друг к другу.

Область мира, в которой душевная жизнь воплощена в материальной телесности и господствует комплекс "абсолютной полноты жизни для себя”, Лосский обозначает низшей сферой бытия. Высшей же сферой является царство Духа – это "подлинно Царство Божие”, царство небожителей, имеющих бессмертное "духоносное тело” и совершенное "космическое сознание”. Здесь нет эгоистического обособления, деления "на мое и твое”, "все живут как одно существо”, каждый "внутренне объединен с целым”. Тело их не материальное, но "преображенное”, оно состоит из творимых небожителями процессов света, звука, тепла, ароматов и служит выражением их духовного творчества. Цель творчества – создание абсолютных ценностей. Такое духовно-телесное целое обладает идеальной красотой и не подвержено телесной смерти. Вообще никаких несовершенств и никакого зла в Царстве Божием нет. Принцип жизни здесь: "Люби Бога больше, чем себя; люби ближнего, как себя... ”. "Личности, входящие в состав Царства Божия, осуществляют в своем поведении совершенное добро, не запятнанное никакими недостатками”.

Высшее сверхмировое и сверхсистемное начало – это Абсолютное, или Бог. Его внутренняя природа невыразима в человеческих понятиях. "Он несравним и несоизмерим с миром”.

"Бог есть существо Сверхлично-личное”, "сущее сверхсовершенство”. Бог выступает творцом "множества субстанций” – субстанциальных деятелей. Как же мыслит Лосский акт творения субстанций?

"Первичный акт творения Богом, предшествующий шести дням развития мира и выраженный в Библии словами "в начале сотворил Бог небо и землю”, состоит в том, что Бог создал субстанциальных деятелей, наделив их формальными свойствами сверхвременности, сверхпространственности и т.п., необходимыми для осмысленной жизнедеятельности, не придал им никакого эмпирического характера. Выработать себе характер, т.е. тип своей жизни, есть задача свободного творчества каждого существа. Таким образом, вся судьба субстанциальных деятелей определяется в дальнейшем ими самими.

Субстанциальные деятели обладают свободой выбора, и одни из них выбирают путь к Богу, другие избирают "землю”, т.е. бытие вне Бога. Все зависит при этом от воли самого деятеля, от выбора им самого себя, а точнее, – выбора тех ценностей, которые становятся целью его стремлений и его деятельности. Это – выбор между добром и злом, между любовью к Богу-Творцу и эгоистической любовью только к самому себе. И материальность мира оказывается, по Лосскому, не результатом божественного творения, а продуктом творчества самих сотворенных деятелей: она возникает в силу того, что последние избирают в качестве высшей ценности свою самость, делают самих себя, в отъединенности от Бога и других деятелей, высшей своей целью. Творческая сила эгоистов, с их вечной погоней за относительными благами, умалена, как умалена и их положительная свобода. Сохраняется лишь формальная свобода воли.

Ценности и их иерархия. Лосский отстаивает незыблемость абсолютных ценностей добра, справедливости, истины и красоты. Абсолютные ценности воплощены в "полноте бытия”, в Боге (воспринимаемом через мистический религиозный опыт). Прекрасно осознавая, что "между всеми усовершенствованиями, достижимыми в условиях земного бытия, и конечным идеалом Царства Божия всегда остается огромное расстояние”, он тем не менее верит в абсолютное добро и любовь; в совершенную " полноту бытия”.

Идеал Лосского – "соборное творчество” на основе совершенной любви "друг к другу участвующих в нем лиц, обладающих индивидуальным своеобразием, и притом совершенным, то есть содержащих в себе и осуществляющих только абсолютные ценности”. Напомним, что абсолютным ценностям Лосский дает следующее определение: "Абсолютная положительная ценность, сама в себе, безусловно оправданная (самоценность), следовательно, имеющая характер добра с любой точки зрения, в любом отношении и для любого субъекта; не только сама по себе она всегда есть добро, но и следствия из нее никогда не содержат зла”.

Эти абсолютные ценности даны человеку непосредственно через интуицию, через особое духовное озарение. Они есть необходимая основа реальной нравственной жизни человека. Бездуховным и безнравственным становится общество, в котором исчезают представления о высших общечеловеческих ценностях и идеалах. В таком обществе, считает Лосский, происходит "накопление сил и способностей для возрастания во зле – это уже является сатанинской эволюцией”.

Поскольку добро и зло суть понятия соотносительные, Лосский считает необходимым подчеркнуть, что "Творец мира Бог никоим образом не причастен мировому злу и не повинен в нем”. Как уже было сказано выше, мир сотворен как совокупность существ, способных осуществлять свободную самостоятельную деятельность. "Бог наделил свои творения вместе со свободою всеми средствами для осуществления добра; если, несмотря на это, какое-либо существо вступает на путь зла, то начало этого зла кроется только в самом этом существе и ответственность за зло падает на него целиком”. Более того, "усвоив чуткость ко злу в себе, человек, какое бы несчастье ни переживал, говорит себе: "Я получил то, чего заслуживаю”.

Обращаясь к ценностям человеческого бытия, Лосский выделяет витальные (биологические) ценности и духовные. В основании некоторой иерархии ценностей лежат ценности биологические, необходимые для "самосохранения организма”, но венчают эту иерархию ценности, возвышающие человека над всем тварным миром, – ценности духовные. Пренебречь витальными ценностями нельзя, но и рабскую зависимость духа от жизни Лосский считает унизительной. Духовность возвышает всякого, кто принимает к сердцу интересы и чаяния ближнего, бескорыстно и честно исполняет свой гражданский, профессиональный, родительский и т.п. долг, сообразуясь с общекосмическими ценностями.

Высшая моральная заповедь этики Лосского гласит: "Люби Бога больше, чем себя; люби ближнего как себя; достигай абсолютной полноты жизни для себя и всех других существ и т.п. ”.

Индивидуальное своеобразие личности Лосский считает абсолютной положительной ценностью. Сознание полной духовной свободы необходимо для предельного проявления человеческих духовных гуманистических качеств. Другим обязательным условием усмотрения и узнавания абсолютных ценностей становится любовь. Лосский характеризует любовь одного лица к другому "как полное приятие чужой индивидуальности” и "совершенную отдачу сил в её пользу”. "Совершенное единодушие деятельности, очевидно, невозможно без взаимной любви и достижимо лишь при осуществлении абсолютных ценностей, так как только абсолютные положительные ценности все совместимы друг с другом”. Никакое "отдельное содержание мира” не может удовлетворить человека до конца, "не может наполнить всей его жизни”.

Только соборное творчество, в которое каждый член "единодушного целого” вносит "индивидуальный вклад, то есть единственное, неповторимое и незаменимое содержание” обеспечивает человеку полноту бытия.

46. Советская философия. А. Лосев, Ильенков, Мамардашвили.

Превосходи по масштабам,глубине и противоречивости все что было до этого.

Оф. иделогия марксизм-ленинизм (сталинизм т.к. Сталин непогрешимый пророк данного учения.

Брошюра Сталина «О диалектическом и историческом материализме» - вершина философского знания. Отступления преследоваись и жестоко карались.

Лосев.

ЛОСЕВ, АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ (1893–1988), русский философ, ученый. Родился 10 (22) сентября 1893 в Новочеркасске. Окончил историко-филологический факультет Московского университета, в 1919 был избран профессором Нижегородского университета. В начале 1920-х годов Лосев становится действительным членом Академии художественных наук, преподает в Московской консерватории, участвует в работе Психологического общества при Московском университете, в Религиозно-философском обществе памяти Вл.Соловьева. Уже в первой публик