Г. Спенсер о социальных институтах

Он доказывает, что в обществе по мере его эволюции становится все больше социальных институтов, цель деятельности которых состоит в обеспечении нормального функционирования всего социального организма Поскольку число институтов увеличивается, а структура каждого усложняется, постольку социология должна изучать, считает Спенсер, синхронность их взаимодействия. От эффективности этого процесса зависит общественный прогресс, и социологическая наука не может пройти мимо данного обстоятельства.

Помимо обеспечения стабильности общественного функционирования, социальные институты, по мнению социолога, выполняют еще одну важную задачу: обеспечивают превращение человека в социальное существо, включают его в социальные действия, имеющие коллективный характер, другими словами, создают условия для социализации личности. Нельзя не отметить, что и эта трактовка социального института выглядит сегодня вполне актуально и широко используется современной социологией.

В рамках социальных институтов, по Спенсеру, действуют три системы органов (учреждений) - производительная, распределительная и регулятивная, которые выполняют дифференцирующие и интегрирующие социальные функции применительно к развитию общества. Сами социальные институты рассматриваются социологом в шести основных их разновидностях. Это домашние, обрядовые, политические, церковные, промышленные, профессиональные институты, каждый из которых находится в состоянии изменения и развития.

Домашние институты характеризуют включенность людей в различные формы жизни, связанные с межиндивидуальными отношениями. Они эволюционируют от неупорядоченных отношений между полами (первобытные формы общественной жизни) до современных форм моногамии и показывают связь между типом семьи и типом общества. Основное внимание Спенсер уделяет рассмотрению таких домашних институтов, как семья, брак, воспитание. Здесь нет ничего удивительного, социолог отдает дань существовавшей в то время традиции начинать анализ общества с семьи как его "основной ячейки" (в этой связи можно вспомнить аналогичный подход к ней у О. Конта).

Обрядовые, или церемониальные институты регулируют поведение людей через установление, утверждение в качестве принятых большинством населения обычаев, обрядов, этикета, моды, привычек и т. д. Многие из этих институтов имели и продолжают иметь культовый характер (свадьба, похороны, народные празднества и др.). Важно отметить, вслед за Спенсером, осуществление такими институтами регулятивной функции и конкретизирующей ее функции социального контроля за повседневным поведением людей. Обрядовые институты старше по возрасту своего существования, чем политические и церковные, и часто оказываются более эффективными в реализации основных социальных функций, чем государство и религия.

Политические институты (главные среди них - государство, армия, право, полиция, суд и т.д.), анализу которых ученый уделяет больше внимания, чем любым другим, устанавливают и регулируют политические и правовые отношения между людьми, их группами, классами. К возникновению таких институтов имеют, по Спенсеру, прямое отношение общественное производство, труд, войны, необходимость поддерживать порядок и стабильность в обществе, а также регулировать основные социальные процессы. Рассматривая политические институты, английский социолог по-разному относится к возможностям и перспективам их развития, к значению каждого из них. Так, он считает, что роль современного государства не может быть слишком большой, поскольку оно по своей природе выступает как ограничитель индивидуальной свободы, а права - наоборот, требуют роста, потому что оно должно стать ее гарантом.

Церковные институты, как и политические, обеспечивают интеграцию в общество различных групп населения, хотя и используют для достижения этой цели иные средства и механизмы" Спенсер подчеркивал большую роль духовенства в функционировании церковных институтов. В качестве прообраза его деятельности им рассматривались действия жрецов, шаманов, колдунов.

Профессиональные институты возникают на основе общественного разделения труда и активно развиваются вместе с эволюцией производства и его форм. К профессиональным институтам Спенсер относил гильдии, цехи, профессиональные союзы. Их главная функция состоит в сближении, интеграции, защите людей" занятых одной и той же профессиональной деятельностью.

Наконец, последняя группа институтов - промышленные - охватывает различные виды производства и их организацию на заводах и фабриках. Понятно, что эти институты характерны для промышленного, и никакого другого, общества. Они обеспечивают функционирование его производственной структуры и регулирование трудовых отношений между участниками производства. Развитие промышленных институтов, как и профессиональных, основано, прежде всего, на усиливающемся разделении труда и оптимизации управления производством.

Учение о социальных институтах разработано английским социологом в рамках системного описания общества. Все институты составляют единое, причем взаимосвязанное, целое. Каждый из них удовлетворяет определенную общественную потребность и не подменяет другие институты. Так же, как и общество, институты существуют для блага людей, а не наоборот.

Ценность учения Спенсера о социальных институтах определяется, во-первых, тем, что они впервые были строго проклассифицированы, во-вторых, проанализированы с позиций эволюционной теории, в-третьих, рассмотрены на громадном историко-этнографическом материале. Он сумел показать возможности институционального анализа для осмысления важнейших проблем общества и его социальной структуры.

15. Теория идеологии маркса

Значительное влияние на развитие социологии оказал Карл Маркс (1818–1883). Он стремился развить строго объективную, основанную на исторических фактах, теорию общественного развития. Важной сферой он считал экономику— сферу материального производства. Как утверждал Маркс, в процессе производства люди выступают в определенные социальные отношения. Носителями таких производственных отношений являлись большие группы людей, социальные классы. Согласно Марксу, во всех человеческих обществах, за исключением первобытного, существовало различие между двумя основными классами.

Во-первых, это класс, обладающий собственностью на средства производства, и занимающий в обществе господствующее положение. Во-вторых, класс, не имеющий собственность.

Как утверждал Карл Маркс, диалектическая борьба между такими классами являлась движущей силой общественного развития. Но в современном капиталистическом обществе он также выделял два основных класса: класс крупных собственников (буржуазию) и класс наёмных рабочих (пролетариат). По мере развития капиталистического общества противоречия между этими классами должны были всё более усиливаться. Хотя он допускал существование при капитализме и других социальных слоёв, занимавших промежуточное положение между этими классами: крестьяне и ремесленники. Но, как полагал Маркс, развитие капитализма должно было привести к постепенному исчезновению таких промежуточных слоёв. И в результате общество должно было разделиться на два и только два противостоящих друг другу класса. В конечном итоге противоречие между этими классами должно было привести к социальной революции, открыв путь к революции, которая приводит к бесклассовому равенству.

Важное место в работах Маркса занимает понятие идеологии. Он понимал под ней ложное искаженное сознание представителей правящего класса. Как утверждал Маркс, правящий класс был заинтересован в сохранении общественного строя и поэтому представители данного класса были способны адекватно воспринимать лишь те явления общественной жизни, которые свидетельствовали об устойчивости, стабильности этого строя.

Маркс считал свою теорию подлинно-научной и свободной от каких-либо идеологических искажений. Тем не менее, критики Маркса неоднократно указывали, что в его теории содержались элементы социальной утопии. Когда Маркс анализировал современное ему капиталистическое общество, он в основном оставался на научных позициях. Но его прогнозы относительно будущего бесклассового общества часто расценивались как утопические.

Уже в конце 19 – начале 20 века теорию Маркса подвергают критике за чрезмерный акцент на экономической сфере и недостаточное внимание к другим сферам общественной жизни (политике, культуре). Кроме того, тот факт, что Маркс обращал основное внимание на классовую борьбу, конфликты между классами, не позволял ему в полной мере раскрыть те социальные условия, которые обеспечивали целостность и стабильность общества. Но идеи Маркса широко обсуждались в социологии и пользовались определенной популярностью вплоть до 80-х годов 20 века, когда их влияние заметно снизилось. Но в любом случае, Маркс занимает важное место в истории философской социологической мысли.

16. Структура общественно – экономической формации по марксу

Исследование общества опирается на различные понятия. Философское понятие общественно-экономической формации было введено К.Марксом при разработке им материалистического понимания истории, наиболее развернутое изложение которого дано в его работе «К критике политической экономии».

Категория общественно-экономической формации позволяет выделить два аспекта в изучении общества: типологический и исторический. В рамках типологического аспекта общество рассматривается как некая устойчивая, системная целостность во всем многообразии ее структурных элементов, связей, взаимозависимостей. Исторический аспект позволяет показать динамику человеческой истории, дать ее периодизацию, рассмотреть переходы от одной общественно-экономической формации к другой.

Общественно-экономическая формация – это качественно определенный, исторически конкретный тип общества, взятый в единстве всех его сторон, функционирующий и развивающийся в соответствии с присущими ему объективными законами; «… общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером» (К.Маркс).

Всего К.Маркс выделил 5 общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Структура общественно-экономической формации характеризуется, прежде всего, категориями «базис» и «надстройка», но они не исчерпывают всего богатства содержания общественно-экономической формации.

Базис – это совокупность производственных отношений, составляющих экономический фундамент общества.

Надстройка – это идеологические отношения (в первую очередь, политические, правовые), закрепляющие их учреждения и организации, а также теоретические идеи, в которых отражаются эти отношения и деятельность организаций. Марксистское положение об определяющей роли базиса по отношению к надстройке не исключает того, что надстроечные элементы (государство, политические партии и др.) имеют относительную самостоятельность и играют активную роль в развитии общества.

В структуру общественно-экономической формации включается способ производства в единстве производственных отношений и производительных сил. Это фундамент общества, главная составляющая его материальной сферы.

Общественно-экономическая формация характеризуется определенной социальной структурой, зависимой от способа производства, прежде всего от уровня развития производительных сил. Особое место в социальной структуре общества занимает семья как первичная ячейка общества, семейно-бытовые отношения. Для общественно-экономической формации характерен определенный конкретно-исторический тип семьи.

Материалистический взгляд на общество предполагает выделение его материальных основ, т.е. социальной материи, для обозначения которой в марксизме используется понятие общественного бытия, соотносимое спонятием общественного сознания. Формы, уровни общественного сознания, вторичные по отношению к общественному бытию, определяемые им, но имеющие относительную самостоятельность в своем развитии, имеют свою специфику в каждой общественно-экономической формации. Состояние науки, искусства, нравственное, религиозное сознание и в целом вся духовная сфера общества в рамках общественно-экономической формации определяется материальной сферой, но эта обусловленность не жесткая, однозначная, а сложная диалектическая, предполагающая взаимовлияние и лишь в конечном счете материально-экономические процессы оказываются первичными по отношению к духовным.

Исторический подход к изучению общества позволяет показать динамику человеческой истории, дать ее периодизацию, рассмотреть переходы от одной общественно-экономической формации к другой. История человечества предстает сквозь призму категории общественно-экономической формации как всемирно-исторический процесс, имеющий единство и объективную логику развития.

Общественно-экономические формации – это ступени всемирной истории человечества. Всего таких ступеней, по Марксу, как уже было замечено, пять. Дискуссионным является вопрос о формационном статусе описанного Марксом азиатского способа производства: является ли он основой самостоятельной формации или входит в состав уже выделенных формаций (рабовладельческой или феодальной).

17. Классовая теория марксизма

Свою задачу МАРКС видел в том, чтобы сформулировать «закон прогресса» — закон возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций, а также научно обосновать его цель. Представив историческую смену формаций как естествен-ный переход общества от первобытности к рабовладению и далее последовательно к феодализму, капитализму и к заключительной стадии человеческого развития -коммунизму, он полагал, что подвел прочный фундамент научного знания под историческое движение. Теперь из предмета утопических мечтаний общественный идеал превращается в необходимый продукт закономерного развития. Учение К. Маркса о формациях с методологической точки зрения является важной научной процедурой познания истории человечества, направленный на выделение определенных социальных типов, в которых в обобщенной форме выражается специфика тех или иных этапов ее развития. Этот научный прием очень широко использовал в исследовании социальной жизни М. Вебер (о чем говорит его учение об идеальных типах), а также Ф. Теннис в своей концепции об «обществе» и «общности».
Собственную социологическую концепцию в концентрированном виде К. Маркс изложил в предисловии «К критике политической экономии». По Марксу, ход всемир-ной истории, конечная причина и решающая сила всех важнейших исторических событий находится в материальном производстве, в характере экономического развития общества и вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой. Кризис общества начинается с кризиса материального способа производства, с несоответствия производственных отношений производительным силам, по мере углубления которого наступает эпоха социальной революции. Последняя и выражает собой переход от одной формации к другой. Свой взгляд на ведущую роль материального производства в историческом развитии человечества (общества) основатели марксистской теории обосновывали тем, что в прежней историографии господствовала идеалистическая точка зрения, которая исключала любую борьбу классов из-за материальных интересов и вообще не имела дела с последними. Производство, как и все материальные факторы, упоминались идеалистической философией только как побочные, подчиненные элементы культурного развития. Именно новые явления жизни заставили Маркса и Энгельса подвергнуть пересмотру существующие исторические объяснения и прийти к выводу, что в основе всего исторического развития лежат экономические отношения производства и обмена. Этот подход, как материалистический взгляд на историю, объяснял возникновение общественного сознания исходя из материальных условий человеческого бытия, а не наоборот, как это было прежде. Подчеркивая важность производственных отношений, Маркс утверждал, что общество как понятие отождествляется определенным образом с производственными отношениями, взятыми в их совокупности. «Производственные отношения в своей совокупности, — пишет он, — образуют то, что называют общественными отношениями, обществом и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером»32.
Однако было бы неправильно считать, что учение Маркса об обществе исчерпывается только производственными отношениями, что все общественные отношения сводятся к характеру производства. Он дает развернутую структуру общества, выделяя: социаль-ные аспекты, политические, связанные с формой государственного устройства, а также указывает и на духовную сторону жизни, то есть рассматривает его как определенную систему, состоящую из различных элементов, где системообразующим элементом, безусловно, выступают производственные отношения, или экономика. Более широкое понимание характера общественной жизни и ее структуры дает следующее опре-деление общества: «Что такое общество, какова бы ни была его форма? Продукт взаи-модействия людей. Свободны ли люди в выборе той или иной общественной формы? Отнюдь нет. Возьмите определенную ступень развития производительных сил людей, и вы получите определенную форму обмена и потребления. Возьмите определенную сту-пень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, — сло-вом, определенное гражданское общество. Возьмите определенное гражданское обще-ство, и вы получите определенный политический строй, который является лишь офици-альным выражением гражданского общества»33.
Итак, по Марксу, чтобы жить, люди должны производить материальные средства к жизни, а для того, чтобы производить эти средства, они должны объединяться, создавая тем самым социальные связи и отношения. Таким образом, общество выступает у Маркса как совокупность отношений — отношений в процессе производства с природой и друг с другом. С появлением социальных связей и отношений, а они возникают в процессе формирование самого человека, начинают вступать в действие и основные законы (предпосылки) объединения людей, а именно: начинается общественное разделение труда и разделение общества на профессии, а затем, с появлением частной собственности, происходит деление на социальные классы, слои, группы и т. д. Следовательно, начинается формирование различных видов обществен-ных отношений: социально-классовых, политических, а в результате разделения труда на труд умственный и физический происходит формирование различных структур сознания и духовной жизни вообще. Причем этот процесс Маркс рассматривал исторически, как смену способа производства, где решающим моментом, отделяющим один способ производства от другого, выступает характер владения средствами производства. Различные отношения к средствам производства формируют различные типы общества, или, по терминологии Маркса, общественно-экономические формации, которые соответствуют определенному уровню развития производительных сил.
По устоявшейся традиции в западной социологии понимание Марксом общества и его идею общественного развития относят к так называемой теории конфликта. Это связано с тем, что Маркс считал, что в условиях анта гонистических обществ движущей силой общественного развития выступает классовая борьба. Классовая борьба (кон-фликт) возникает из-за того, что люди разделены на различные классы в соответствии с их отношением к средствам производства. Отсюда экономическое и социально-политическое положение классов таково, что оно неизбежно заставляет их сталкиваться. Причем эта классовая борьба многопланова. Она затрагивает не только производство, связанное с распределением и обладанием материальных благ, но и политику, быт, семейные связи, развитие научных идей, общественное мнение, искусство и т. д. Таким образом, по Марксу, антагонистические классы не имеют общих ценностей и вся сложная структура общественной жизни находится под прямым или опосредованным влиянием классовой борьбы. Более того, Маркс и его последователи рассматривали классовую борьбу как непосредственную движущую силу истории, а борьбу между буржуазией и пролетариатом как основной рычаг социальной револю-ции.
Политический и идеологический характер трудов Маркса очевиден, и, хотя он претен-довал на научность и систематичность, он никогда не придерживался философии ней-тралитета и терпимости, причем не только к классовым врагам, но и к своим научным оппонентам 34. Что касается капиталистической системы, то он считал ее несправедливой и эксплуататорской по отношению к рабочим и предвещал время, когда контроль над богатством и политической властью будет взят рабочими, что позволит установить другой, социалистический, тип общества, который будет основываться на общественном равенстве.
Основные марксистские положения, которые широко используются и в современной социологии, связаны с объяснением отношений между людьми и трудом. В этом плане даже те, кто далек от марксизма по своим политическим убеждениям и теоретическим установкам включают в свой научный арсенал многое из его методологии и понятийно-го аппарата, а поставленные им проблемы остаются актуальными для социальных наук в целом.
Следовательно, при всех идеологических «издержках» социологические представле-ния марксизма являются неотъемлемой частью социологической науки. К. Маркс одним из первых на богатом фактическом материале представил общество как продукт истори-ческого развития, как динамично развивающуюся систему. В марксизме дан всесторон-ний анализ классовой структуры общества, показано, что все индивиды принадлежат к определенным социальным классам, разделение на которые происходит из отношения к средствам производства и размерам получаемого вознаграждения. Маркс показал, что разделение на классы основано на неравенстве, что приводит к социальным конфликтам, как явлению, необходимому для общественного развития и прогресса.
Оценивая взгляды К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо иметь в виду, что с измене-нием общественно-исторических реалий их воззрения во многом менялись. Безусловно, социология марксизма второй половины XIX века не сводится к революционному пролетарскому мессианству «Манифеста Коммунистической партии». В произведениях 70-80-х гг. они часто критикуют, по их собственному выражению, «наивные иллюзии», «детский энтузиазм» своих ранних работ. Так, в одном из писем, написанных Энгельсом на склоне лет, разъясняя суть материалистического понимания истории, он прямо отме-чает, что последователи марксистской теории слишком абсолютизируют роль эконо-мического фактора в общественном развитии и неоправданно сводят все многообразие общественной жизни лишь к ее материальным условиям. Определенную вину в подобной абсолютизации роли экономики Энгельс берет и на себя с Марксом. Одно-временно он поясняет, что они в полемике со своими оппонентами в свое время были вынуждены акцентировать внимание именно на этом главном факторе, который полно-стью отрицался предшествующими социально-философскими учениями. По его мнению, материалистическое понимание истории не сводится только к экономическому детерминизму и, чтобы понять историческое развитие человеческого общества, необхо-димо учитывать всю совокупность факторов так или иначе участвующих в социально-историческом процессе. В этой связи неудивительна фраза, которую, как считают, одна-жды произнес К. Маркс, имея в виду своих последователей: «Я не марксист».
Изучая социологическое наследие марксизма, необходимо иметь в виду, что оно далеко не исчерпывается тем набором проблем, к которым его иногда упрощенно пытаются свести. В этой связи особенно важно учитывать огромный гуманистический «заряд» идей марксизма, вера в творческие способности человека и идеалы свободы, ибо в версии «советского государственного марксизма» эти аспекты творчества К. Маркса и Ф. Энгельса оказались во многом невостребованными не только в практике построения социализма, но и в теории.
Маркс и Энгельс были одними из первых, кто использовал данные эмпирических со-циологических исследований в своих теоретических разработках («Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др.), т. е. речь идет об обосновании принципов сбора, обработки и использовании социологической информации при анализе социальной реальности.
Существует множество толкований социологии марксизма, каждое из которых пре-тендовало или претендует на истинное выражение мыслей Маркса. И здесь следует отметить лишь один момент — их идеи прежде всего необходимо рассматривать в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства. Именно это позво-лит более объективно и непредвзято оценить не только теоретические ошибки и по-литические заблуждения К. Маркса и Ф. Энгельса, но и понять действительную ценность и суть их социологической теории.

18. Исторический процес по марксу

Согласно Марксу, любая сложная техника является результатом кооперативной деятельности рабочих, инженеров, конструкторов, ученых и т. д. Развитие промышленности сопровождается количественным и качественным увеличением «совокупного рабочего», что ведет к росту содержания общественного труда. Возрастание кооперативности труда при развитии промышленности становится «технической необходимостью, диктуемой природой самого средства труда»[4]. В то же время прогресс производственной техники способствует все большему онаучиванию производства, поскольку всякая сложная машина есть «сознательное применение естествознания»[5]. Эти две тенденции, обусловленные аккумулятивным развитием производительных сил, ведут к формированию всеобщего труда[6].

Возникновение всеобщего труда, с точки зрения Маркса, приведет к преодолению стоимостных отношений, разложению и самоотрицанию капитала как господствующей формы производства. Капитал, обусловленный определенным уровнем развития производительных сил, включающих в себя и науку, кровно заинтересован в форсированном их развитии. «...Тенденция капитала заключается в том, чтобы придать производству научный характер, а непосредственный труд низвести до всего лишь момента процесса производства»[7]. Таким образом, капитал работает над разложением самого себя как формы, господствующей над производством. В результате на определенном этапе развития крупной промышленности возникают условия, при которых созидание действительного богатства общества оказывается все более зависимым не от рабочего времени и количества затраченного труда, а от общего «уровня развития науки и от прогресса техники или применения этой науки к производству»[8]. Поэтому капиталистическое общество, базирующееся на «противоположности капитала и наемного труда, представляет собой последнюю ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства»[9]. Формирование всеобщего труда, по теории Маркса, означает возникновение нового типа труда (материального производства), выражающего качественно новую ступень развития индивидов и общества в целом. Не получение прибавочной стоимости, не увеличение капитала, а развитие общественного индивида является теперь целью, смыслом и главным мотивом общественного производства[10]. До сих пор развитие социальных индивидов было, скорее, стихийным, непреднамеренным результатом общественного производства и исторического процесса. Теперь же человек оказывается одновременно основой, субъектом, предметом и целью исторического процесса. Поэтому с формированием всеобщего труда начинается новая эпоха в истории человечества – эпоха реального гуманизма.

Согласно теории Маркса, материальное (и в целом общественное) производство полифункционально. Оно является способом существования, самоорганизации (интеграции), воспроизводства и развития общества. Поэтому преодоление производства, основанного на антагонизме капитала и наемного труда, способствует изменению типа социального прогресса. Возникновение всеобщего труда означает появление социально-экономической и технологической базы для свободного и всестороннего развития индивидов. Существование одностороннего частичного труда, сдерживающего универсальное развитие человека, Маркс объясняет жесткой экономической необходимостью и зависимостью работника от работодателя. Свободное время, являющееся, по Марксу, простором для развития человека, находится за пределами производственного процесса. Существующее у неработающих имущих слоев населения свободное время основано на прибавочном (или чрезмерном) труде работающей части общества. Поэтому, как отмечает Маркс, «развитие человеческих способностей на одной стороне базируется на тех барьерах, которые поставлены развитию на другой стороне. На этом антагонизме базируется вся существующая до сих пор цивилизация и все общественное развитие»[11]. Капитал, форсируя прогресс науки и техники, постоянно повышая производительность труда, помимо своей воли создает условия «для общественного свободного времени, для сведения рабочего времени всего общества к все сокращающемуся минимуму и, тем самым, для высвобождения времени всех [членов общества] для их собственного развития»[12]. С формированием всеобщего труда развитие производи-тельной силы всех индивидов становится действительным богатством общества и основой социального прогресса[13]. Кроме того, с возникновением научного труда, обладающего мощной производительностью, прекращается работа, диктуемая нуждой, что означает переход человечества из царства необходимости в царство свободы[14]. Свободная, целенаправленная, самосозидающая деятельность индивидов (социальной субстанции) выступает основой нового этапа истории человечества.

С формированием всеобщего труда происходят качественные изменения в социальных функциях общественного производства, в частности, меняется характер развития индивидов и способ их самоорганизации. По мнению основоположников марксизма, производство, основанное на всеобщем труде, не может вестись односторонне развитыми индивидами. Управляя многочисленными силами природы, человек сам выступает в роли универсальной силы природы[15]. Иначе, всеобщий труд предполагает универсальных индивидов, развивающихся универсально. Возникновение всеобщего труда, согласно теории Маркса и Энгельса, сопряжено не только с преодолением прежнего, преимущественно одностороннего развития индивидов, но и старой формы их самоорганизации. Новое общество, возникнув в результате развития и самоотрицания капитализма, «дает возможность своим членам всесторонне применять свои всесторонне развитые способности»[16], что и способствует их универсальному развитию. Другими словами, общественное производство, основанное на всеобщем труде, обуславливает новую (универсальную) форму самоорганизации индивидов, соответствующую их универсальной природе. Поэтому здесь «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[17]. Согласно основоположникам марксизма, переход человечества к этой новой исторической эпохе, коммунизму, предполагает также снятие фундаментального противоречия (отчуждения) между родовой и индивидуальной сущностью человека. Коммунизм Маркс и Энгельс не считали конечной целью, «состоянием» человечества, а лишь универсальной формой его саморазвития, ибо в этом обществе смыслом и целью общественного производства является всестороннее развитие индивидов. Здесь впервые развитие становится способом существования общества.

Вывод Маркса о формировании в будущем всеобщего труда и о постепенной трансформации капитализма, по свидетельству многих зарубежных и отечественных исследователей, получает все большее подтверждение в развитии современных постиндустриальных стран. «...Маркс, – отмечает в этой связи В. В. Орлов, – фактически за сто лет предсказал фундаментальные тенденции развития товарного производства («рыночной экономики») – его постепенное вырождение под влиянием научно-технического прогресса. Фундаментальные особенности постиндустриального обще-ства были фактически предсказаны Марксом»[18]. Эти предсказания являются одним из крупнейших открытий социальной философии XIX века и свидетельствуют о большом эвристическом потенциале теории Маркса.

19. Методологические принципы марксизма

Маркс — рационалист и систематик, стремящийся вместить весь материал своих рассуждений в строгие формулы мыслящего разума. Его теоретические и, в частности, нормативно-ценностные построения подчиняются нескольким исходным принципам.

1. Принцип позитивизма (антиметафизичности).

Для Маркса не существуют ни метафизическая реальность, ни сверхчувственные абсолюты. Он восприимчив только к сугубо земным реалиям, уверен в их познаваемости. Ему неведомо чувство робости перед непознаваемыми глубинами бытия. Им владело умонастроение гностического сверхоптимизма, чреватое иллюзиями фиктивного всезнания и всемогущества. Общество он рассматривал как объект преобразовательных усилий человека. В человеке видел живую "сверхмашину", приспособленную для осуществления социальных авантюр. Его не интересовала экзистенциальная проблематика, вытесненная из поля его зрения убежденностью в однозначно социальной заданности и ориентированности всех человеческих устремлений.

Отвергая метафизику как миросозерцательную парадигму, Маркс не смог, однако, элиминировать метафизическое содержание из собственной доктрины. Оно присутствовало в его доктрине в виде мрачного демонизма, веры в творческую силу зла, ненависти к Богу, враждебного отношения к вечности, привязанности к бытию временному и бессмысленному, отрицания абсолютной ценности человеческой личности (Н. А. Бердяев).

2. Принцип отрицания (негативизма).

Теория Маркса — это феномен постклассической культуры нарождающегося модерна. Она возникает на почве распада классических традиций. Марксу ближе всего антагонистически ориентированный способ мироотношения, содержащий в себе сильный деструктивный компонент и предполагавший сугубо негативистское отношение к тем нормам и ценностям, которые не вписывались в круг его представлений. Его не устраивал тот путь, которым шла до сих пор мировая цивилизация. Он резко отрицательно относился к большинству классических социально-философских систем, построенных на "идеалистической" основе. Отвергал традиционную христианскую систему норм и ценностей, а с ней и принципы классического гуманизма, считая его "абстрактным", оторванным от реалий социальной практики. Не принимал универсальных естественно-правовых принципов.

3. Принцип социоцентризма.

Ранний Маркс являлся антропоцентристом, видел в человеке высшее существо, которое способно не просто самоутвердиться в мире за счет своих сущностных сил, но и преобразовать его в соответствии со своими притязаниями и нуждами. Зрелый Маркс перемещает доминанту, и его доктрина обретает черты социоцентризма, где социальное довлеет над индивидуальным, исчезает право личности на нравственную автономию, пропадает уважение к ней и интерес к исследованию ее глубинных структур.

Существование социальных общностей и в первую очередь классов с противоположными экономическими интересами становится главным предметом его исследований.

4. Принцип экономического детерминизма.

Согласно Марксу, миром правит не любовь и не голод, а социальная необходимость в форме материально-экономических интересов, безраздельно владеющих людьми. Диктат этих интересов столь же беспощаден, как и диктат инстинктов. Характер экономической детерминации всепроникающи определяет тип общества, его культуру и все стороны социальной жизни. Существует пять исторических разновидностей социальных отношений и столько же типов общественных систем, или общественно-экономических формаций — первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Они связаны между собой логикой линейного, поступательного прогресса: каждая последующая ступень выше предыдущей.

5. Принцип имморализма.

Являясь конкретной модификацией более широкого принципа негативизма, он позволил оправдать насилие как способ достижения политических целей социальными низами. Будучи универсализовано, насилие превратилось в ключевую формулу марксизма, стоящую за понятиями классовой борьбы, революционного террора, пролетарской диктатуры. В своей трактовке этих понятий Маркс шел по следам Макиавелли и Гегеля. У первого он взял принцип "цель оправдывает средства", у второго — идею зла как способа достижения добра. Важным свидетельством имморалистских ориентации Маркса явилось его явное равнодушие к морально-этической проблематике, выразившееся в отсутствии сколь-нибудь существенных работ по этике. Мотивы борьбы, силы, диктатуры, нетерпимости, воли к власти не оставляли места для мотивов любви, милосердия и толерантности. Все эти идеи и принципы соответствовали особенностям властной, нетерпимой натуры самого Маркса, душа которого была более открыта стихиям гнева и ненависти, чем любви (С. Н. Булгаков). В его личности и трудах, в его социологии и философии было много ненависти к Богу, мрачного демонизма, веры в творческую силу зла и насилия, вражды к вечности, привязанности к бытию временному и бессмысленному, презрения к человеческой личности и отрицания ее ценности (Н. А. Бердяев). В итоге марксизм обрел черты прямой апологетики "революционного" насилия и террора. Он подвел грандиозную теоретическую платформу под практику массовых политических преступлений.

20. Сравнение методологии маркса и вебера

Парадигмы Маркса и Вебера исходят из оодаго парадигматического поля, заданного 'Л.Кантом, из его постановки проблемы возможности объективного познания объективной реальности. Парке, продолтая ля-ша Гегеля, развиьает последовательно ддею возможности объективного дознания, т.е. гносеологический одтпизм. Зебер же от кантовского сомнения вдет к гносеологическому пессимизму, отрицая не только возможность объективного познания реальности /' в том чис._э социальной/, но и ее "бъективность вообще, г такхе объект.гакость средств п форм социального познания. Как у Маркса, так и у Зебера их сильные и слабые мзета совпадают. В чвм их сила - в том жэ оказывается и их слабость. Но эта слабость, поскольку она опирается на априорные доопытные постулаты, которые есть и у Маркса и у Вэбера.как краеугольные камни их концепций, - эта слабость принципиально непреодолима.

Коммунизм Маркса является конкретизацией, общефилософского гуманизма. Маркс питается подвести под коммунистически* идеал объективное историко-зкоиоыичэское обоснование, но дало в том, что,хотя этот прогрессивны! идеал и стимулирует объективные значимые научные результаты исследований К.Маркса, он сам отзывается принципиально невыводимым из его экономической теории. Удркс изменяет своим же принципам объективности социального познания, когда питается провести такое выведение.

5. Основными стимулами (формирования социально-пятосо ¿ских взглядов М.Вебера были: I. стремдэние защитить традиционные западные ценности свободы личности и либерализма, 2. стремление дать позитивную альтернативу марксизму и его методологии социального познания, которая способна была бы ассимилировать в себя марксизм. Отталкиваясь от яда и *ра2бургскоЛ иколы неокантианства, особенно Г.Раккер"а, об отсутствии объективной социальной закономерности, об отнесения к ценностям,как критерия и основного средства Нормирования самого предмета социального познания, о познании,как субъективном, но в общезначимой форма упорядочении опыта, Вебер создал свою концепцию социального познания, как идеально-типического конструирования. Идеальны.! тип у М.Вебора -способ упорядочения потока сырого опита с помощью обц-з значимых фзрмгль-но -логически корректно построенных понятии и процедур. Идеальный тип -это у М.Вебера скорее отрицательное, чем пояохитэльноа понятие, это концепция, суть которой сводится к отрицанию объективной истиняости социологических понята, к сведению категории социальных наук к пустом, формальным, но общезнаимш рациональным средствам упорядочения социальной реальности, данной как поток сырого хаотического опыта. Началом зоциального познания по Веберу является отбор отдельных элементов ютока сырого опыта через отнесение их к произвольно выбранным ученым ценностям и формирование такгы образом прэдоэта познания. С помощью Еормальяо-логическях общезначимых понятий этот предает затем с|ормля->тся в общезначимую конструкция чистого или идеального типа.

Внутреннее сопоставление парадигм Х.Маркса и М. Вебэра показывает принципиальные истоки их ограниченности з узости парадигматического поля, поля гносвологкческой истины, на котором она развились и конкурируют. Развитие кх обоих и действительное преодоление их внаинэ-го конфликта и внутренней непоследовательности в выходе на новое парадигматическое пале.

21. Теория социального действия Макса Вебера

Для того чтобы вступать между собой в социальные взаимоотношения, индивиды должны прежде всего действовать. Именно из конкретных действий и поступков конкретных людей складывается история общества.

Эмпирически представляется, что любое поведение человека — это и есть действие: человек действует, когда что-то делает. В действительности это не так, и многие виды поведения не являются действием. Например, когда мы в панике бежим от опасности, не разбирая дороги, — мы не действуем. Здесь речь идет просто о поведении под влиянием аффекта.

Действие — это активное поведение людей, основанное на рациональном целеполагании и направленное на изменение объектов с целью сохранения или изменения их состояния.