Гермес Трисмегист

История сохранила достаточно подробные сведения о Гермесе Трисмегисте, который жил в Египте в IV тысячелетии до новой эры. Он был впервые в истории Египта избран Верховным жрецом и превратил свой пост в высшую власть в государстве. Он дал народу Египта законы, письменность, счет, создал целый ряд наук. Еще при жизни Гермеса обожествляли, а после смерти все стали считать его богом Тотом. Греки назвали его Трисмегистом - "трижды великим". Гермес написал 42 книги, разработал трансовый метод набора энергии, названный "гимнастикой Гермеса", создал науку, названную позднее герметизмом. Герметизм изучает явления, связанные с людьми, получающими информацию из Космоса и общающимися, как принято считать, с Высшим разумом [5, с. 24]. Самой знаменитой и тайной книгой Гермеса была и есть "Книга Тота". В ней Гермес открывает человечеству секретные методы обретения бессмертия. Он описывает тайные методики овладения человеком сверхъестественными силами и управления им реальностью через специальные церемонии, наркотики, через торможение левых височно-лобных участков мозга, ведущих к активизации правого полушария мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин. Этот великий жрец в трансовом состоянии получал уникальную информацию, которую передавал людям. Он научился выходить из физического тела (феномен ВИТ), и его методиками пользовались египетские жрецы многие тысячелетия.

В своей книге, известной ныне как "Изумрудная скрижаль", Гермес утверждает, что в человеке присутствует частица бессмертного разумного начала, которую специальной тренировкой можно выделить с помощью сверхглубокого транса, похожего на смерть, а затем с помощью специальных знаний выйти из темноты (ада) к свету (Богу). Именно Гермес обратил внимание на единство законов Вселенной, поэтому он первый назвал человека "микрокосмом" и высказал идею, что если вы хотите познать Вселенную, то познайте себя.

Его следующие слова, написанные в "Изумрудной скрижали", стали крылатыми: "Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно: то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу. И то, что внизу, аналогично тому, что находится вверху, чтобы осуществить чудеса единой вещи" [6, с. 171].

В настоящее время исследованию герметизма уделяется самое серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и ее принципы, на основе которых построено само Мироздание, по мнению ученых, должны стать базой, методологией современной науки.

Для того чтобы наука вышла из своего материалистического тупика, ей нужно признать [11, с. 39], что:

• Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в философии герметизма называется всеобъемлющим словом "Все";
• Мир существует в Разуме этого Всего;
• Мир бесконечен и бесконечно сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, доступной для нашего восприятия его части;
• Мир построен иерархически и подчиняется единым принципам, единым законам;
• единственный способ существования Мира - это движение, вибрация, подчиняющаяся определенному ритму;
• Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет - он просто не существует;
• Мир построен на базе причинно-следственных связей и что "его величество" случай - фикция;
• в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного начал, проявляющихся на любых уровнях иерархии;
• наконец, все эти принципы универсальны и работают совместно, что они являются необходимыми и достаточными для тварного Мироздания.

Вчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинство из них фактически уже признаны наукой.

Наука упорно идет к тому, что знал и исповедовал Гермес шесть тысяч лет тому назад. Ну что же! Как говорится, лучше поздно, чем никогда.

Будда

Истоки различных религиозных течений Индии теряются в тумане тысячелетий. Размышления о происхождении всего сущего от единого Бога, мысли о том, что истинное "я" каждого человека и великое "Я" Вселенной оказываются одним и тем же, были запечатлены в "Ведах" и "Упанишадах" уже в VIII-VII веках до н. э. Кроме обоготворения природы и ее сил, в религиозный культ Индии входили верования в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Человек не мог примириться с мыслью, что его жизнь есть нечто временное, проявляющееся в вечности лишь на мгновение и затем исчезающее навсегда. Он верил, что жизнь, этот величайший дар природы, вечна, что она, исчезнув со смертью человека, опять воплощается в человеческом существе. Душа человека тождественна мировой душе - Браме и является частицей этой души. Главным желанием человеческой души должно быть стремление возвратиться к своему первоначалу путем нравственного совершенствования; в противном случае душа никогда не освободится от переселений из одной телесной оболочки в другую. Путями к соединению с Брамой служили или подвиг - умерщвление плоти разного рода физическими истязаниями, или созерцание - соединение с мировой душой с помощью медитации.

И вот в V в. до н. э. в Индии появился пророк - Будда - "Просветленный", который носил светское имя Сидхартха Гаутама. Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти. Но он хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений - колесо кармы - бесконечный переход из одного воплощения в другое (реинкарнацию). Какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же? Чтобы найти ответ на этот вопрос, Будда, разуверившись в идеологии аскетизма, в полном уединении, со всей страстью стал предаваться созерцанию - медитации.

То, что медитация вводит человека в транс, мы уже знаем. Но что происходит в мозгу медитирующего?

Этот вопрос давно занимал ученых. Поднимался он, в частности, и при встрече Его Святейшества Далай-Ламы с крупнейшими нейрохирургами, психиатрами и с биологами, состоявшейся в 1998 году в Нью-Йорке. Заслушав доклад Далай-Ламы "Блаженство, изучение и свершенная медитация", а также доклады ученых, участники встречи отметили, что это была самая интеллектуальная и интересная дискуссия за последние четверть века. Его Святейшество дал согласие на необыкновенный эксперимент - разрешил зафиксировать приборами работу его мозга в состоянии глубокой медитации [19, с. 50].

К сожалению, результаты этого эксперимента авторами в печати не найдены.

Но "на более низком уровне" подобные эксперименты проводились давно. Например, много лет такие исследования ведут два американских ученых, работающие в больнице при Университете штата Пенсильвания - профессор Юджин д'Акили и специалист в области ядерной медицины Эндрю Ньюберг. Наблюдая за состоянием мозга восьми человек, медитирующих по методу буддистов Тибета, по топографическим снимкам головного мозга ученые пришли к выводу, что у медитирующих ощущение спокойствия, единения и возвышенности соответствует активности в передних долях мозга и ее снижению в теменных, задних долях [19, с. 51].

Ученые попытались выяснить, как религиозные ритуалы воздействуют на две главные подсистемы человеческого организма. Одна из них, которую ученые именуют "сражаться или отступить", в стрессовых ситуациях вызывает повышение кровяного давления и пульса, учащение дыхания, активизирует эндокринную систему. Вторая отвечает за успокоение, замедление пульса и дыхания, регулирует рост клеток, пищеварение, отдых и сон. Ученые пришли к выводу, что одни религиозные ритуалы активизируют первую, другие - вторую подсистему. Чрезвычайно быстрые и энергичные действия, подобные танцам дервишей или пляскам шаманов, или, наоборот, медленные, медитативные, через первую или вторую подсистему "включают" соответствующую зону головного мозга и одновременно подавляют активность других зон. Все та же функциональная асимметрия в работе мозга.

К подобным результатам пришли ученые Санкт-Петербургского государственного технического университета [75, с. 49]. Исследования, выполненные в лаборатории биодинамических измерений, показали: действительно, в таламусе действуют две антагонистические системы, одна из которых отвечает за циркуляцию нейронной активности и синхронизацию, а другая - за прерывание циркуляции нейронной активности и десинхронизацию. В этих двух системах действуют различные нейромедиаторы: в синхронизирующей системе - серотонин, а в десинхронизирующей системе - ацетилхолин. "Нормальная" активность этих двух агентов должна протекать в динамическом равновесии. Усиление влияния первой системы приводит к релаксации (расслаблению) и сонливости. Усиление влияния второй системы приводит к возбуждению и настороженному бодрствованию. Например, медитация активизирует первую систему, которая "включает" соответствующую зону головного мозга, способствуя появлению асимметрии в его работе и, следовательно, трансовому состоянию.

Так что, с точки зрения современной науки, Будда в трансовом состоянии пытался пробиться к своему подсознанию, подключиться к Информационному Полю Земли. И это ему удалось. В одно из подобных самосозерцаний Будда наконец нашел решение всех мучивших его ум и совесть вопросов. Он понял и разгадал тайну страданий, удручающих человека; он нашел и средство к избавлению его от этих страданий [7, с. 34]. Этим средством оказалась вселенская любовь! Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять столетий спустя: "Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду свою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих. Я пребуду добр и дружественен, с помыслами любви и без злобы затаенной".

По учению Будды, любой человек, без сомнения, "переживает" свою смерть. Но прервать колесо кармы может только достигший состояния совершенства, преодолевший "три опьянения" - невежество, чувственность и "жажду" (стремление, влечение). Будде принадлежит неповторимое образное описание связи между физическим телом и потусторонним миром: "Это как оттиск железной печати на мягком воске. Самой печати уже нет, но изображение ее осталось" [8, с. 26].

После смерти Будды, примерно в 543 г. до н. э., буддизм раскололся на две главные группы - буддизм северный и буддизм южный. Главным центром северного буддизма является Тибет, а затем Китай, Япония, Непал, Монголия, а также он распространен среди бурят и калмыков. Южный буддизм распространен в Индии, Мьянме (Бирма) и на острове Цейлон.

Для нашего времени наиболее известным и интересным произведением буддизма, пожалуй, является тибетская "Книга мертвых", которая составлялась в течение нескольких веков мудрецами древнего Тибета и передавалась из поколения в поколение устно. Наконец, около VIII в. н. э. она была записана, но тщательно скрывалась от непосвященных. Слухи об этой удивительной книге стали ходить по Европе еще в конце XIX века, но впервые "Книга мертвых" была опубликована в английском переводе только в 1927 году под редакцией У.Э. Эванса-Венца. Обстоятельные предисловия к этой книге были написаны К.Г. Юнгом и другими авторитетными учеными. Книга вызвала настоящую сенсацию и пользуется большой популярностью до сих пор.

Тибетская "Книга мертвых", или "Бардо Тедол", - это сборник наставлений, в которых рассказывается, как умирает человек, причем умирание рассматривается как искусство. Бардо - промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Книга состоит из 3-х частей. В первой части "Чигай Бардо" описаны психические явления в момент смерти; во второй - "Ченид Бардо" - состояние сразу после смерти и так называемые "кармические видения"; в третьей части - "Сидпа Бардо" - возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению [9, с. 9].

Книга имеет двойную цель - помочь умирающему пережить необычайные явления в момент смерти и создать у живущих правильное представление о смерти, чтобы они не мешали умирающему выражением своего горя и он мог бы уйти из жизни в подобающем духовном состоянии.

Тибетская "Книга мертвых" содержит подробное описание различных стадий, через которые проходит душа после физической смерти. Ранние из этих стадий поразительно напоминают то, что рассказывают лица, пережившие клиническую смерть, но книга содержит описания и более поздних стадий, о которых пациенты после реанимации ничего сообщить не могут.

В книге особо подчеркивается, насколько важно перейти порог между жизнью и смертью в состоянии беззлобности, умиротворенности и покоя, не унося с собой ни одного темного пятна на своей совести. Приводится очень образное сравнение: после первого удара о землю мяч взлетает на максимальную высоту, затем высота подскоков постепенно уменьшается, пока мяч не придет в состояние покоя. Нечто подобное происходит с сознанием в момент смерти тела. Его первый духовный скачок сразу по выходу из тела - самый высокий. По этому поводу К. Юнг пишет: "Истинное просветление умерший испытывает в самом начале Бардо, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни; следовательно, жизнь есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановиться в центре колеса рождений" [9, с. 24].

Целиком и полностью разделяют положения, указанные в "Книге мертвых", многие современные ученые и специалисты по танатологии (науки о смерти). Так, например, С.Б. Цвелев в своей работе много уделяет внимания вопросам смерти и особенно последнему предсмертному моменту. Он пишет: "Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает свое самостоятельное существование. Также научно доказано, что центр Сознания не прекращает своей деятельности после смерти" [2, с. 34]. Мысль ведет человека как при его жизни, так и после его смерти. Она может освободить его для величественного взлета в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудков или постыдной страсти. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала мысль человека во время его жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.

Последнее желание человека неизбежно зависит от того, какую форму он придавал свои мыслям, желаниям, страстям, привычкам и, вообще, укладу своей жизни. Последнее желание всегда будет непроизвольным, его нельзя запланировать заранее, им нельзя управлять.

В самый последний момент вся жизнь человека отразится в угасающем сознании, и память поднимет из всех забытых уголков и потаенных закоулков все события жизни и все эмоции, сопровождающие эти события. И во всем этом "фильме" будет доминировать одна главная мысль, одно главное событие, определяющее смысл уходящей жизни. То впечатление, та мысль, которые вытеснят все остальные чувства и определят дальнейшее местопребывание Души в Тонком Мире. Душа попадет в ту область Тонкого Мира, уровень вибрации которой соответствует уровню вибрации Души в момент умирания.

Моисей

Евреи времен Ветхого Завета были пионерами не только в том, что признали потусторонний мир и описали его, но также и в том, что открыли единого Бога.

Согласно легенде, Бог евреев Яхве избрал в 1230 г. до н. э. Моисея своим посредником с людьми и открыл ему свое имя.

Принято считать, что творцом идеи единобожия был Моисей, но это не так. Идея единобожия была дана человечеству с ранних времен в Первоначальных откровениях, память о которых запечатлена в символах, изображениях и писаниях всех древних народов. Моисей был творцом не идеи единобожия, а народа, на который была возложена задача: объединить разнородные представления о едином начале, жившие среди кочевых племен пустынь, в одно целое и закрепить почитание единого Бога в массах. Для этой цели многие кочевые племена должны были объединиться в один народ, для чего, в свою очередь, необходимо было какое-то ядро и необходим был вождь. Появление народа, послужившего для объединения ядром, подготовлялось задолго до Моисея (начиная с Авраама), а когда наступили сроки, то появился и вождь.

Великая историческая личность - Моисей, еврей по происхождению, но воспитанный фараоновой дочерью при дворе фараона, был посвящен египетскими жрецами в высшие тайные знания, бережно сохраняемые еще со времен Гермеса.

Очень интересные сведения о Моисее приведены в книге Э. Шюре "Великие посвященные" [104, с. 143].

Однажды Хозарсиф (так звали ранее Моисея) увидел, как египетский надсмотрщик осыпал ударами беззащитного еврея. Он бросился на египтянина, вырвал у него оружие и убил его. Это убийство под влиянием благородного гнева решило его судьбу.

Хозарсиф решил подвергнуть себя искуплению греха, которое закон посвященных предписывал убийце из своей среды. Чтобы искупить преступление и "восстановить свой внутренний свет", убийца из посвященных должен был подвергнуть себя опасности смерти. Войдя в глубокий транс, он должен оставить свое физическое тело, отправиться в потусторонний мир, в область Аменти (или Эребе), где "плавают" души мертвых, еще не вполне оправившихся от перехода на Тот свет. Там ему следовало найти свою жертву, подвергнуться всем ее страданиям, получить ее прощение и помочь ей найти путь к Свету. Лишь после этого его считали искупившим свой грех, омывшим свое астральное тело от черных пятен, которыми его загрязнили проклятья духа его жертвы.

Очень часто из такого путешествия согрешивший не возвращался. Когда жрецы появлялись в склепе, где оставляли виновника на несколько дней, то находили на его месте лишь труп.

Хозарсиф, не колеблясь, подверг себя этому испытанию. С полным самоотречением он предложил себя в жертву Озирису - покровителю и судье мертвых, прося об одном: если суждено ему вернуться на землю, да будет ему дана сила проявить закон справедливости. Когда Хозарсиф пробудился от страшного сна в подземелье храма Мадиамского, он почувствовал себя преображенным. Его прошлое было отрезано от него. Египет перестал быть его родиной. "Он смотрел на гору Элоима и в его сознании пронеслась мысль: создать из кочевников сильный народ, способный отстоять закон Единого Бога, народ-воин, который понесет в будущее истину, скрытую в золотом ковчеге посвящения".

В этот день, чтобы отметить новую эру своей жизни, Хозарсиф принял имя Моисей, что значит "спасенный".

Моисей объединил группу еврейских кланов, носивших имя "Сыны Израиля", или просто "Израиль", и вывел их из Египта к религии дедов и отцов и к Богу Авраама, Исаака, Иакова. О том, как произошел исход евреев из Египта, повествует Библия. Из этого повествования видно, что совершить столь необычное - вывести из-под власти организованного сильного государства целый народ - Моисею удалось лишь потому, что силе и могуществу своих бывших учителей - египетских жрецов он мог противопоставить силу и могущество большего потенциала.

В память об освобождении еврейского народа и исходе из Египта Моисеем был установлен праздник Пасхи.

Моисей повел Израиль не на "Землю обетованную", а в сорокалетнее странствие по пустыне. Он счел это необходимым для того, чтобы обуздать необузданный народ, составившийся из рабов и полудиких кочевников, не привыкших к повиновению и дисциплине, чтобы испытаниями, страданиями и наказаниями переплавить дух народа на новый лад так, чтобы вытравить у них перенятую у египтян страсть к многобожию и утвердить единого Бога [10, с. 178].

Освободив евреев от ига египтян, Моисей наложил на них иго закона, ритуалов и правил, наказывая смертью за всякое нарушение закона и суровыми карами за всякое нарушение правил. На Моисее, как вожде и законодателе, лежала тяжелая задача: из кочевых племен, долгое время находившихся в рабстве и в силу этого усвоивших много отрицательных черт, создать народ, заложить в нем основы порядка и государственности. Идея единобожия и связанное с ней мировоззрение навязывалось еврейскому народу в короткий промежуток времени мерами самыми крутыми и суровыми силою такой могучей личности как Моисей.

В течение всего странствия Моисей постоянно общался с Богом. Легенда утверждает, что Моисей трижды восходил на гору Синай, оставаясь там по 40 дней в глубокой медитации наедине с Богом. В первые сорок дней он получил от Бога скрижали с записями "Закона", вероучением евреев, предназначенным для всех сынов Израиля.

Во вторые сорок дней Моисей получил от Бога в устной форме более секретную часть вероучения евреев - "Мишну", или "Душу Закона", в которой раскрывались тайны природы человека. "Мишна" должна была сообщаться исключительно священнослужителям - раввинам и пророкам.

В третьи сорок дней Бог сообщил Моисею главные тайны Космоса в виде наиболее секретной части религии евреев, названной "Каббала", или "Душа Души Закона". "Каббала" предназначалась исключительно Главным Вероучителям религии евреев [6, с. 164].

Одной из тайн "Каббалы" является сведение о том, что человек имеет тонкое тело из неразрушимой космической субстанции, которое в виде ауры пропитывает и окружает смертное физическое тело. Сознание человека является частью сознания Вселенной.

Главная тайна посвящений - это то, что храм Бога - это не церковь, не обряд, не ритуал, не любое другое средство. Храм Бога в виде божественной ауры находится внутри и снаружи человеческого тела, и, чтобы познать Бога, надо познать собственную божественную природу" [6, с. 165]. Воистину, "царство Божие внутри нас!"

Стоит отметить, что современная наука уже признала наличие тонких тел человека, самым тщательным образом исследовала эфирное, астральное и ментальное тела, так называемую физическую ауру, и пытается проникнуть в мир тончайших энергий, или в мир информационной ауры [12, с. 74]. Исследованиями ауры занимались лауреат Нобелевской премии профессор Дж.Ч. Боже (Индийский национально-исследовательский центр, Калькутта), профессор, доктор психологических наук В.Н. Пушкин (НИИ ОПП АПН СССП, Москва), профессор, доктор биологических наук П.И. Гуляев (ЛГУ, Ленинград), доктор биологических наук В.Н. Иношин (Казахский ГУ, Алма-Ата), профессор К.Г. Коротков (ЛИТМО, Санкт-Петербург) и многие, многие другие.

Исследования Международного института теоретической и прикладной физики (МИТПФ) подтвердили положение "Каббалы" о том, что сознание человека является фрагментом Сознания Вселенной, и дали ответ на вопрос: что же такое сознание? С физической точки зрения сознание является особой формой полевой (торсионной) материи [13, с. 72].

В отличие от многих других пророков, Моисей был самым знающим, посвященным жрецом. Он считал, что самым сильным фактором, на котором построена подсознательная и сознательная жизнь человека, является страх. Поэтому поведение людей будет нравственным из-за страха перед наказанием Божьим. Бог Израилев соответствовал тому уровню развития, в каком находился в то время еврейский народ. Он обладал той же жестокостью, мстительностью, коварством и непостоянством, каким обладал Израиль. Чтобы удержать народ в идее единобожия и воспрепятствовать общению с другими народами, которое могло привести к измене единому Богу, Моисей внушал, что Бог Израилев любит лишь еврейский народ и ненавидит другие народы.

Все сорокалетнее странствие евреев по пустыне было борьбой народа против своего вождя. Победил вождь, ибо несмотря ни на что, внедренное Моисеем понимание Бога сохранилось в еврейском народе до сих пор.

Но те понятия о едином Боге, которые Моисей дал еврейскому народу, были неприемлемы для других народов. Моисей это знал и предсказал пришествие другого Великого Пророка, который "будет говорить им все, что Господь повелит ему, а кто не послушает слов его, которые Пророк тот говорить будет именем Божьим, с того Господь взыщет" [Второзаконие, 18: 18-19].