Учение Конфуция

Конфуций глубоко верил в ценность правильного устройства человеческого общества. Поэтому все его учение сосредоточено на том, как человеку достичь гармоничных отношений — прежде всего с людьми, но также и с миром. Конфуций никогда не учил вере в Бога. Он был агностиком (Агностик — человек, считающий невозможным познать, что такое Бог и есть ли Он вообще.) и считал излишним заниматься вопросами, касающимися потустороннего мира. Он учил, что каждый мог бы жить как благородный человек. Жизнь такого человека проявляется в пяти видах отношений, которые должны быть «правильными». Эти отношения таковы: отца и сына, правителя и подданного, старшего и младшего брата, мужчины и женщины, друга с другом. Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. По­добным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, оп­ределенным нормам поведения в различных обстоятельствах. Эти ритуалы, которые были собраны и зафиксированы в различных трактатах, оставались в значительной своей части неизменными. Конфуцианство стало официальной идеологией китайского го­сударства и обязательным мировоззрением для всех чиновников. Поэтому, чем более высокую ступень занимал чиновник, тем тща­тельнее он должен был исполнять эти церемонии. Всякий желаю­щий занять положение в обществе должен был подчинить им всю свою жизнь.

В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священ­нослужители, жертвоприношения совершались главами семейств, государственными чиновниками и императором. Благодаря кон­фуцианству Китай оставался неизменным на протяжении двух с половиной тысяч лет.

В конфуцианстве наряду с культом Неба особо почитается государство, возглавляемое императором — цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, — противостоящее «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе — регуляторе экономических процессов.

В императорском Китае конфуцианство являлось госу­дарственной религией, уважительное отношение к этой идеологи­ческой системе сохраняется и в Китайской Республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966— 1976) учение Кон­фуция было признано опасным и несовместимым с комму­нистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэ-дуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства. После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвопри­ношения. В народных массах Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, ре­лигиозными танцами и молитвами. Конфуций почитаем как никто иной в его стране.

КОНФУЦИЙ, Кун-Фу-цзы, чаще — Кун-цзы, «Учитель Кун» (551-479 гг. до н.э.) - китайский мыслитель, политический деятель, педагог, создатель оригинальной этико-политической системы на основе идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Его изречения собраны под названием «Суждения и беседы». К. приписывается авторство книги «Вёсны и осени», комментариев к «И цзин» («Книге перемен») и др.

К. поставил перед собой задачу де-мифологизировать архаичные религиозные мировоззренческие модели: Небо перестает быть богом, но остается началом, хранящим порядок. К. хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью.

В духе традиционного древнекитайского родового мировоззрения К. выдвигает тезис, согласно которому природа человека определяется «предначертанием Неба», но подчиняется закономерностям Земли и человеческой натуры, ее стремлению к выгоде, богатству, радостям, знатности. Ближе всего к своей собственной природе (Небу) человек находится в момент своего рождения; по мере следования по своему жизненному пути он удаляется от нее. В древности воля Неба и воля Земли были едины. Корректируя и направляя натуру человека (его интересы, притязания), они определяли его целостность и гармонию человеческих отношений. Разрыв былого единства Неба и Земли вылился в противостояние небесного мира вечности, содержащего в себе недифференцированное единство прошлого, настоящего и будущего, земному миру настоящего, для которого прошлое (уже история) и будущее (еще идеал) остаются в вечности. В ситуации расслоения первомира человеческая натура осталась наедине с собой, «за-виснув» в абсолютной пустоте мирового пространства. Иначе говоря, человек общества периода разложения родовых отношений получил свободу для реализации притязаний собственной натуры.

Однако такая свобода обернулась утратой былого единства общества, падением нравов. Сам человек оказался незащищенным ни перед Небом, дела которого «бесшумны и не имеют запаха», ни перед грядущими событиями Земли. Положение катастрофически ухудшается, поскольку общество еще не выработало всеобщих устойчивых форм государственной саморегуляции. Сложившаяся ситуация, по мнению К., настоятельно требовала прихода «совершенномудрого человека» («шэн жэнь»), Учителя, способного уравновесить природу человека («мин») и его натуру («син») и найти срединный Путь («Дао») для человеческого общества и для каждого индивида, Путь, который позволит сохранить равновесие между «волей Неба» и «волей Земли».

Таким наставником для мира Поднебесной является сам К. Постоянно разъезжая с поучениями для правителей, «не имея даже времени согреть циновку, на которой сидел», К. постоянно повторял: «Передаю, но не творю». Пытаясь возродить размытые мировоззренческие ориентиры, К. считал себя лишь транслятором родовых традиций. Он не говорил о необычном: о богах, духах («если не могут служить людям, как могут служить духам?»), о смерти («мы не знаем даже, что такое жизнь»). Всё внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей, которые должны быть «правильными» и имели бы силу естественной необходимости настолько, что осуществлялись бы без видимого вмешательства правителя, государственных чиновников.

«Жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, нормы общежития) — основные категории этико-политической системы управления К. «Если человек не обладает человеколюбием, как он может соблюдать правила поведения?» — спрашивал Учитель. Возродить основной механизм «высокой старины», пришедшей в упадок, можно только на основе всеобщего нравственного воспитания и самовоспитания. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое собственного народа. Учиться нужно каждому: «Любовь к человечности без любви к обучению вырождается в тупость, любовь к мудрости без стремления научиться вырождается в то, что человек разбрасывается... Любовь к прямоте без желания учиться приводит к грубости, а восхищение мужеством — к смутьянству». В процессе учебы, приобщения к прошлому человек «исправляет имена». Говоря современным языком, индивидуальным смыслам употребляемых слов-понятий возвращаются их истинные первоначальные значения. Строгое им следование в повседневной жизни приводит к «всеобщему согласию и счастливой жизни», когда «правитель будет правителем, слуга — слугой, отец — отцом, сын — сыном».

Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и «почтительности» к другому. «Цзюн цзы» — совершенномудрый человек; его синонимы — «да жэнь», «шэнь жэнь» — гуманный, великий человек. Он всегда следует долгу и «ли» (правилам благопристойности); он снисходителен и правдив, милостив и великодушен, почтителен к старшим и заботлив по отношению к младшим. Его жизненный принцип: «чего не желаешь себе, того не делай людям». Поставленный в критическую ситуацию, он выберет смерть, но не откажется от нравственных принципов. В повседневной жизни он «и прост, и утончен»; во всём соблюдает меру («срединный путь»), без которой «почтительность превращается в суетливость, тщательность — в робость, смелость — в смутьянство, прямота — в грубость». Мера в понимании К. не есть нечто усреднен- но-безликое; это интуиция мудрости разума в повседневной жизни, которая достигается любовью к знаниям и к размышлению. Учитель всегда повторял: «Учиться и не размышлять — пустая трата времени; размышлять и не учиться — губительно».

Противоположностью «цзюн цзы» является «сяо жэнь» (маленький, ничтожный человек): «цзюн цзы думает о совершенстве, человечности, гуманизме, сяо жэнь — о мелкой выгоде». Конфуцианская концепция личности, утверждающая призвание всех людей к осуществлению идеи человечности, позволяет сказать, что идеи гуманизма, полноты человеческого существования как цели социального развития появились в древнем Китае задолго до европейского Ренессанса.

К I в. до н.э. конфуцианство, соединившись с космологическими идеями даосизма (см. Лао-цзы), воплощается в системе жесткой регламентации образа жизни жителей Поднебесной, в обрядах, ритуалах, церемониях, системе экзаменов, опирающихся на авторитет Неба, Земли и К. Принцип «ли» постепенно приобретает значение онтологической категории, сообщающей смысл человеческому существованию.

Во II-III вв. н.э. конфуцианство проникает в Корею и Японию. Оно соединяется с буддизмом, позже — с «чань». С XIV в. конфуцианство становится в Китае государственной религией. С 80-х годов XX в. интерес к идеям конфуцианской этики, принципам организации государственного управления возрастает.