Третий глаз

В чем состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указания в Йога-сутре (1.35) —это концентрации мыслей на нёбе или точнее пересечении зрительных нервов (Узел Хиазма Оптику м). Значит должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентра­ции мысли на нёбе, в которой я долгие время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: ОМ МАГНЕ МЭ САМ ХИТА, КХАМАДЖНА-ТАМ РАДЖА СИДДХА. Или «0м».

«Облака от меня (с моей стороны) правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства».

Что означают эти слова? Какие облака и какое «небо»? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти облака правильной бездеятельностью с моей стороны должны быть согнаны в одно место, т. е. они стоят в какой-то связи со мною. А слово «небо» — санскритское слово КХА — значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям всего 9). Значит это не подходит. Затем «КХА» значит «воздушное пространство», «эфир» и его можно перевести просто как «небо», но и это значение кажется не подходящим. Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которое заслуживает внимания. Оно гласит: «Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может узнать, увенчиваются ли успехом его предприятия или нет».

Йоги вполне овладевшие концентрацией, говорят: «При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом; как только ты его увидишь на одно мгновенье в небе, скоро ты увидишь Бога на небе. Тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет вполне видимо, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех. Он победит прану и может идти всюду.

Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются пледы практики. Некоторые люди достигли этого в 1—2 недели.

Когда солнце всходит, станьте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю, и вы могли бы легко ее видеть. Тогда оберните ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень даст ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее не увидите. В этом можно упражняться и при лунном свете» (Практические уроки йоги, стр. 219—220). Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, это смелое пред­приятие кажется мне потерей труда, т. к. дальше объясняется, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!

Поэтому возвратимся к нашему слову КХА. Дальнейшее его значение, наконец, это место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар «божественного зрения» (ДИВЬЯ ДРИШТИ) без помощи физиологических глаз. Так говорит об этом центре Сатчакрани Рупана Тантра, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен пламени большой лампы. Вот что говорит по этому поводу Сатчакрани Рупана Тантра (стр. 37):

«Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и зем­лей». В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говоритсяв Щива-Йога: «Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы в середине его — глаз мудрости».

Поэтому эта Жнана Чакшу имеет значение глазазнания в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыты не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусаия:

«У того, кто практикуется в медитации Йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания».

Теперешние йоги согласны с этим. В своей «Автобиографии одного йога» Парамхамза йогананда называет этот центр «всез­нающим духовным глазом» или «тысячелистным лотосом света».

А Свами Шивананда говорит: «Точно так, как проходят лучи света через стекло, или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокро­вища под землей, с помощью своего внутреннего духовного глаза». Этот духовный глаз — глаз интуиции, Дивья Дришта, или Жнана Чакшу. Что этот третий глаз, называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве было доказано уже практическими опытами, а не только теоретическими соображе­ниями. Остается только обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, т. е. действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот глаз стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, т. е. по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, ТРИКАЛА ЖНА, что значит «знающий три времени» — прошлое, настоящее и буду­щее, или всезнающий.

При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают прак­тические опыты древних времен, со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота этого глаза не только не уступает расстоянию и времени, а преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениями при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи — железным экраном толщиной в один фут, космические лучи — свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называемые также лучами Шар-пантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими вещественными прегра­дами, это доказывает их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.

Эти заключения подтверждаются на практике, т. к., хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокого развития третьего глаза, оно не уступает по точности и остроте восприятию теперешних событий.

В зависимости от степени открытости третьего глаза разли­чают 4 ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, или без связи с направлением мысли видящего. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность — грубая материальность, разве действитель­ность — только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, наше восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где тогда граница истинно-воспринимаемого? Наша западная психология. чувствует себя растерянной перед этими нереальными, и все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоположную рубрику «галлюцинации».

Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом МАНАС ЧАКРА или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса; этот цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять — это каналы наших нор­мальных чувственных восприятий — зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или СВАННАХАБА НАДИ, служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.

Шестой лепесток Манас Чакры связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа — ДЖИВАТМА, тогда как Манас Чакра (сенсориум) — есть пребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, т. к. в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков этой Чакры) ощущение пяти органов чувств, то должно же это сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, проводить картины сна или Фантастические изображения через шестой канал, т. е. прямо из тысяче лепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять внешних органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка Минас-Чакры, становясь большим и сильным, начинаются сновидения, в бодрствующем же состоянии появляются так называемые галлюцинации, или правиль­ны говоря, необыкновенные вещи.

Это голая теория: убедительным доказательством ее в практичес­ком деятельности является, не осознавая этого, наша собственная западная наука, через психологов Део Хебба и Вудбурна Херона. Потому что подопытные студенты не были галлюцинирующими больными, а вполне нормальными молодыми людьми, с искусственно выключенными на некоторое время пятью органами чувств. Это Уменьшение напряженности души и тела ученые неправильно сравнили с ленью.

Более того, студенты этих двух исследователей все же что-то делали (они сначала думали о своих проблемах) и только когда вынужденная изолированность внешних чувств прогрессировала в достаточной степени, они стали видеть «доисторических зверей, желтых людей, клыки мамонта» и т. д. Все это скромно принято за последствия лени. Видения студентов являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функциони­ровать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза. Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически, можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука открыла бы новые блестящие возмож­ности познания. Таким образом, мы имеем доказательство того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее Утверждении, что человек, если ему временно удается выключить (ПРАТЬЯХАРА) свои чувства, приходит состояние, в котором он может ощущать трансцендентное.

Каждое правильное сосредоточение (концентрация) мыслей служит более или менее этой цели — оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних пяти чувств, выключает их, способствуя Раскрытию «шестого лепестка цветка». Первым непосредственным последствием этой практики является, в смысле вышеизложенного, совсем понятное и нормальное явление — сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее. Даже если нормально не видят снов, или видят их очень редко, сейчас же после первых дней таких упражнений являются сновидения, которые твердо запоминаются.

В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии (во время выключения чувств при сосредоточении). Это не болезненные явления, они так же нормальны, как наши мысли, которые, впрочем, как мы это позже увидим, тоже образуются таким же образом, а не создаются нашим умом, как это принято считать; умом они лишь только регистрируются. Они приходят и уходят не известно откуда и куда. Это чуждые тела, которые получают от нас силу, окраску и толчок, подобно снежному кому, толкаемому играющими, становящимся громадным или распадающимся на мелкие комья. Мысли временно захватывают власть над нашим сознанием, как неожиданные посетители гостиницы, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и созна­ние и пусть даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистри­рует неожиданные, удивительные, абсурдные, иногда даже отврати­тельные мысли, которые он никак не может объяснить ни прошлым, ни своим воспитанием, ни общим направлением своего мышления. Ему станет неприятно и он прерывает эти мысли. Но опыт заслужи­вает того, чтобы его провести.

Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени — необыкно­венные вещи — оказываются совсем нормальными, т. к. они будут узнаваться, как знакомые предметы или явления, т. е. как изображе­ние известных предметов под неизвестным углом зрения. Как разветвления молнии, которая всегда ударит по линии наименьшего сопротивления, причем это направление не обязательно прямолиней­но. Этим очевидно объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемый предмет, передают они его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что тут вопрос идет не о самовнушении или воображе­нии, а о действительности. Как правило, все так, как нужно, но видится как-то иначе; дом часто видим с угла или крыши, т. е. так, как нам его при наших наблюдениях никогда не приходилось видеть.

Второй особенностью этой второй ступени является собственное движение видений, как фильм, или как ландшафт при слабом освещении, в сумерки, ночью. Это потому, что эти картины первона­чально мутны, как выцветшие фотографии, и становятся сильнее и светлее только при дальнейших опытах. Но их собственное движение и жизнь не зависимы от воли наблюдателя, поэтому они не являются плодом его фантазии. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает «вневременный» характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. Это значит, что упражняющийся не достиг еще необходимой степени развития! Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или совсем недавнему прошлому, реже — к более отдаленному прошлому и совсем редко — к будущему. Они могут быть также мысле-формами других лиц, в особенности если предметы сосредоточения являются религиозным символом или чем-либо подобным, на которые концентрируются мысли тысяч людей. Ясно одно: эти картины не являются плодом фантазии упражняюще­гося, которая, будучи годами направлена на данный символ, даст стократно более слабое и неживое явление, нежели настоящее восприятие описанных двух стадий.

На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты, которые ни в чем не могут уступить картинам, восприни­маемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткое мгновение и немедленно гаснут, причем они в продолжение целой минуты «догорают», как электрическая лампочка после выключения тока. Это догорание — типичный признак третьей ступени, так же как и характерное сверкание, сияние картин. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступеней, которые полны слабого света и продолжительное время проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видения третьей ступени вспыхивают внезапно, в полной силе и вызывают ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи, или как будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и гаснет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить, чтобы в дальнейшем это особенное чувство (иногда это мурашки по спине) не помешало по возможности продлить восприятие.

Описанные три ступени видений (ДАРШАНА) развиваются одна из другой и представляются в медленном увеличении ясности, действительные картины мира тонкой субстанции, этого верного отражения нашей грубой материальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются в приложении правильной техники. Женщины более подходящи для этого, благодаря их большей уравновешенности. В особенности же слепые, вследствие их более сильного стремления к свету и их постоянного желания видимого, способны к видениям. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят в конце концов от его терпения, выдержки и способности к сосредоточению.

Четвертая ступень — это ступень МАСТЕРА. И если регулировка сознания этой духовной подзорной трубы и установка на определенном объекте, как на фокусе, являлась типичным призна- ком трех первых ступеней, то четвертая ступень характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие одновременно на все стороны, которые при совершенном овладении делает человека адептом, т. е., «тем, которому нечему больше учиться», т. к. он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знаниях других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, к чему принуждены обыкновенные смертные, ограниченные их восприятием границ пространства, времени и т. п.,— ничего не остается скрытым для третьего глаза адепта.

Приведем как пример начального состояния на этой ступени личное переживание Парамаханза Йогананда

«Как таинственным шприцом был извлечен воздух из моих легких, тело было совсем спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга влево от меня за храмом все окрестности Дакшинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные и через них видел я как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания и тело мое удивительно спокойно, хотя я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их снова — и в том и другом случае я видел все окрестности Дакшинес­вара. Мое тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе вполне сознавая свое физическое окружение. Я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения» (Автобиография Йога).

Совершенство же на этой ступени описывает Эванс Венц: «Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самих существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа. Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которых до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп. Так же могуч он в наблюдениях физиологических процессов собственного тела, и ему не нужны вскрытия мертвых и вивисекция для установления присутствия ядов и носителей болезни. Лекарства и суррум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений. Ему не нужны машины, чтобы преодолеть и овладеть воздухом, водой и землей, т. к. по его словам он может остановить свое грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли, или по ту сторону стратосферы скользить к другим мирам».