Духовная стрельба из лука

«Возьми величайшее оружие Упанишад, как лук, Вложи стрелу, заостренную путем медитации, Затем натяни свой наведенный на Брахмана лук, И попади, о дорогой, как в цель, в Вечное». (Мундака-Упанишад)

Эти мистические слова Упанишад часто цитируются йогами для того, чтобы образно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они находят очевидные комментарии: «Как лук — ОМ, как стрела — Душа, как цель — БРАХМАН означает, в него не небрежно, выбирая цель, проникаешь, как стрела в цель». Но в этих словах значительно большее, чем просто мистичес­кое погружение в Бога. Мы не должны забывать, что слова «Упанишады» значит «разряд, категория сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед».

В обычном толковании этих текстов, как медитации о соединении с Брахманом, нет ничего таинственного, т. к. все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: «Представь себе ОМ, как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана — как мишень. Целься с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела с мишенью станет одним, и ты будешь единым с Брахманом» (Практические уроки Йоги).

Остается открытым вопрос, как это сделать? Иоген Хариген основательно утверждает:

«Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачны и близки. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор, даже для нас, европейцев, больше не является тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень — буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Значит, во-первых, все эти искусства требуют, как пред­посылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства; это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Вопрос здесь идет не просто о буддизме в не ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе, вследствие всех, якобы доступных познаний. И не просто известен, но имеется претензия, что его понимают. Нет, здесь идет вопрос о Дхнана-Буддизме, который а Японии называют Дзен. На первой линии этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что как безоснованная основа существующего, не выдумана умом, и даже не может быть постигнута недвусмысленными и неопровержимыми опытами,— это знают, не зная его. Ради этих решающих опытов Дзен-буддизм прокладывает пути, которые якобы подводят, через методическое углубление в себя, в глубочайшие основы души к неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше — к слиянию с ним. И это ведет (в связи со стрельбой из лука) к совершенно предварительному и может быть, рискованному определению: духовные упражнения, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, являются мистическими упражнениями. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл: не просто стрельбы из лука, но достижения чего-то внутрен­него в самом себе».

Следующие нижеупомянутые искусства надо признать ступе­нями духовного развития (ЙОГА) путем медитации, приблизи­тельно в таком порядке:

«Сценическое искусство» — или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей (ЙАМА И НИЯМА — этическое развитие йога). «Мастерство меча» — как искусство защищать себя от ранений и болей (АСАНА— господство над телом). Затем идет «искусство цветов» — как искусство разведения и ухода за ду­ховными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА — техника дыхания). «Чайная церемония» — искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА — воздержание чувств). «Рисование тушью» — как искусство прида­вать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА — концентрация мыслей). «Стрельба из лука» — как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА— медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ — соединение, совер­шенство).

Но сама техника стрельбы из лука, как таковая, этим еще не объясняется, так что, как говорит Херриген, «остается рыть дальше», т. е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишады, которая наверно лежит в основе практики Дзен-буддизма. Мы не дадим себе поддаться влиянию второго стиха, где нам прямо называется резко выраженное мистическое толкование текста. Мы попробуем, сосредоточившись только на первом стихе, установить, нет ли тут скрытого тайного смысла, как это часто бывает с древнеиндийскими текстами.

Буквально первый стих значит: «Лук» (это упоминание в тайном учении УПАНИШАД). «великое оружие» схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (У ПАЗА) и заострением — направленный на духовную установку (БХАВА), сознанием натягивая (напрягая), познай (ВИДХИ), о друг, именно это, как вечную цель». Этот перевод кажется на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представле­ние о точной технике. Во-первых, слово «УПАНИШАДЫ» значит «упоминание о тайном учении» — это сразу подтверждает наше положение, что дело идет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня — «упа-аз» — «подле сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, принимать» и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (ТРАТАКА), которая имеет целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. «Аиамия» — значит не только «напрягая, натягивая», но скорее «оттягивая назад» и таким образом выражение «аиамия тад бхава гатена четаза» — «стрелу с помощью заостренного сознания, натягивая (оттягивая назад)» — даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюда­емого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть — опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед — стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс раскладывается на следующие отрезки:. Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от «а» начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.

2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как «мишень».

3. «Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или «упаза» — преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдети­ческую) установку (Бхава), «чувство» — на представление предме­та.

4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противопо­ложную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряже­ния стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять, т. е. он больше не держит стрелу (не концентрирует больше своего мышления), он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение не того, чего желалось, а «необыкновенных вещей»), или упала на землю (отсутствие видений)^ В последнем случае он должен заложить новую стрелу (начать концентрировать сначала). Поэтому в оригинале сказано «опознай» или «обращай внимание» (видхи), а не просто «попади» (санскритское слово было бы «видия», а не «видхи»), так как после пуска стрелы ничего больше сделать нельзя, можно только наблюдать, не отклонил ли ветер (другое направление мысли) летящую стрелу так, что она не попал в цель. Это — наблюдение цели, т. е. любого объекта, относящегося к медитации, типичным признаком которой является именно то, она не обязательно направлена на Брахмана. Надо сказать, что в оригинальных текстах в первом стихе слова «Брахман» нет. Если мы сравним наше раскрытие тайны духовной стрельбы из лука с санскритской формулой, которую в свое время я получил от учителя, то к нашему удивлению мы найдем, что они одинаковы. Ибо короткая санскритская формула состоит из двух частей, из «напряжения», причем облака (мысли), через правильную сдержан­ность (оттягивание, отход назад) сознания, согнаны в одно место (центр),— напряжения лука через концентрацию — и из уменьше­ния напряжения (спуск стрелы через медитацию), причем нёбо (кха), т. е. место между бровями, или корень носа, должно быть наблюдаемо (наблюдение за мишенью) для достижения господства (овладеть искусством стрельбы из лука).

Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ — это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это «глаз мудрости», который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: «Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос».

Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре. Намек о правильном положении (действительном месте) третьего глаза дает нам, что удивительно, наша собственная западная наука:

«Мы вспоминаем статуи людей, оставшихся от первобытных времен. Низкие типы прежде всего лобоглазные. Этот глаз на лбу был характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз зрения, потому высшие животные имели тогда, как и позже, кроме одного глаза, также и два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились, или лучше сказать, этот орган остался в рудиментарномсостоянии как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местом нахождения интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя он, так же, как и млекопитающее третичного периода, отличался крупным мозгом. При развитом черепном глазе животные имели очень маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше восприни­мало функции потухшего организма, и вероятнее всего он служил для ясновидения и привлечения добычи». («Эдгар даке»).

Это может служить дальнейшим научным доказательством, что наше стремление вернуть человеку путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом. Практический путь к этому нормальному и гармоническому развитию указывается во второй части этой книги.