Парадокс в том, что никакого парадокса нет. Ну не прескверная ли это штука? (Джед МакКена)

Мы старались не только найти само просветление, но также, дать ему определение, поскольку не можем достичь цели, если не знаем, куда идём.

Поэтому первым шагом для большинства людей является попытка дать определение просветлению, — каково оно на вид, на ощупь и на вкус, как оно чувствуется.

После того, как человек выяснит это, после того как он поймёт, какова его цель, можно думать над тем, как перейти из своего нынешнего состояния к заветной цели.

Миг просветления и путь становления, понимания через ум и мышления этого процесса, (виденьем Абсолютную реальность просветленного разума). Хорошей аналогией так же будет служить трансформация гусеница-куколка-бабочка. (Мы сильно должны полагаться на аналогии – Дао, о котором можно говорить, не есть вечное Дао, и всё такое). Но в отличие от только что появившейся бабочки у ново-освобождённого нет естественных инстинктов, которые бы направляли его, как у животных, так как, освобождаясь, ум теряет власть над пробужденным. Когда я сам проходил через этот опыт, я знал, что это что-то безмерное. Я знал, что это, что-то чрезвычайно необычное. Это осознания и переживания в чувственном опыте Абсолютного Единства. Я знал, что это высшее достижение, рядом с которым все остальные меркнет. Я мог взглянуть или послушать человека, и мгновенно понять, что он не прошёл через этот процесс. И, тем не менее, я много лет не имел понятия, что это является просветлением.

Когда я, наконец, связал всё воедино, было очень приятно, хотя и снесло крышу, случилась смена парадигмы – реализация. Я провёл много месяцев, как домашняя бабочка, слоняясь среди гусениц и видя очень художественный сон, как я стал бабочкой. Я знал, что существенно отличаюсь от понимания других людей. Я знал, что нас разделяет бездонная пропасть, что я больше не один из лунатиков. Я знал, что могу общаться с ними лишь на самом поверхностном уровне, основываясь на своей быстро исчезающей памяти в иллюзорной вере, убеждениях и привычках. Однако, мне потребовалось время, чтобы понять, что я уже не буду прежним, потому что я был чем-то иным, и что разница была абсолютной. Я получил доступ в совершенно новую реальность, но ещё не вошёл в неё, потому что никто не мог мне объяснить, что этот новый вид бытия, которым я стал, был тем, что гусеницы называют "бабочками". И вообще, кто бы смог объяснить такое тому, кто даже не знает, о чём спросить?

Теперь вместо бабочек представьте, что вы единственный взрослый в мире детей. Правда. Представьте, как бы вы жили все эти годы. Представьте, как изменялись бы с годами ваши мысли о детях. Представьте, каким человеком вы бы стали.

Как много людей действительно зашли так далеко? Сколько реально истинно осознающих и просветлённых? Многие заявляют об этом, но сколько их в действительности? Те, кто любит размышлять, подсчитали, что одному из десяти тысяч приходит это в голову, и один из десяти тысяч из них действительно достигает этого, то есть один из ста миллионов. Во всём мире и во все времена – именно в таких масштабах – на земле в любое время существует несколько дюжин реализовавших Абсолютное понимание, истину, живых существ. А сколько из этих нескольких дюжин, пытаются помочь другим? Становятся известными? Ещё меньше. Конечно, истинные просветлённые не хотели бы привлекать к себе внимание, поэтому их больше, чем кажется. И это довольно понятно. Когда ты вышел за пределы понятия, хорошо плохо, правильно не правильно, лучше хуже, добро зло и причинно следственных связей и т.д., ты так же вне понятия о необходимости "помогать" или "спасать" кого-то. Я, к примеру, делаю то, что делаю не потому, что думаю, что это нужно делать. Мной не движет ни этический, ни альтруистический мотив. Я не думаю, что что-то неправильно, и я должен исправить это. Я делаю это не для того, чтобы победить все страдания или освободить кого-либо. Так как осознаю, последствия опыта восприятия спасителя, и то, что спасать ни кого и не нужно. Но и бездействовать не надо, так как ты не станешь, тем, кем ты являешься, пока не создашь это. Так что, я делаю это просто потому, что склонен к этому. У меня есть встроенное побуждение выразить то, что мне кажется интересным, а единственное, что мне кажется интересным, это великое путешествие, кульминацией которого становится пребывание в «недвойственном» сознании, а точней триедином переживании этого осознания.

Я слышал, что Махариши Махеш Йоги был очень доволен своей уединённой жизнью в предгорьях Гималаев, и он никогда не вступил бы в социум, но он стал слышать в голове название какого-то индийского города. Оно появилось в его мыслях нежданно-негаданно. Когда он, рассказал кому-то об этом, то услышал в ответ, что единственный способ выкинуть этот город из головы это поехать туда. Он так и сделал; там он занялся преподаванием, и из этого выросло всё движение Трансцедентальной Медитации. Я хорошо понимаю это. Ты наблюдаешь события, позволяя потоку рулить, и идёшь, туда куда желает вся твоя Большая перспектива… Это святой Момент.

Это будет большой темой в этой книге, так как оно является главным препятствием в поиске просветления.

Ныне я наблюдаю, как очень, очень многие люди устремились на поиски просветления. И многие утверждают, что знают, как прийти к нему и даже привести других. Появилось великое множество «Путей к Просветлению».

Их то и дело предлагают, рекомендуют, создают, демонстрируют, проходят, дарят и, в общем, вводят в наше коллективное жизненное пространство. Мастера всех сортов и мастей создают пути к вечному просветлению.

Парамаханса Йогананда говорил, что он знает путь к просветлению. Саи Баба говорит, что знает путь к просветлению. Будда говорил, что знает путь к просветлению. Махариши Махеш Йоги говорил, что знает путь к просветлению.

Иисус Христос, Мухаммед и Лао Цзы каждый по-своему, предлагали и проявляли путь к просветлению.

Любопытно, что последователи каждого из этих людей настаивают, что только их мастер знал, о чём говорит, и его путь является самым лучшим и быстрым. Возможно, не единственный, но самым быстрый, и поэтому, идти нужно только этим путём.

Необходимо торопиться. Нужно стать католиком, или практиковать медитацию, или заняться тайцзи, или цигун — причём не когда-нибудь, а сейчас же, немедленно.

Тебе нужно присоединиться к определённой группе, или включиться в некий процесс, или прочесть нужную книгу, или креститься, молиться или отказаться от этого, — в общем, сделать то, что, по словам конкретного мастера, является самым быстрым путём к твоей цели, — а именно к «просветлению». На этом пути к просветлению существуют две ловушки.

Первая ловушка — думать, будто для достижения этого состояния необходимо выполнять строго определённые действия, а если ты не станешь выполнять их, то не сможешь достичь цели.

Вторая ловушка — думать, будто твой путь к просветлению — самый лучший и быстрый.

Очень неприятно рассеивать очарование, во власти которого находятся некоторые люди, но быть просветлённым — значит, заявлять об этом. Всё — очень просто, и скоро мы поговорим об этом подробнее.

Если у тебя есть технология, способная изменить жизнь, тебе, естественно, хочется поделиться ею с большим количеством людей. В этом нет ничего плохого. Это захватывающее и прекрасное дело. Но, подобно сексу, сахару и любым хорошим вещам, это дело может лишить тебя равновесия, если ты забудешь об осторожности и утратишь чувство меры.

Есть множество других программ. Как есть Махариши и множества Медитаций, как есть Парамаханса Йогананда и разные общество самосознания, и так далее.

Есть масса программ. Много подходов, много путей, проторенных различными мастерами. Один прекрасный человек по имени Брайан Вайс написал книгу под названием «Много жизней, много мастеров». Автор напоминает нам о том, что существует множество троп, ведущих на вершину горы. Какую из них мы можем посоветовать? По какой тропе мы направим людей?

Иными словами, Бог, или Божественное, или, если хотите, просветление, проявляется в жизни каждого человека именно в той форме, которая наилучшим образом отвечает его происхождению, культурной принадлежности, уровню понимания, степени стремления и готовности.

Эта беседа, эта книга, которую возможно прочтут не многие, тоже может попасть в эту категорию, — она тоже станет кому-то ответом. Для одних людей она станет совершенным источником информации. Для других — нет, и они даже не дочитают до этой страницы и не узнают, что здесь написано.

Ты сам выбираешь то, что подтолкнёт тебя к истине и просветлению.

Ты сам выберешь, послужит ли толчком какое-нибудь бедствие или что-нибудь другое. Ты используешь для просветления ту возможность, которую выберешь сам. Каждый из нас для своего пробуждения выберет что-то в этой Жизни. И каждый из нас, в конечном счёте, пробудится. Все мы спим, и каждого ждёт пробуждение.

Есть множество источников информации и много различных практик: физические практики, умственные практики, духовные практики и практики, включающие в себя все три уровня — тело, разум и дух.

Просветление — это когда всё сказано и сделано, и оно не имеет никакого отношения к твоему телу или разуму. Оно имеет отношение только к душе.

А теперь, нам нужно поговорить о физическом здоровье, поскольку многие люди полагают, будто, если человек не обладает крепким здоровьем, он не может быть просветлённым.