Философия Китая

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. – III в. н. э. – зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III – XIX вв. н. э. – проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

• ХХ в. н. э. – современный этап – постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм; • конфуцианство; • легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм; • натурфилософия;• номинализм.

После проникновения в Китай буддизма III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны – Китая – как центра существующего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (отсюда – уважение и трепет перед организующей силой – государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства – объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Основными течениями древнекитайской философии считаются: даосизм и конфуцианство.

Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения – произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

Цель конфуцианского учения состояла в том, чтобы по­казать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, то есть учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоре­тический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неиз­менность рекомендуемых правил и отношений между людьми. Особое значение придается воспитанию. Разработанный Конфуцием идеал со­вершенного человека («цзюнь-цзы») включал пять взаимосвязанных ка­честв: «жэнь» - гуманность, человечность, человеколюбие; «синь» -искренность, прямота»; «и» - долг, справедливость; «ли» - ритуал, эти­кет; «чжи» - ум, знание. Основное из требований, предъявляемых к че­ловеку, - это человечность, это качество Конфуций трактует весьма широко, в частности, его характеризует следующее положение из «Лунь-юй» (произведениия Конфуция): «Чего не делаешь себе, того не делай и другим» (2,194). С принципом «жэнь» был связан ряд этических правил, такие, например, как почтительность к родителям («сяо») и почтитель­ность к старшему брату («ди»). В целом социальные отношения для Конфуция являются параллелью отношений семейных. Отношения поданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отно­шения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Воспитание в человеке всех этих качеств опирается на знания, но знания в конфунцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возла­гается на самого человека: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие... Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?».

Человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами эти­кета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим обра­зом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» («цзюнь-цзы»). Все это указывает на необходимость воспитания, пре­дусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от естествен­ности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо есте­ственность обеспечивает проявление искренности: «После того, как вос­питанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он ста­новится благородным мужем».

Конфуций первым поставил вопрос о природе человека в связи с кон­цепцией воспитания и обучения. Он выдвинул радикальную для того вре­мени идею: «По своей природе люди близки друг другу; по своим при­вычкам (люди) далеки друг от друга» (2, 171). Дальнейшее развитие этой идеи привело к появлению двух противоположных концепций о при­роде человека. Главной линией расхождения стала оценка природы че­ловека как доброй или злой (Мэн-цзы, Сюнь-цзы). При этом все филосо­фы – конфуцианцы не выходили за рамки, заданные основателем уче­ния. Человек обладает врожденными качествами и способностью к са­мосовершенствованию. Совершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные принципы. Цель такого совершенствования - наилуч­шим образом поддерживать порядок в Поднебесной, способствовать ее правильному функционированию.

Философия даосизма (основатель ЛАО-ЦЗЫ) несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" – животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Человек должен ориентироваться не на общество и его нормы, а на природу, космос. Природа человека соот­ветствует Дао. Дао («путь») - это понятие, при помощи которого фило­соф считал возможным дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и существовании всего сущего. Дао есть «ис­точник вещей». Природа человека заключается в «следовании естественности», в соответствии с Дао. Человек как часть приро­ды, из которой он вышел, должен удерживать единство с природой. Лао-цзы не отрицал значения совершенствования природы человека, призна­вал влияние окружающей среды на человека, но главную задачу видел в том, чтобы отрешиться от влияния окружающего общества- пагубного и неисправимого.

Даосизм отвергает какое-либо усилие человека по изменению обще­ства: «Если кто хочет овладеть миром и манипулирует им, того постиг­нет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипу­лировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его»). Соблюдение «меры ве­щей» является для человека главной жизненной задачей. Одно из глав­ных требований Дао по отношению к человеку составляет «недеяние» («увэй»). Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения «меры» является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является Дао.

Согласно даосизму, поведение мудреца характеризует отход в сторо­ну, отстранение. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа», который должен упраж­няться в обучении и управлении другими. Даосизм разработал специ­альную технику сохранения внутреннего покоя, сосредоточенности, вла­дения собой в экстремальных ситуациях, ориентирует на развитие в че­ловеке способности к интуитивному постижению мира. Эту технику на­зывают иногда даосской йогой.