Становление и основные этапы развития западноевропейской политической мысли

Политология имеет богатейшую историю. На всем протя­жении человеческой цивилизации тел постоянный поиск оптимальных моделей общественного устройства, взаимоот­ношений личности, общества и государства.

Наиболее цельной, богатой по содержанию является за­падноевропейская традиция политической мысли. Выделя­ются четыре этапа в истории западных политических уче­ний: античные (с I тыс. до н.э. до V в. н.э.) и средневековые учения (V—XIV вв.), политические учения эпохи Возрожде­ния (XIV-XVI вв.) и Нового времени (XVI- XIX вв.).

Становление и развитие политической мысли в древнем мире идет параллельно с развитием государств. Там, где го­сударственность достигает наиболее развитых форм, возни­кают и многочисленные политические теории. Так, образцами расцвета политической мысли Древней Греции и Древне­го Рима могут служить известные политические теории Платона, Аристотеля, Цицерона. Они стали основой для разви­тия политической науки.

Древнегреческий философ Платон (427-347 до н.э.) оставил в наследство свою теорию идеального государства, изложенную им в трактатах «Государство» и «Законы». В соот­ветствии с этическими учениями Платона о душе индивид состоит из трех начал (элементов): умственной деятельности, сферы чувств и физических желаний. Политическое управление по Платону — результат умственной деятельности, требует умственных способностей; армия — чувственно-волевой элемент нации; экономика находится на службе у же­ланий. Этим трем началам, согласно учению Платона, соот­ветствуют и три основные добродетели: умственной деятель­ности мудрость, сфере чувств — мужественность, физи­ческим желаниям — воздержанность. Государство у Плато­на состояло из трех равных по численности сословий: наде­ленных мудростью философов, мужественностью воинов, воздержанностью трудящихся (табл. 1.1).

Таблица 1.1

Социальная структура общества по Платону

Класс или сословие	Главная добродетель	Форма политического устройства
Философы - правители	Мудрость	Аристократия
Воины	Мужественность	Тимократия
Деловой люд (земледельцы, ремесленники, купцы)	Воздержанность	Демократия

В государстве Платона, которое не имело аналогов в реаль­ности, «каждый делал свое». Философы призваны управлять государством, воины охранять, и те и другие освобождены от всяких забот о материальной жизни, не занимаются про­изводительным трудом, живут за счет государства, не имеют семьи и частной собственности.

По мнению Платона, подобный социальный статус фило­софов и воинов необходим для того, чтобы оградить их от всяких низменных страстей, использования властных пол­номочий в личных целях. Кроме того, как утверждает мыс­литель, семья ведет к образованию собственности, не позво­ляет нацелить всю энергию философов на процесс управле­ния, а воинов отвлекает от ратных подвигов и подавляет бое­вой дух солдат. Подобными методами в идеальном государ­стве Платона должно было быть покончено с таким варварством, как государственная коррупция и казнокрадство. Как видим, эта утопия не была оторвана от действительности.

В обязанности третьего сословия (земледельцы, ремес­ленники, купцы), наделенного такой добродетелью, как воз­держанность, проявляющейся в благоразумии, рассудительности, умеренности в материальных желаниях, сбалансиро­ванности в доходах, входило занятие общественно-производительным трудом, забота о материальных нуждах обще­ства. В его руках находилась экономика. Земледельцы, ре­месленники и купцы могли иметь частную собственность и семью, но экономическая умеренность была самым лучшим началом их добродетели - воздержанности.

Жизнь в идеальном и справедливом государстве Платона строго регламентирована, основана на разделении труда и специализации сословий, организована на разумных и спра­ведливых началах, без экономических крайностей, при сба­лансированности в доходах, проникнута религиозным ду­хом. В платоновской теории разделения труда гражданское население не вовлекается в политический процесс. Это удел элиты. Платон определяет аристократию как лучший способ правления. «Пока в государствах не будут царствовать фило­софы... до тех пор... государствам не избавиться от зол», —• утверждал мыслитель [3, с. 275].

Платон первый указал на взаимосвязь политики с соци­альными процессами (разделением труда, появлением клас­сов, неравенства). В проекте идеального политического устрой­ства Платона государство функционирует не ради человека, ачеловек живет для государства.

Древнегреческий мыслитель Аристотель (384 322 до п.э.) в произведениях «Политика», «Афинская политика», «Эти­ка» положил начало политической науке об общественной жизни. По его мнению, общество − устоявшийся тип обще­ния людей. Он определял человека как существо разумное, нравственное, общественное, политическое.

Аристотель не разделял государство и общество. Он считал, что политика представляет собой возможность для всех пользоваться властью и подчиняться ей во имя достижения общественного блага и счастья. Власть государства над свободными людьми у Аристотеля основывается на умении этих людей управлять и подчиняться. Гражданином является тот, кто причастен и к властвованию, и к подчинению. Государство — это конституционное общество, в котором закон является высшей властью. Источник закона — коллективная мудрость всех граждан. Аристотель высказал мысль о верховенстве закона и равенстве граждан перед законом.

Мыслитель первым отмечает разделение власти в светском государстве по профессиональным функциям (власть, обсуждающая государственные вопросы, правительственная власть, судебная власть) и тем самым предвосхищает идею о необходимости разделения властей. Большое значение Арис­тотель придавал форме государственного правления, пони­мая под ней организацию государственной власти. В основу классификации формы правления он кладет такой крите­рий, как количество властвующих, количество людей, имею­щих власть: монархия и тирания (правление одного); аристо­кратия и олигархия (правление немногих); полития и демо­кратия (правление многих).

Монархия, аристократия, полития, по мнению Аристоте­ля, «правильные» (легитимные) формы правления, осталь­ные (тирания, олигархия, демократия) — «неправильные», извращенные (нелегитимные). Критерий «правильности» — цель правления: достижение общественного блага или лич­ной выгоды.

При «правильных» формах правления, как утверждает Аристотель, власть имущие преследуют общее благо: муд­рый и добродетельный король заботится о подданных как о своих детях; аристократия — правление родовой знати, нем­ногих лучших, богатых во благо многих; полития — власть лучшего, богатого большинства, это правление среднезажиточных, бескорыстных и компетентных людей, чьи идеи и добродетель распространяются на всех. По мнению Арис­тотеля, она сочетает в себе лучшие качества монархии, аристократии, демократии и обладает наибольшей устойчи­востью.

«Неправильные» формы правления, по мнению мыслите­ля, ориентированы на благо властвующих. Общее благо под­меняется личной пользой. Правитель-тиран устанавливает свою власть насильственным путем и думает только о лич­ной выгоде. Олигархия правление небольшой группы лю­дей в интересах личного обогащения. Это правление непо­мерно богатых, незаконно разбогатевших семей, которые вкладывают средства в собственное потребление, а не в про­изводство чего-либо. Для них личное обогащение является главным показателем социального успеха. Согласно мнению Аристотеля, демократия является «неправильной» формой правления, потому что в ней владычествуют бедные в инте­ресах бедных. Во времена Аристотеля бедные составляли большинство населения. Низшие классы плохо управляют общественными делами, жаждут личной пользы и наслажде­ний. Это правление своенравного, ничем не сдерживаемого большинства. С такой оценкой демократии Аристотелем (наставника Александра Македонского) полностью согла­ситься невозможно (табл. 1.2).

Таблица 1.2

Формы правления по Аристотелю

Количество властвующих	Критерии властвования
	общее благо	личная выгода
Правление одного	Монархия	Тирания
Правление немногих	Аристократия	Олигархия
Правление многих	Полития	Демократия

Форма правления по Аристотелю зависит не только от экономической и социальной сфер, но и от географического фактора, климатических условий.

Аристотель выступал защитником прав человека, моно­гамной семьи, частной собственности, которую считал спра­ведливой и эффективной, побуждающей человека добросо­вестно трудиться.

Платон и Аристотель заложили основу для дальнейшего развития политической науки.

Знаменитый римский философ и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) в политических со­чинениях «О государстве», «О законах», «Республика» есте­ственные причины образования государства, как и Аристо­тель, находил в общественной сущности, «общежительной» природе человека. Государство — «достояние народа». Луч­шей формой правления считал «смешанное государственное устройство», сочетающее в себе элементы монархии, арис­тократии и демократии.

Он первым проследил переход людей от естественного права к государственному. До образования государства, по мнению Цицерона, в основе согласия между людьми лежали Присущие человеческой природе качества — разум и спра­ведливость. На них основывалось естественное право сло­жившиеся до образования государства неписанные и не обладающие принудительной силой этико-нравственные нормы и принципы поведения людей. По мнению Цицерона, естест­венное право (возникло в I тыс. до н.э.) — это разумные, по­стоянные, вечные моральные положения, соответствующие природе человека, распространяющиеся на всех людей, вы­полнение которых основывалось на внутреннем нравствен­ном приказе и чувстве долга.

По его утверждению законы государства должны основы­ваться на естественном праве, а их содержание соответство­вать интересам народа. Согласно Цицерону, «благо народа — высший закон». Соответствие писаных законов природным является мерой их правильности. Закон распространяется на всех людей, перед законом все равны, подчинение закону всех является условием свободы: «Мы должны быть рабами законов, чтобы стать свободными». Данные мысли Цицерона впоследствии развились в понятие «правовое государство», у истоков которого он стоял.

Важнейший вывод, к которому пришла античная и рим­ская политическая мысль, — построение лучшего общества возможно, и сделать это можно с помощью человеческого ра­зума, знаний и воли. Уже в Древнем мире возникло стремле­ние осмыслить государство как результат человеческой дея­тельности, «достояние народа» (Цицерон), понять политику как процесс регулирования социальных отношений, исходя из интересов людей и их объединений.

В Средневековье (V-XV вв.) политическая мысль была сосредоточена в основном вокруг вопроса о происхождении государственной (светской) и духовной власти, их взаимоот­ношениях, соподчинении (приоритете) и компетенции.

Крупнейший христианский мыслитель римлянин Авре­лий Августин (Блаженный) (354-430) в работе «О граде Божием» говорит о безусловном приоритете церкви над госу­дарством, верховенстве религиозных норм над правовыми. Власть государя, объясняет он, регулирует поведение и дея­тельность людей в их временном земном существовании и са­ма является временной. Уже поэтому она должна подчинять­ся божьей власти, направляющей вечную жизнь.

Святой Августин обосновывает мысль о том, что земное (светское) государство только тогда имеет право на существо­вание и может быть названо именем государства, если оно признает Бога, служит Господу.

По убеждению Августина, всякое земное государство не­совершенно. Град Земной — это мир зла и сатаны и приобре­тает, как сказано в Библии, облик зверя Левиафана — змея страшного, чудовища морского. Град Божий — мир Добра и Бога. «Истинным» бытием верующих является Царство Гос­подне. Августин, оправдывая государство христианское, а не государство вообще, пришел к огосударствлению самого Божьего Града, небесного рая. Теория Августина нацелена на построение Царства Божьего, Града Божьего на земле как модели совершенного государства. Он заложил основы для учения о правомерности (легитимности) борьбы с государ­ством несправедливым и неправедной властью.

Средневековый философ Фома Аквинский (1225-1274) в работах «Сумма теологии», «О правлении государей», раз­вивая учение о государстве, также оправдывал вмешательст­во церкви в дела светской власти. По утверждению Ф. Аквинского, светская власть должна находиться под контролем церкви, подчиняться власти духовной и следовать христиан­ским заповедям. Церковь решает, соответствует ли власть государя Богу, служит ли она божьим предписаниям. Он ярый сторонник теократической идеи поглощения полити­ческой власти религиозной.

Философ так определяет компетенцию властей: назначе­ние государства заключается в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную. Светской власти принадлежат лишь тела людей, но не их души. Над душами властвует церковь. Фома Аквинский считается основателем теологии как теоретиче­ской науки.

Некоторые мыслители Средневековья выступали в защи­ту светского государства и светской власти, против сосредо­точения духовной и светской власти в руках церкви.

Таким образом, первое крупное разделения власти на по­литическую и религиозную сопровождалось длительной борь­бой. Она не завершилась для многих государств и обществ и ныне. На Западе спор решился в пользу светской власти. К концу Средневековья завершается эволюция взглядов от божественных до человеческих, земных представлений о го­сударстве, власти, соотношении разума и веры в области го­сударственной жизни.

Дальнейшее развитие политической мысли происходит наконкретно-историческом фоне эпохи Возрождения (XIV − XVI вв.), которой принято называть исторический период, связанный с разложением феодализма и появлением первых ростков капиталистических отношений.

Классиком политической теории эпохи Возрождения по праву считается итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работе «Государь» он обосновал концепцию светско­го государства. Государство — явление естественное, а не бо­жественное, это плод человеческого разума и опыта. Макиа­велли относится к тем политическим мыслителям, которые причины появления государства связывают с несовершен­ной, эгоистической природой человека. По его мнению, госу­дарство есть особый аппарат или механизм, посредством ко­торого можно установить (в том числе и с помощью принуж­дения) порядок и мир в обществе. Макиавелли разделяет об­щество и государство. Государство особая, отличная от об­щества, структура власти.

Теоретик сформировал концепцию циклического развития государственных форм. Выделив шесть форм государства, ко­торые периодически сменяют друг друга, он рассматривает три из них (тиранию, олигархию, анархию) как «дурное во всех отношениях», а о трех других (монархии, аристократии, демократии) говорит, что они «хороши сами по себе». Наилуч­шей формой государства Макиавелли считает смешанную, воплощение которой видит в республике, сочетающей в себе достоинства монархии (сильное объединяющее начало), арис­тократии (мудрость и добродетельное правление) и демокра­тии (свобода и участие народа в управлении).

Макиавелли поставил свое учение о власти па службу го­сударю. Он излагает механизм властвования. Приводит мно­гообразные методы борьбы за власть, способы удержания власти, использования ее. Дает рекомендации, советы, спо­собные принести практическую пользу властителю: быть мудрым, хитрым и сильным, «притворщиком и лицеме­ром», не быть верным данному слову, малодушных — ис­пользовать, честолюбивых — опасаться, подданных — лас­кать или уничтожать и т.п. Для государя лучше, если его бо­ятся, чем любят. Религия должна служить интересам госу­дарства и правителя.

Политический мыслитель изложил свою точку зрения о соотношении морали и политики. Древнегреческие мудрецы были ярыми приверженцами нравственной, моральной по­литики. По Макиавелли, если политик будет руководство­ваться только критериями морали, то его политика может оказаться безрезультатной. Если же политическая цель по­ставлена во имя и во благо государства, то ее достижение до­пускает и отступление от моральных норм. В этом случае го­сударь просто обязан действовать в ущерб данному слову, за­быв о милосердии, доброте и благочестии. Политический расчет, цель оправдывают средство. Отсюда возникает ди­лемма итальянца: при исполнении нравственного долга не достигаются политические результаты; при исполнении дол­га в политике не остается места для морали. Тогда Макиа­велли делает следующий вывод: если следование и тому, и другому долгу одновременно невозможно, то неизбежен вы­бор между ними, и политик, естественно, выбирает полити­ку. Исполнение им политического долга само по себе стано­вится нравственным и этически обоснованным. Подобной точки зрения значительно позже придерживался и англий­ский философ Иеремия Бентам: «То, что хорошо в политике, не может быть дурно в морали». Макиавелли, верно, уловил противоречивую природу политики. Политика, основанная на пренебрежении норм морали, впоследствии стала опреде­ляться не совсем точным термином «макиавеллизм». Проб­лема соотношения политики и морали является одной из са­мых сложных в политологии, хотя и не относится к неразре­шимым.

Новое время (XVI--XIX вв.), вместившее в себя переход от феодализма к капитализму, положило начало очередному эта­пу развития политической науки. Французский политический мыслитель Жан Боден (1530-1596) в главном сочинении «Шесть книг о государстве» причиной появления государства считает естественную потребность людей жить сообща.

Во времена Бодена власть над людьми сочеталась с властью над вещами. Боден разделил власть на отправляемую как суверенитет и отправляемую как собственность. Это большая заслуга мыслителя, так как сосредоточение в одних руках власти и собственности не способствует прогрессу об­щества. К сожалению, и сегодня в отдельных странах разделительная линия между властью и собственностью почти не проглядывается.

До Ж. Бодена суверенитет как право на независимую высшую власть принадлежал исключительно властителю — монарху. Носителем суверенитета Ж. Боден считает государ­ство. Он автор теории государственного суверенитета. По мнению Ж. Бодена, без суверенитета нет и не может быть го­сударства. Теорию суверенитета Ж. Бодена не раз называли «свидетельством о рождении» современного государства.

Государство, но мнению Бодена, складывается под влия­нием географического фактора. Он сформулировал теорию влияния климата на тип государства, права, нравственный облик, политическое поведение каждого народа, его склон­ность к тем или иным видам деятельности. Считал также, что человеческое общество прогрессирует. Ж. Боден высту­пил против разделения властей, отмечал положительную роль абсолютизма и защищал идею наследственной монар­хии, ограниченной законами.

Родоначальником теории о договорном происхождении государства считается английский мыслитель Томас Гоббс (1 588 1679). Появлению государства по Гоббсу предшество­вало первобытное или естественное (догосударственное, доправовое) состояние общества, которое он характеризует в своей работе «Левиафан». В естественном состоянии не было ни собственности («природа дала все вещи всем людям»), ни права, ни обязанностей. Люди жили по не писаным зако­нам. Они были основаны на разуме, нравственности и жела­нии их исполнять. Таких естественных законов Гоббс насчи­тывает двадцать. Последним был закон против пьянства. Вся совокупность естественных законов, указывает Гоббс, может быть сведена к одному общему правилу: «Не делай другому того, чего не желаешь самому себе».

Естественные законы, пишет Гоббс, не обладали прину­дительной силой, не являлись обязательными. Они не в со­стоянии были гарантировать человеку безопасность. По при­чине эгоистической природы человека большинство людей было готово в любой момент (исходя из гордости, мести, ко­рыстолюбия, соперничества, жажды славы и т.п.) нарушить веления закона. Положение человека в естественном состоя­нии, заключает Гоббс, «не может быть ничем иным, как вой­ною всех против всех, и во время этой войны у всех есть пра­во на все, даже на жизнь другого человека». В естественном состоянии «человек человеку — волк».

Конец естественному состоянию по Гоббсу наступил тог­да, когда забота о самосохранении привела множество людей к осознанию необходимости учредить государство и вручить ему (в лице монарха или совета) свои права, судьбу и власть. Общественный договор означал переход от естественного со­стояния общества с его естественными законами к граждан­скому, т.е. к государственно-организованному правовому су­ществованию. Гоббс считается создателем европейской тео­рии о государстве.

Взгляды Гоббса на общество и государство были проник­нуты антидемократизмом и авторитаризмом. Он рассматри­вает государство как единственно возможный институт, спо­собный обуздать человеческие пороки и установить обще­ственный порядок. Гоббс отождествляет государство с наси­лием, террором и жестокостью. По его мнению, общество, где «человек человеку — волк», где идет «война всех против всех», требует суперсилы, неограниченной власти всемогу­щего чудовища («пожирающего людей целиком») — Левиа­фана, имя которому — государство. Лучшей формой госу­дарства он считал абсолютную монархию. Все должно быть подчинено государственной власти, контролироваться и ре­гулироваться ею.

Власть должна держать всех в страхе и вправе использо­вать силу и любые средства, какие сочтет нужными для того чтобы заставить подданных подчиняться. Других способов преобразования природного тела в политическое, по мнению Гоббса, нет.

В учении Гоббса содержится идея «отчуждения» государ­ства, т.е. вывода его из-под контроля общества и превраще­ния в государство-зверя, государство-монстра, чуждую для граждан деспотическую силу. В работе Гоббса просматрива­ется прообраз будущего тоталитаризма. Многие его последо­ватели и сегодня являются сторонниками доминирования силыи страха в наведении порядка в обществе.

Своеобразно трактует Гоббс и понимание свободы. По его мнению, свобода состоит в том, что человек вправе «...делать то, что он хотел бы...», «разрешено все, что не запрещено», т.е. там, где не предписано никаких правил, считает философ, человек свободен действовать или не действовать согласно собственному усмотрению. Однако, если те или иные общественные отношения еще не регулируют­ся законом (закон всегда отстает от жизни), то это не озна­чает права делать все, что захочешь, действовать по при­нципу «все дозволено». Следует жить по законам, а не по понятиям.

В XVI- XVIII вв. в разных районах Европы начали появ­ляться абсолютные монархии. В ряде стран они установили свою власть над церковью, ограничили деятельность парла­ментов, сохранившихся со времен средневековья. В XVIII в. стало ясно, что величайшую угрозу для подданных несет уже само государство, ничем неограниченная монархиче­ская власть. «Ответом» на это стало наполнение теории о происхождении государства новым содержанием.

Выдающимся мыслителем того времени был английский философ Джон Локк (1632-1704). По Локку до возникнове­ния государства отсутствие обязательных для всех законов, органов, которые могли бы решать споры между людьми и наказывать их за преступления, порождало множество кон­фликтных ситуаций. Особенно часто нарушались естествен­ные права человека на свободу и собственность. В силу этих причин, а также общежительной природы человека (желание жить вместе) люди добровольно договариваются учре­дить государство.

Джон Локк считается родоначальником либерализма, од­ним из его идеологов. Согласно общественному договору Локка, государственная власть ограничена, имеет свои пре­делы. Люди отчуждают от себя только какую-то равную для всех долю изначально принадлежавших им свобод и прав (право издавать и исполнять законы, вершить правосудие), оставляя другие основные права и свободы в сфере своей компетенции. Исполнение отчужденных прав осуществля­лось в интересах народа и вменялось в обязанность государ­ству. У государства есть правовые обязанности, но нет прав, которыми обладает народ. Важнейшей обязанностью госу­дарства являлось обеспечение права каждого на жизнь, сво­боду и собственность. У Локка государство вообще есть госу­дарство услуг, «государство-слуга». Утверждая приоритет человеческой личности, ее прав и свобод, Локк впервые по­ставил личность выше общества — государства (последние понятия им не различались).

Джон Локк является одним из первых теоретиков кон­ституционного государства. В конституционном государстве власть функционирует на основе закона. Законы создаются в интересах народа (правит народ), и нет ничего выше закона (правит закон). Народ — главный источник, носитель и вер­ховный суверен политической власти — вправе отменить или изменить закон. Локк высказал мысль о легитимности государственной власти. Законная власть, утверждает мыс­литель, опирается на «согласие тех, кем управляет». Локк в дополнение к идее, разработанной в античной, римской и средневековой теориях о суверенности исполнительной влас­ти, которая делегируется монарху и правительству народом, уже в Новое время высказал мысль о суверенности и законо­дательной власти, которая делегировалась представителям народа в парламенте самим народом. Народ уполномочивает законодательную власть создавать для него законы, каких требует общее благо. Так возникли идеи представительной демократии, договорных взаимоотношений народа и законо­дательной и исполнительной властей.

Философ высказал мысль о необходимости подчинения праву не только индивидов, но и самого государства. Суть идеи подчинения государства праву состоит в том, что людь­ми должно управлять не государство, а равный для всех закон. Высшая власть принадлежит закону. Властвуют не лица, а правовые нормы. Это означало переход общества от управления аппаратом к управлению законом. Приоритет давался праву. По мнению Локка, «осуществление власти мимо права» есть тирания.

Данные идеи Локка впоследствии были положены в основу концепции о правовом государстве и гражданском обществе.

Обосновывая систему конституционализма, Локк впервые в Европе высказал мысль о разделении властей. Государственная власть, по его мнению, должна быть распределена между тремя институтами. Право принимать законы возлагалось на представительный орган власти — парламент (законодательная власть). Претворять законы в жизнь, считает

философ, подобает монарху и министрам (исполнительная власть). Федеративная (союзная) власть занимается международной политикой. По мнению Локка, государство не яв­ляется вечным атрибутом общества.

XVIII в. положил начало эпохе Просвещения, характери­зующейся бурным развитием политико-правовой идеологии. Именно в это время начала оформляться система конститу­ционализма: во Франции и США появились первые консти­туции.

Зачинателями Просвещения во Франции были Вольтер и Монтескье.

Мари Франсуа Аруэ (Вольтер) (1694 1778) выступал против феодально-абсолютистского произвола и религиозно­го фанатизма. Вольтер является автором отдельных идей и положений просветительской идеологии. Он верил, что ра­зум освободит человека: чем люди просвещеннее, тем они свободнее. Во времена Вольтера из 24 миллионов французов грамотных насчитывалось не более миллиона.

Новое состояние общества он связывал с развитием науки и ремесел, овладением гражданами профессиональными зна­ниями, мечтал о дне, когда управлять обществом будут фи­лософы, близко подошел к идее разделения властей. Вольтер выступал за равенство всех людей перед законом и судом, от­мену сословных привилегий, наделение индивида широки­ми демократическими правами и свободами (свободой веро­исповедания, печати, слова, собраний, передвижения, пра­вом на судебную защиту и др.).

Вольтер — величайший моралист, противник дегумани­зации общественных отношений, выступал за возвращение в политику морали, овладение гражданами элементарными нормами нравственности. Прирожденное влечение человека к злу и анархии можно нивелировать, поменяв взгляды лю­дей, воспитав в человеке высокие гражданские чувства. XVIII в. вошел в историю как век Вольтера. С этого времени значение гуманистических начал, человеческих идеалов и ценностей в политических доктринах возрастает.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) впервые на основе материалистического понимания природы и общества обос­новал влияние географической среды (климата, почвы, рель­ефа местности, величины территории) на общество, государ­ство и право, политическое поведение людей. Это явилось предтечей геополитики. По убеждению философа, источниками социальной борьбы в обществе является противопо­ложность имущественных интересов людей. Монтескье вы­сказал мысль о способах сохранения единства больших по размеру стран: небольшим государствам подобает быть рес­публиками, средней величины — монархиями, обширным — деспотиями.

Продолжая разработку идей либерализма, начатую Дж. Локком, Монтескье сводит функции государства к под­держанию порядка и охране свободы и имущества граждан. Он культивировал идею верховенства закона, обязательно­сти его для всех, всеобщего правового равенства людей. «На­род... с одной стороны, — монарх, с другой же, — он являет­ся подданным», «или все должны управлять каждым, или каждый всеми». Монтескье утверждал, что политика не мо­жет выступать вне морали и закона. Он так же, как и Дж. Локк, стоял у истоков развития учения о правовом госу­дарстве и гражданском обществе.

Монтескье — автор авторитетнейшего в XVIII в. труда «О духе законов», в котором дана характеристика трем ос­новным типам правления: монархии, деспотии, республике. Республика у него выступает в двух формах — аристократи­ческой и демократической. Лучшей формой правления, по мнению, Монтескье, является аристократическая республи­ка власть монарха, уравновешенная конституцией и прав­лением лучших представителей народа.

Философ обозначил важнейшие социально-политические и морально-психологические границы свободы. В отличие от Гоббса у Монтескье «свобода есть право делать все, что дозволено законами», а не то, что хочется. Все должны действовать в рамках закона, и никто не может быть принужден де­лать то, к чему его не обязывает закон. Он перестраивает фразу Гоббса следующим образом: «все, что не воспрещено законом, то дозволено, запрещено все, что не разрешено законом». Этот гуманистический постулат Монтескье навечно закреплен в статье 5 Французской Декларации прав человека и гражданина 1789 г.

Монтескье является родоначальником европейской классической теории разделения властей. Философ делит государственную власть на законодательную, исполнительную и судебную. Эти три власти должны обладать необходимой самостоятельностью, независимостью друг от друга, активно взаимодействовать, дополнять, сдерживать и. уравновешивать друг друга. Равновесие между властями обеспечивается у Монтескье специально созданной системой «сдержек и про­тивовесов». Теория разделения властей Локка и Монтескье стала доктринальной основой ряда конституционных актов США, Франции и других стран.

Просветитель впервые проанализировал проблему, с которой сталкиваются специалисты и политики при разработке конституции: с одной стороны, как установить сильную и эффективную власть, способную управлять, с другой – сохранить широкие демократические права и свободы граждан; как совместить демократию и свободы, определить допустимую степень и характер государственного вмешательства в частную жизнь индивида. Эта проблема и сегодня возникает при разработке всех конституционных законов.

Идея цивилизованных отношений между обществом, государством и личностью на долгие годы увлекла представителей политической мысли. Свой вклад в ее разработку внесли Ж.Ж. Руссо, И. Кант, Г. Гегель.

Французский политический философ Жан Жак Руссо (1712 – 1778) в своих знаменитых книгах «рассуждение о начале и основании неравенства между людьми» и «Об общественном договоре» дает наиболее демократическое и революционное толкование теории общественного договора. Он указывает на противоречивый характер исторического развития. Согласно Руссо, имущественное неравенство породило политическое. После приватизации собственности последовала приватизация власти. С возникновением государства, заключает великий француз, имущественное неравенство дополнилось политическим. Власть над вещами стала сочетаться с властью над людьми. Он призывает: «Назад, к природе!», настаивает на праве народа вернуть себе и свободу, и собственность. Свергнув деспотов, народ, по мнению Руссо, заключают подлинный общественный договор, отвечающий воле всего народа, и уже на более высокой ступени возвратятся к равенству и свободе.

Общественный договор Руссо (в отличие от Гоббса) – это образец не силового, а диалогически демократического способа самоорганизации общества.

Носителем суверенитета у Руссо является не властитель или государство, а сам народ. На смену божественному суве­ренитету цезарей и государства пришел народный суверени­тет. Концепция суверенитета Руссо исходит из принадлеж­ности всей власти народу, осуществления власти в интересах народа и самим народом. Руссо - сторонник непосредствен­ной демократии, прямого правления народа и противник представительных институтов. У него и законодательная власть осуществляется самим народом. В больших государ­ствах по объективным условиям это неосуществимо.

Другим важным вкладом мыслителя в политическую тео­рию является его концепция всеобщей воли — выражение того, чего требует общественная польза. По Руссо сущностью общей воли является не единогласие всех членов общества, достижение которого в принципе невозможно, а участие всех в голосовании. Общая воля определяется через референдум, который большинством голосов сводит все воли граждан в единую волю. Всеобщая воля отражает интересы всех людей (народ никогда не ошибается), и она становится законом для всех. Добровольное, сознательное подчинение закону, уста­новленному людьми, и есть свобода, утверждает Руссо. Это не индивидуальная (так как мнение меньшинства или от­дельной личности не учитывается), а коллективная свобода, согласование свободы (голосования) и повиновения (общей воли). Он согласен с Аристотелем и Монтескье, что народ - это и властитель, и подданный одновременно. Руссо видел четкое различие гражданина и человека. Признавал гражда­нином только того, у кого «общественные (государственные) дела берут верх над личными». Если для Локка самая боль­шая ценность - это личность, то для Руссо — государство.

Руссо — ярый сторонник политического равенства и ра­венства всех перед законом. Как и Монтескье, он пытается решить проблему подчинения человека государственной влас­ти и одновременно сохранения им личной свободы. Философ выступает против поляризации богатства и нищеты.

Уже в XVIII в. Руссо поставил вопрос о легитимности принимаемых законов, которая обусловлена волеизъявлени­ем народа. Правительство по Руссо остается легитимным лишь в том случае, если оно не превышает полномочий, де­легированных ему народом, и строго выполняет его законы.

Ж.Ж. Руссо, как и Ж. Боден и Ш. Монтескье, учитывал вли­яние географического фактора на государство, в частности утверждал, что форма правления зависит от величины тер­ритории.

Идеи Руссо нашли свое выражение в конституции Фран­ции 1791 г. на основе его работы «Об общественном догово­ре» позднее была создана Всеобщая декларация прав чело­века.

Политические идеи либерализма получили свое дальней­шее развитие в трудах немецкого философа Иммануила Канта (1724-1804). Он был первый, кто перешел от количе­ственных характеристик государства к качественным, в ин­тересах личности наполнил задачи и цели государства но­вым содержанием.

Кант сторонник приоритета личности над государством. Государство в своей деятельности должно придерживаться правил: каждый человек обладает абсолютной ценностью и не может быть орудием осуществления, каких бы то ни было целей. Человек сам является целью и никогда не может быть использован как средство.

Согласно мнению Канта, государство не должно ни опе­кать подданных, ни посягать на их экономическую самосто­ятельность. Назначение государства состоит в охране прав граждан, возведенных в закон, подчиненности праву. У Кан­та впервые встречается современная трактовка необходимо­сти единства права и закона, их сочетание в понятии «право­вой закон».

В кантовском учении дана характеристика правомерного (правового) государства как сообщества людей под господ­ством нрава. Право — «всеобщая объединенная воля граж­дан», возведенная в закон (Кант здесь вторит Руссо). В граж­данском обществе (Кант не отделяет общество от государ­ства) член общества свободен как человек, равен с другими как подданный, самостоятелен как гражданин. Государство не противоречит гражданскому обществу, а способствует его воспроизводству и развитию.

По Канту свобода есть естественная потребность человека поступать так, как ему угодно, но в границах права, мораль­ных норм. Свободен тот человек, который подчиняется зако­ну (моральному и правовому).

Кант — сторонник разделения властей, суверенитета на­рода, равенства всех перед законом, регулирования между­народных отношений на основе права. Он выступает непри­миримым противником захватнических войн и выдвигает проект установления «вечного мира». По его мнению, войны будут упразднены, если все народы мира примут республи­канскую форму правления и объединятся в единую федера­тивную «мировую республику».

Канту удалось в большей мере, чем его предшественни­кам, решить значительный круг теоретических проблем, связанных с наполнением задач и целей государства норма­тивно-правовой базой. Все это дало основание считать Канта одним из главных создателей современной теории правового

государства.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) считается основателем теории гражданского об­щества. Он последовательно отделяет гражданское общество от государства, считает, что первое должно функциониро­вать наряду со вторым, а не внутри его, разделяет их полно­мочия и пытается установить отношения между ними. В ра­боте «Философия права» Гегель охарактеризовал граждан­ское общество как сообщество людей, состоящее из множества отдельных групп и конкретных личностей с их разнооб­разными индивидуальными и общими интересами и потреб­ностями, которые вступают в спонтанные отношения и связи друг с другом и государством.

Гражданское общество — это объединение людей, основанное на личной собственности, общности интересов, равен­стве граждан в правах и свободах, имущественном и социальном неравенстве. Все люди обладают равными правами и свободами, но не равными доходами. У Гегеля государство является сферой реализации свободы и прав человека, граж­данское общество — сферой реализации материальных потребностей. В обеспечении своих материальных и духовных потребностей каждый полностью свободен и заботится о ма­кальном благополучии самостоятельно. Различая гражданское общество и государство, Гегель дает такую трактовку их взаимодействию, в котором ведущая принадлежит государству. В случае столкновения интересов гражданского общества и государства гражданское общество должно уступить «высшей власти» - государству. По убеждению Гегеля, гражданское общество неминуемо погибнет от произвола и бесправия, если не будет сдерживающей силы государства. Гегель, несомненно, был правовым этатистом (го­сударственником). В отличие от Гоббса в своих трудах он обос­новывает, восхваляет и возвеличивает роль государства право­вого, а не государство как аппарат насилия.

Творчество И. Канта и Ф. Гегеля принято считать верши­ной в развитии европейской политической мысли Нового времени. Однако сколько-нибудь цельной концепции граж­данского общества и правового государства в рассматривае­мый период выработано не было.

Политическое учение английского мыслителя Иеремии Бентама (1748-1832), одного из авторов теории утилитариз­ма, относится к XIX в. Согласно этой теории, движущей си­лой личности являются ее потребности: природа наделила всех людей потребностью стремиться к удовольствию и избе­гать страдания. По Бентаму «...человеческая деятельность направляется удовольствием», людьми движет удовольст­вие, человек обретает счастье, когда страдание минимально, а удовольствие максимально.

Согласно утилитаризму, благополучие, счастье человека зависят от него самого, достигаются усилиями человека. Каждый несет личную ответственность за собственные успе­хи и неудачи. «Каждый — кузнец своего счастья», — отме­чал древнеримский государственный деятель Гай Саллюстий (86-35 до н.э.). Утилитаристы, как и все либералы, сто­ронники равенства возможностей и противники социального равенства: все имеют равное право на счастье, на получение удовольствия, но не на его равную долю.

С одной стороны, право человека на счастье вменялось ему в обязанность, ибо каждый, обогащаясь сам, увеличива­ет число богатых людей в обществе. С другой стороны, дости­жение личного благополучия, согласно морали утилитари­стов, приемлемо, оправдано в том случае, если оно способ­ствует достижению общего блага, общей пользы. Действие субъекта (индивида, сообщества) морально оправдано, нрав­ственно только тогда, когда приносит ему пользу и одновре­менно содействует достижению общей пользы — «наивыс­шего счастья наибольшему числу людей». Обогащаясь сам, каждый должен способствовать обогащению других. «Са­мый счастливый человек тот, кто дарит счастье наибольше­му числу людей», — подчеркивал французский философ Дени Дидро (1713-1784).

Согласно теории утилитаризма, достижение личной и об­щей пользы должно быть основано на праве, охраняться пра­вом и гарантироваться государством. Критерием оценки пра­ва, деятельности государства является максимизация поль­зы и минимизация страдания, определение того, способству­ют ли они наделению наивысшим счастьем наибольшего чис­ла людей.

Бентам, сторонник представительной демократии, вы­ступает за возведение в закон таких принципов и стандар­тов, как всеобщее и равное избирательное право, периодич­ность выборов, усиление контроля со стороны народа за дея­тельностью парламента, обеспечение гласности в его работе, ответственность депутатов перед избирателями, их отзыв, обсуждение законопроектов в трех чтениях. Он противник двухпалатного парламента, совмещения в одном лице долж­ности депутата парламента и члена правительства.

Бентам является сторонником наделения государства та­кими социальными обязанностями, как оказание помощи бед­ным (введение пособий по бедности, налогов в пользу бедно­сти), забота о воспитании и образовании низших слоев общест­ва, установление девятичасового рабочего дня, юридического равенства рабочих и предпринимателей, развитие науки. Всем государственным лицам, принимающим решения, Бентам со­ветует руководствоваться соблюдением морали, в основе кото­рой, как известно, лежит достижение общего блага как счас­тья большинства людей. По его убеждению в полном объеме достойную, материально обеспеченную и социально защищен­ную жизнь каждому человеку могут гарантировать только экономически состоятельное, духовно богатое и нравственное государство и общество. Он противник революций. Резко кри­тиковал Руссо, особенно его проект общественного договора как «возбуждающий дух восстания».

Английский теоретик либерализма Джон Стюарт Милль (1806-1873) в своем сочинении «Утилитаризм», как и Бен­там, настоятельно призывает личность, общество и государ­ство в своей деятельности руководствоваться главным принципом – достижение индивидуальной и общей пользы. Он указывает на три фактора, которые в то время, по его убеж­дению, препятствовали осуществлению принципа пользы или человеческому счастью: себялюбие людей, недостаток умственного развития и дурные государственные законы. Милль предлагает узаконить свободу личности, институт представительства, политическое и экономическое равнопра­вие женщины, пропорциональную избирательную систему, включение в число избирателей большей части рабочего класса, социальную деятельность государства в пользу не­имущих. По убеждению мыслителя, ценность государства определяется ценностью его граждан. В рассуждениях Милля права человека одновременно являются и его обязан­ностью.

Утилитаризм И. Бентама и Дж.С. Милля превратился в господствующую форму либеральной идеологии. Их идеи о том, что власть, право, собственность должны использовать­ся на благо всего общества (долгом богатых, основой нрав­ственности и критерием их поступков является забота об обогащении не только себя, но и небогатых) способствовали появлению среднего класса, пропаганде политики и опреде­ленной этики в защиту бедных. Еще Аристотель считал важ­нейшей задачей государства «моральное улучшение» людей в целях выравнивания собственности и заботы о бедных. Со­гласно утилитаризму, богатое общество должно тратить свои ресурсы на программы помощи более бедным странам.

Крупным теоретиком либерализма в XIX в. был француз­ский ученый Алексис де Токвиль (1805 1859). В своей рабо­те «Демократия в Америке» он дал теоретическое осмысле­ние демократии как целостного социального явления. Ток­виль впервые в мировой истории изложил сущность демо­кратии, ее характерные признаки и принципы, позитивные и негативные стороны, способы формирования (революцион­ные или эволюционные), отметил условия, при которых де­мократия перерастает в авторитаризм.

Переход к демократии мыслитель связывает с упадком аристократизма, повлекшего за собой смену аристократиче­ских республик демократическими. Преимущества демокра­тии он видел в народном суверенитете, всеобщем избиратель­ном праве, представительстве. Демократия по Токвилю является гарантом обеспечения политических прав и свобод, способствует достижению счастья большинством людей.

Токвиль указывает на такие недостатки демократии, как тирания большинства, разросшийся госаппарат, прежде все­го исполнительной власти, чрезмерные государственные рас­ходы, лихоимство чиновников, политическая апатия масс после выборов, нестабильность законодательства из-за час­той смены законов. «Демократия не дает народу самого ис­кусного правительства», — рассуждает мыслитель. Оно по сравнению с аристократией менее компетентно и неустойчи­во с приходом каждого нового президента.

Перерастание демократии в авторитаризм Токвиль свя­зывал, во-первых, с властью, господством большинства, дав­лением общественного мнения (этого «тихого и мягкого тер­рора»), во-вторых, с образованием экономической аристо­кратии (сверхбогатых людей). Диктат большинства, агрес­сивный коллективизм, давление общественного мнения, осо­бенно мнения необразованных людей, представляют угрозу индивидуальности, приводят к подавлению, нивелированию личности, устранению неординарно мыслящих индивидуу­мов, непопулярных взглядов. В итоге, заключает Токвиль, народ превращается в управляемое стадо. Образование же «промышленной аристократии» свидетельствует о том, что политическое равенство порождает неравенство экономиче­ское, материальное, ведет к имущественной поляризации об­щества, росту социальной напряженности, угрожающей ос­новам демократии. Вследствие этого имущественное нера­венство неизбежно дополняется политическим. Эти тенден­ции, убежден Токвиль, приводят к установлению авторитар­ных режимов. Данные мысли ученого не утратили своей ак­туальности и в наши дни.

Как уже отмечалось, в истории политических учений не было единства взглядов на происхождение, сущность, соци­альное назначение государства, основные принципы права, его соотношение с государством, обществом, личностью.

В Новое время зародились и получили дальнейшее разви­тие идеи, авторы которых представляли и защищали интере­сы угнетенных народных низов. Они способствовали научно­му оформлению мощного и самого радикального идейно-по­литического учения — марксизма, теоретическим источни­ком которого является утопический социализм.

Представители раннего утопического социализма (XVI -XVII вв.) − англичане Томас Мор (1478-1535) в работе «Утопия», Джерард Уинстэнли (1609-1652) в памфлете «Закон свободы», итальянец Томмазо Камнапелла (1568-1639) в книге «Город солнца» первыми высказали критиче­ское отношение к утверждавшимся капиталистическим по­рядкам и сформулировали в незрелой форме идею о жела­тельности и возможности установления такого общественно­го строя, где будут преодолены все социальные противоре­чия и конфликты, ликвидированы войны.

В работе Т. Мора «Утопия» общественное производство организовано на основе общественной собственности. Все обязаны заниматься производительным трудом. Распределе­ние материальных благ осуществляется по потребностям, которые сведены к минимуму. Ранний утопический социа­лизм, противник роскоши, характеризуется проповедью идей уравнительности и аскетизма. Мор высказывает идею о все­стороннем развитии личности, ликвидации противоречий между городом и деревней. Он сторонник ограниченного из­бирательного права, мира между народами, противник войн.

В «Городе солнца» Кампанеллы также нет частной соб­ственности, эксплуатации человека человеком, социального неравенства и угнетения, труд является почетным делом всех членов общества. Прогресс производства осуществляет­ся на основе развития науки и техники, в то время как Мор ничего об этом не говорит. Заслуга Кампанеллы состоит и в том, что он выдвинул идею равенства всех людей не только в области имущественных отношений, но и в области получе­ния образования. Однако будучи поборником общественного образования, он несправедливо отрицает значение семей­ного воспитания и отвергает моногамную семью, рассматри­вая ее как источник образования собственности. Кампанелла высказал идею о возможности научного управления обще­ством.

В «Законе свободы» Уинстэнли описана яркая картина общества без классов, состоящего только из одних тружеников, не знающих частной собственности, денег, купли-продажи, работы по найму, имущих и неимущих. Он — ярый противник получения нетрудовых доходов. По мнению Уинстэнли, только всеобщий труд гарантирует изобилие, является подлинным и единственным источником всех богатств («работайте вместе и вместе ешьте (свой) хлеб»). Свободу гражданина мыслитель понимал прежде всего как свободу его от нужды. Страна не может быть свободной, если в ней царит нищета, утверждал Уинстэнли. Он разработал проект конституции и был сторонником республиканской формы правления. Непременным условием победы республики над монархией считал отмену частной собственности на землю.

В XVIII в. идеи утопического социализма получили свое дальнейшее развитие в трудах французских мыслителей Жана Мелье (1664-1729), Морелли (XVIII в.), Габриеля Мабли (1709-1785), Гракха Бабефа (1760-1797). Они выра­зили новый общественный идеал: на смену ограниченному буржуазному правовому равенству на земле должны придти фактическое равенство, свобода и братство. Это предполага­ло радикальные изменения всех общественных отношений.

Социалисты-утописты XVIII в. − сторонники революци­онных методов перехода к новому обществу. По утвержде­нию Мелье, существующий строй должен быть упразднен в ходе народной революции («все зависит от народа, все держится на нем, стоит всем захотеть, и тирания богатых падет...») или, как считал Бабеф, установление справедливо­сти на земле произойдет через борьбу угнетенных и их вооруженное восстание против угнетателей на основе заговора («Заговор равных»). Мабли также оправдывал революции и гражданские войны, считал их полезными для человечества. Он был сторонником республиканского строя, признавал на­род «единственным носителем верховной власти».

Новый общественный строй социалисты-утописты назы­вали коммунизмом. В отличие от Т. Мора и Т. Камнанеллы (предвестников коммунистической системы) свои идеи о бу­дущем коммунистическом обществе они излагали не в виде описания некой фантастической страны, а практических рекомендаций, законодательных проектов (Морелли) или политической программы, Манифеста (Бабеф). Преобразованиеобщества Мелье связывал с уничтожением трех зол: монархии— стража порядка, религии — источника лжи и обмана, частной собственности − матери всех пороков. По мнениюМорелли, переход к коммунизму будет результатом деятельности мудрых законодателей, а переустройство общества начнется с реализации трех основных законов. Пер­вый из них отменяет частную собственность; второй обеспе­чивает всем гражданамправо на труд и гарантирует получе­ние содержания от общества; третий обязывает каждого гражданина заниматься общественно-полезным трудом «со­образно своим силам, дарованию и возрасту». Бабеф переход к коммунизму связывал с ликвидацией классов, противобор­ства и конкуренции, ведением всеобщего труда во имя обще­го блага. Таким образом, впервые были сформулированы идеи о том, что построение коммунизма является осознанной деятельностью людей, труд при коммунизме осуществляется по способностям и носит не только обязательный, но и всеоб­щий характер.

Социалисты-утописты XVIII в. построение нового обще­ства связывали с гуманизацией общественных отношений и формированием гармонической личности, развитием новой гуманистической, коллективистской нравственности. Глав­ными условиями и путями достижения этого они считали за­мену существующего общественного строя и уничтожение частной собственности.

Мабли и Морелли утверждали, что частная собственность извратила, испортила природу человека (которая первона­чально была доброй), развила в людях такие отвратительные черты, как жадность, стремление к наживе, накоплению бо­гатства. Перспективу формирования новой личности социа­листы-утописты видели в предоставлении каждому человеку гарантированного жизненного минимума. Мабли выступал даже за сокращение производства и снижение потребностей. Скромная жизнь при общности имущества, считал Мабли, создает добродетельных и счастливых людей. Чем меньше потребностей, тем больше счастья. Все люди, утверждал Мелье, при коммунизме будут воспринимать себя как брать­ев и сестер, любить друг друга. Морелли ближе, чем другие утописты XVI-XVIII вв., подошел к идее уничтожения раз­личия между физическим и умственным трудом.

Коммунизм социалистов-утопистов XVIII в. аскетиче­ский (Мабли), с абсолютным равенством, «грубоуравнительный» (Бабеф), с централизованным учетом и распределением труда и его продуктов (Морелли), без каких бы то ни было различий в оплате труда (раздать все всем поровну, а не по заслугам — Бабеф). В их представлении коммунизм — всего лишь метод распределения богатств, а не способ производ­ства и организации труда. По убеждению социалистов-уто­пистов XVIII в., в ходе намеченных преобразований челове­чество вернется к своему естественному состоянию — уте­рянному золотому веку, который видели в прошлом, а не в будущем.

Первая половина XIX в. характеризуется деятельностью представителей так называемого критического утопического социализма французских мыслителей Анри де Сен-Симона (1760-1825), Шарля Фурье (1772-1837) и англичанина Ро­берта Оуэна (1771-1858). В их теориях идеи утопического социализма приняли наиболее совершенную форму.

Представители критического утопического социализма доказывали, что капитализм исторически обречен на исчез­новение и утверждали, что новый общественный строй побе­дит без классовой борьбы и революции (Сен-Симон), кон­струировали мирный путь утверждения нового общества (Фурье), были сторонниками замены капитализма другим общественным строем посредством реформ сверху (Оуэн).

Они внесли в социальную науку ряд новых идей, в част­ности, положение о необходимости более глубокой, чем по­литическая, «социальной революции». Оуэн считал, что по­ложение народа не может быть улучшено политическими преобразованиями. Политическая деятельность представля­лась ему бесполезным занятием. Сен-Симону принадлежит предположение об отмирании в будущем обществе полити­ческих функций государства и его самого, о превращении го­сударства из орудия управления людьми в орудие «управле­ния вещами».

По мнению Сен-Симона, речь идет о сведении политиче­ской власти (управления людьми) к власти экономической (управлению вещами). Фурье мечтал о замене государства общиной. По его утверждению в ходе осуществления «соци­альной революции» будущее общество освободится от поро­ков, свойственных капитализму, произойдет его очеловечи­вание и замена новым общественным строем.

В учениях Сен-Симона, Фурье и Оуэна были выдвинуты идеи о плановости хозяйства, машинной промышленности как технической и научной базе нового строя, всеобщем образовании, трудовом воспитании, гармоничном развитии личности, преодолении противоположности между городом и деревней, умственным и физическим трудом. Фурье впер­вые высказал идею о превращении труда в первую жизнен­ную потребность человека, а Сен-Симон обосновал принцип «от каждого — по способностям, каждому — по труду». Оуэн был убежден, что в новом обществе родится новый человек. Суды, тюрьмы, наказания будут не нужны. Он единствен­ный из великих утопистов, сделавший попытку привлечь са­мих рабочих к делу социального преобразования капитали­стического общества.

В теориях представителей критического утопического со­циализма содержались и идеи о том, что общество подлинно­го равенства необходимо возводить с учетом тех достижений материальной и духовной культуры, которые принесла с со­бой буржуазная цивилизация. У Фурье новый обществен­ный строй сохранял частную собственность, классы и нетру­довые доходы. Не предполагал установление общественной собственности и Сен-Симон (однако не считал частную соб­ственность вечной и неизменной). Он сохранял собствен­ность на средства производства, предпринимательскую при­быль у промышленников и банкиров, привлекал их к руко­водству новым обществом. Роль буржуазии сводилась к тому (вспомним утилитаристов), чтобы с ее помощью вывести из нищеты беднейшие слои общества и обеспечить для трудя­щихся рост общественного богатства. Сен-Симон, сторонник социального партнерства пролетариата и буржуазии, объя­вил эмансипацию рабочего класса конечной целью своих стремлений. Подлинный золотой век человечества виделся ему в будущем.

Наряду с либерализмом и социализмом в Новое время за­родился и в XVIII в. оформился консерватизм — идейно-по­литическое течение, ориентирующееся на сохранение, пре­емственность и защиту традиционных устоев общественной жизни и отрицающее радикальные, революционные способы преобразования и развития общества. Анализ и осмысление эпохи буржуазных революций привели к тому, что у сторон­ников революционного преобразования абсолютных монар­хий появились сильные оппоненты: Эдмунд Берк, Жозеф де Местр, Луи де Бональд. Они вышли на политическую сцену как яростные противники капитализма, но критикующие его не слева, а справа.

Английский политический деятель Эдмунд Берк (1729-1797) считается родоначальником консерватизма. В своей работе «Размышления о революции во Франции» он заявил о противоестественности сознательного преобразования соци­альных порядков по заранее разработанным моделям и схе­мам, выступил против «абсолютного разрушения» сложив­шихся форм политической и правовой организации обще­ства (институтов монархии, церкви, конституции). Согласно Берку, государство и общество есть результат естественного развития. Их институты, ценности, традиции и мораль — продукт мудрости людей. Они накапливались и передава­лись из поколения в поколение столетиями, выдержали ис­пытание временем. Жизнь доказала их полезность. По убеж­дению Берка реформы не должны разрушать, низвергать старый порядок, а призваны содействовать его сохранению и улучшению. Эти процессы — «сохранять и реформировать», «сохранять и улучшать» — происходят одновременно, посте­пенно, крайне медленно и осторожно. Так было всегда, счи­тает Берк.

В разрушении старого порядка во Франции Берк увидел зарождение анархии, а в провозглашении абстрактных прав человека (типа «свобода, равенство, братство») особенно в ситуации политической нестабильности и с учетом грехов­ности человека — отблески грядущего кровопролития и ти­рании. Во многом он оказался прав. По мнению Берка, толь­ко принципы эволюции, преемственности, наследия прош­лого могут быть гарантией стабильности общества.

Французский мыслитель Жозеф де Местр (1753-1821) также восхвалял абсолютизм, вместе с Берком и Бональдом был одним из самых ярых противников Французской рево­люции 1789 г. с ее лозунгом «свобода, равенство, братство». По его убеждению человек по природе своей несовершенен, существо «слишком злобное, чтобы быть свободным».

Для того чтобы нивелировать низменные устремления че­ловека, по его мнению, необходима система воспитания и на­казания, основанная на законе и морали. Система воспита­ния мыслителя характеризуется углубленной религиозно­стью, соблюдением соответствующих моральных принципов, традиций, ритуалов, верований, санкционированных и поддержанных церковью и обществом, лежащих в основе семьи, общины, религии и собственности. Местр не верил в «чистую демократию» и считал, что только сильное государ­ство может обеспечить социальную стабильность и порядок. Он сторонник самых жестких форм насилия со стороны госу­дарства и его права. Удержать человека от преступлений, считал мыслитель, могут только осознание им неотвратимос­ти наказания, страх перед палачом и виселицей. Местр воз­дает хвалу палачу как вершителю порядка. «Лишите мир этой непостижимой силы — в одно мгновение порядок обра­тится в хаос, троны рухнут и общество исчезнет», — заклю­чает философ. Местр, как и Берк, считает социальное нера­венство справедливым. Люди изначально неравны в талан­тах, трудолюбии, усердии. Он — сторонник антиэгалитариз­ма. Выступая апологетом войн, Местр утверждал, что дли­тельный мир между государствами невозможен.

Французский политический деятель Луи де Бональд (1754 1840) — ярый проповедник идеи божественного про­исхождения монархии как наилучшей формы государства, оплота его стабильности. Система социальных воззрений Бональда получила название «традиционализм». Он считал, что цель государства и религии — сдерживание эгоистиче­ской природы человека, поэтому религиозное общество неот­делимо от гражданского. По мнению Бональда, свобода есть естественная способность человека, с одной стороны, посту­пать так, как требуют законы, а с другой — как угодно Богу — универсальному порядку, основанному на святости и строгом соблюдении норм, традиций, обычаев, устоявшихся в данном обществе. Речь идет о том, чтобы законопослушные граждане контролировали не только свое поведение, но и Бо­га в себе, усматривали перст божий в каждом событии своей жизни. Такая индивидуальная свобода, основанная на законопослушании и благоволении перед Богом, предполагает по Бональду огромную ответственность. Идеи Бональда оказа­ли сильное влияние на монархистскую мысль XIX в.

Таким образом, политические учения Нового времени составляли либерализм, социализм и консерватизм. Именно эти три течения господствовали в политическом сознании Запада, решающим образом воздействовали на политическую ситуацию в других частях мира, а с 30-х гг. XIX в. оформились и как политические движения.

С окончанием Первой мировой войны начинается современный этап развития политической науки, с представите­лями и содержанием которого мы познакомимся в процессе дальнейшего изучения учебного курса.