Развитие ямы

«Йога-сутры» рассказывают, что происходит, когда пять вышеописанных прин­ципов становятся частью повседневной жизни.

Например, чем больше мы развиваем в себе ахимсу — доброту и предупреди­тельность, — тем приятнее будет наше общество для других людей, которые станут доброжелательно к нам относиться. А если мы будем сохранять приверженность идее сатьи, то все, что бы мы ни сказали, будет соответствовать истине.

Прекрасный рассказ о сатье есть в Рамаяне. Царь обезьян Хануман, служивший принцу Раме, отправился на поиски Ситы, супруги своего хозяина. Он добрался до Шри-Ланки, где она находилась в заточении. В конце пребывания там он попал в плен к похитителям Ситы, и они подожгли его хвост. Когда Сита увидела, что он страдает от боли, она закричала: «Пусть огонь погаснет!» Боль немедленно исчезла, и Хануман воскликнул: «Что случилось? Почему огонь больше не обжигает меня?» Сита всегда говорила правду, поэтому ее слова имели такую огромную силу, что могли погасить огонь. Для тех, кто всегда правдив, нет разницы между словом и делом, все, что они произносят, — истина. «Йога-сутры» также говорят, что тот, кто тверд в соблюдении астеи, получит все сокровища этого мира. Такой человек может не интере­соваться материальным благосостоянием, но ему будут доступны самые ценные вещи.

Чем лучше мы понимаем смысл поиска истины, поиска сути, тем меньше мы от­влекаемся на другие вещи. Конечно, чтобы идти по этому пути, нужна большая сила. В «Йога-сутрах» для характеристики этой силы используется слово «вирья», тесно связанное с другой концепцией — концепцией шраддхи, глубокой веры, наполненной любовью**. «Йога-сутры» говорят, что чем сильнее наша вера, тем больше у нас сил и энергии для достижения своих целей. То есть чем больше мы стремимся к истине в смысле брахмачарьи, тем больше у нас жизненной силы, необходимой для ее дости­жения. Растущий интерес к материальным вещам называется париграхой. Если мы уменьшаем париграху и развиваем апариграху, мы начинаем больше ориентироваться на внутреннее. Чем меньше времени мы тратим на материальное, тем больше у нас времени на изучение того, что мы называем йогой.

* В индийской традиции ученик, закончивший обучение у гуру, обя­зан поднести дакшину (подарок): «Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к последнему омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обуче­ние. Следует преподнести угодное гуру: поле, золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень» (Ману-смрити 2.245-246). — Прим. ред.

** В «Йога-сутрах» 1.20 Патанджали перечисляет, что нужно человеку, чтобы распознать истину: вера, сила и способность никогда не терять цель из виду.

Нияма

Как и пять принципов ямы, нияма — это не упражнения и не действия, кото­рые можно просто изучить. Нияма представляет собой нечто большее, чем просто характер отношений. По сравнению с ямой, нияма носит более личностный харак­тер. Она касается нашего отношения к самим себе.

Шауча

Первая из ниям — шауча (чистота). Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. В поддержании внутренней чистоты первостепенную роль играют занятия асанами и пранаямой.