Малое не есть что-то внутреннее, большое - не есть внешнее

Я приглашаю вас заняться медитацией вместе со мной. Пожалуйста, сядьте в позу, которую вы находите благоприятной для расслабления, и таким образом, чтобы вам было удобно, сосредоточьте внимание на своем дыхании, позволив ему стать очень спокойным, очень мягким. Через некоторое время перенесите свое внимание на чувства вашего тела. Если вы ощущаете какую-то боль или неудобство или вы чувствуете что-либо приятное - сосредоточьтесь на этом чувстве с полностью пробудившимся сознанием. Через некоторое время начинайте следить за действием различных органов: сердца, легких, печени, почек” пищеварительной системы и др. В нормальном состоянии эти органы работают без затруднений и не обращают на себя внимание, если они не больны. Почувствуйте, что кровь течет подобно реке в сельской местности, питая поля свежей водой.

Вы знаете, что эта река из крови питает все клетки вашего тела и что ваши органы, состоящие из этих клеток, обогащают (пищеварительная система), очищают (кишечник, легкие), движут (сердце) кровь. Все органы тела, включая нервную систему и железы, опираются друг на друга в своем существовании. Легкие необходимы крови, так как они принадлежат ей. Кровь необходима легким, поскольку она принадлежит им. Точно так же мы можем сказать, что легкие принадлежат сердцу, печень принадлежит легким и т. п., и мы видим, что каждый орган тела важен для жизни всех остальных. В “Аватамсака-сутре” это называется “взаимозависимость всех вещей”, или “взаимобытие”. Причина и следствие воспринимаются теперь не как линейная комбинация, а как сеть, не двумерная сеть, а система бесконечных переплетений по всем направлениям в бесконечном пространстве. Не только органы содержат в себе существование всех других органов, но и каждая клетка заключает в себе все другие клетки. Одно присутствует во всем, и все присутствует в каждом. Это ясно представлено в “Аватамсака-сутре” как “Одно есть все, все есть одно”.

Когда мы полностью понимаем это - мы освобождаемся из ловушки размышления об “одном” и “многом” - привычки, которая держит нас в капкане так долго. Когда я говорю: “Одна клетка содержит в себе все другие клетки”, - не поймите меня неправильно и не подумайте, что существуют способы, позволяющие растянуть емкость одной клетки так, чтобы внутри нее могли поместиться все остальные. Я имею в виду, что существование одной клетки подразумевает существование всех других, поскольку они не могут жить независимо, отдельно друг от друга. Один вьетнамец, дзэнский наставник, сказал однажды:

“Если не может существовать частица пыли, то не может существовать и вся вселенная” *. Взглянув на частицу пыли, пробудившийся человек видит вселенную. Хотя начинающие заниматься медитацией не видят это так же ясно, как яблоко в своих руках, они способны понять это с помощью созерцания и отражения. В “Аватамсака-сутре” есть строки, которые могут испугать и смутить читателя, который не медитировал на принципе взаимозависимости. “В каждой частичке пыли я вижу бесчисленные миры Будды, в каждом из этих миров светят бесчисленные будды, светят их драгоценные ауры”. “Помести один мир во все остальные, помести все миры в один”. “Неисчислимо много гор Сумеру можно подвесить на кончике волоса”. В мире явлений вещи кажутся отдельными объектами, имеющими особые места: “это” находится за пределами “того”. Когда мы глубоко проникнем в принцип взаимозависимости, мы увидим, что это чувство раздельности ложно. Каждый объект состоит из всех других и содержит в себе все другие объекты. В свете медитации на взаимозависимости понятия “один/много” рушатся вместе с “большое/малое”, “снаружи/внутри” и всеми другими. Поэт Нгуен. Конг Чу, поняв это, воскликнул:

И в этом мире, и в тех, что далеки,

Никто не сравнится с Буддой!

Малое - не то, что скрыто внутри,

Большое - не то, что видимо глазу**.

_______________

* Дао Хань. Дзэнский наставник, династия Ли, конец XI в.

** Нгуен Конг Чу, родился в 1778 г. во вьетнамской деревне Уй Виеу в провинции Ха Тинь, умер в 1859 г.