Психоаналитическая концепция

Жизнь. Зигмунд Фрейд родился в 1856 г. во Фрейбурге, ныне Чехия. Изучал медицину в Вене, где жил и работал до нацистской аннексии Австрии в 1938 г. Как еврей, он был вынужден покинуть родину, и уехал в Лондон, где и умер в 1939 г. В течение многих лет он боролся с неизлечимым раковым заболеванием. Труды: Толкование сновидений (Die Traumdeutung, 1899), Лекции по введению в психоанализ {Vorlesungen zur Einfuhrung in die Psychoanalyse, 1915-1917). За границами принципа удовольствия {Jenseits des Lustprinzips, 1920), Будущность одной иллюзии (Die Zukunf einer Illusion, 1927), Недовольство культурой (Das Unbehagen in der Kultur, 1930), Моисей и монотеизм (Der Mann Moses und die monotheis-tische Religion, 1939).

Согласно Декарту, Локку и Канту, природа наделила каждого индивида свободой воли. Способность совершать свободный выбор составляет наиболее глубокую сущность индивида и связана с сознательным "Я". Фрейд трактует это мнение о человеческой психике (душе, psyche) как иллюзию. Сознательное "Я" является только, малой частью, вершиной могучей, бессознательной ментальной жизни. Процессы нашего сознания строго детерминируются бессознательными факторами. Бессознательное является ядром нашей индивидуальности. В «Толковании сновидений» подчеркивается, что сновидения обладают смыслом и являются результатом неосознанных желаний, которые прорываются в сознание в искаженной и извращенной форме. Содержание бессознательного, скрытое в сновидениях, можно выяснить только путем сложного процесса интерпретации. В «Психопатологии повседневной жизни» (Zur Psychopatologie des Alltagslebens, 1901) исследуются тривиальные "ошибочные действия" повседневной жизни, подобные оговоркам речи и провалам в памяти. Такие феномены не случайны и не бессмысленны, а выражают бессознательные мотивы и намерения. Например, мы теряем или забываем нечто, полученное от лица, которое нам уже не нравится, и т.д. Вещи, которые являются осмысленными в свете сознательных намерений и мотивов субъекта, могут приобрести новый смысл с помощью психоаналитического исследования бессознательного. "Симптомы", которые на первый взгляд кажутся непонятными и бессмысленными, приобретают смысл, когда мы рассматриваем их как выражение бессознательных мотивов и намерений. Симптомы обладают смыслом, но ни носитель симптома, ни доктор не имеют непосредственного знания этого смысла. Становится необходимой интерпретация. Сексуальные желания (тревожного или скрытого характера) могут преобразовываться в другие существенно отличные явления типа кажущихся бессмысленными симптомов и сновидений. Но почему такие желания вытесняются в подсознание? Фрейд предполагает, что существуют механизмы вытеснения эмоционально окрашенного переживания в ту область психики, которая непосредственно недоступна памяти. Симптоматически замещаемые переживания являются травмой. Происхождение травмы может быть в конечном счете прослежено вплоть до раннего детства. Используя специфический метод обсуждения ("свободные ассоциации"), пациент и психоаналитик выясняют корни травмы. Следовательно, терапевтическая цель психоанализа заключается в воссоздании подсознательной и вытесненной информации и превращении ее в достояние эго. Другим методом является более глубокая герменевтическая интерпретация сновидений и ошибочных действий (оговорок). Сны обладают внешним сходством и внутренней взаимосвязью с психозами (psychosis). Однако они полностью совместимы со здоровым и нормальным состоянием. В принципе, сновидение может трактоваться как "симптом", но симптомом чего оно является? Фрейд указывает на то, что маленьким детям всегда снятся сны о желаниях и удовольствиях, которые возникли у них, но остались неудовлетворенными в течение предыдущего дня ("дневная фантазия"). Сновидение, таким образом, представляет реализацию их желаний. Сновидения взрослых также содержат некоторую часть "дневной фантазии", но они более сложные. Чтобы понять сновидение, мы должны различать его явное содержание (manifester Trauminhalt) и скрытое бессознательное содержание (скрытые мысли сновидения, latente Traumgedanken). Первое - это то, что более или менее успешно мы можем вспомнить после пробуждения. Второе находится на уровне подсознания, или на "другом этаже". Явное содержание сновидения оказывается заменой его вытесненного неосознаваемого содержания (мыслей сновидения). Вытеснение является результатом действия защитных ментальных механизмов. Когда мы бодрствуем, эти механизмы блокируют доступ в наше сознание подсознательных и вытесненных желаний: (замещение - 1) объекта на другого, 2) потребности на другую «любовь-ненависть секс-агрессия»); подавление – запрет и вытеснение; проекция – приписывание своих желаний другому; конверсия – изменение значения слова благодаря новой парадигме). Но в состоянии сна последним удается проникнуть в замаскированном виде в нашу психику. "Работой сновидения". Во многом она идентична с безуспешным процессом вытеснения, который преобразует вытесняемые комплексы в невротические симптомы. Механизмами "работы сновидения" являются сгущение, смещение, драматизация и символизация сновидений. Сгущение (Verdichtung) состоит в том, что в сновидении событие (как я его запомнил) может представлять несколько различных желаний. Смещение (Verschiebung) является процессом, в котором важное для нас событие или лицо выражается в сновидении незначительным намеком или как что-то нам не знакомое. Нечто подобное может случиться, когда полностью тривиальное по содержанию сновидение связано со страхом или сильными эмоциями. Психоаналитик для выявления и исследования неосознаваемого содержания должен использовать метод "свободных ассоциаций". Символизация оказывается вариацией искажения. Например, мужские гениталии могут быть заменены подобными им по форме объектами, вроде консервной банки, зонтика, ножа и револьвера. Женские гениталии символически представляются объектами, которые окружают пустое пространство и могут содержать другие объекты (пещеры, ящики, комнаты, здания и т.д.). Вторичная работа сновидения проистекает из нашей попытки устно и логически непротиворечиво выразить сновидение. Скрытые мысли сновидения подвергаются цензуре. Упрощенно можно сказать, что вытесненные и запретные желания должны пройти "цензуру", чтобы проявиться в сознании. Чтобы избежать цензуры, работа сновидения трансформирует скрытые мысли сновидения в явное содержание сновидения. Сновидение, как мы его вспоминаем, содержит секретное, закодированное сообщение, которое контрабандой допускается в наше сознание. Мы можем смотреть на явное содержание сновидения, как на ребус, который должен быть разгадан.

Фрейд выдвигает следующие важные тезисы. 1) Сексуальность не начинается с половой зрелостью, а проявляется практически с рождения. 2) Необходимо проводить резкое различие между понятиями сексуальное и генитальное (genital). Первое шире и охватывает многие виды деятельности, которые не имеют ничего общего с половыми органами. Рот является первым органом, с которым связаны приятные эмоции. Младенец стремится к удовольствию, которое не зависит от потребности в пище и может быть названо сексуальным. После оральной следует анальная и фаллическая фазы. Особенно важным в фаллической фазе становится Эдипов комплекс. Связанный с Эдиповым комплексом конфликт разрешается по мере того, как мальчик постепенно отождествляет себя с отцом и начинает усваивать его ценности и мнения (формирование суперэго). В отношении девочек говорят о комплексе Электры. Сексуальные отклонения могут быть поняты как связанные с выбором сексуальных объектов иного рода, чем тот, который считается нормальным для жизни взрослых.

Первая фрейдовская карта психики личности различает три локализации ментальной жизни: бессознательное, предсознательное и сознательное. Сознание - все то, что непосредственно осознает индивид. Предсознание - область всего того, что индивид может воспроизвести или вспомнить. Фрейд резервирует обозначение бессознательное для ментальных процессов, которые достигают сознания со значительными усилиями. В Лекциях по введению в психоанализ (1915-1917) Фрейд приводит аналогию, которая поможет лучше понять сказанное. Гость находится в большой прихожей (бессознательное) и хочет войти в гостиную (предсознание). Но в коридоре между этими двумя комнатами имеется страж (цензор), который отбирает гостей. Если гость не нравится стражу, то гость прогоняется, или вытесняется. Даже если гость сумел войти в гостиную, то это не значит, что хозяин (сознание) немедленно обратит на него внимание. Это соответствует представлению о том, что идеи в предсознании не являются осознанными, но они могут стать таковыми. Для того, чтобы идеи в бессознательном стали осознаваемыми, они должны сначала получить доступ в гостиную или предсознание. Если гостя прогнали, в следующий раз он может появиться в замаскированном виде (ср. с "работой сновидения"). Такой гость может быть допущен на прием в качестве "симптома", и хозяин может не распознать его подлинную идентичность. В этой аналогии страж соответствует сопротивлению (Widerstand) индивида сделать осознаваемым то, что является бессознательным. Когда страж в двери устает (или индивид спит), гостю легче проскользнуть в замаскированном виде (то есть в виде явного содержания сновидения). Очевидно, что такой процесс вытеснения может происходить без того, чтобы хозяин его осознавал.

После 1920-х гг. Фрейд изменил топографическую модель и ввел термины ид, эго и суперэго, обозначающие различные психические инстанции. Тройственное деление психики на ид, суперэго и эго встретило сильное сопротивление как психоаналитиков (например, со стороны французского психоаналитика Жака Лакана, Jacques Lacan, 1901-1981, Ecritics. Paris, 1966), так и представителей философии науки. Поппер однажды саркастически сказал, что это деление имеет такой же научный статус, как и собранные Гомером мифы об обитателях горы Олимп.

"Принятая нами гипотеза о психическом аппарате, расположенном в пространстве, рационально структурированном, развившемся в соответствии с потребностями жизни, которые обуславливают явления сознания лишь в определенной точке и при определенных условиях, - эта гипотеза позволила нам заложить фундамент психологии, подобный фундаменту любой другой науки, такой например, как физика". Он понимает ментальную жизнь как детерминируемую ментальными силами и ментальной энергией. Ментальные силы и ментальная энергия могут быть найдены в ид, которое является древнейшей ментальной сферой. Она содержит ментальные аспекты человеческих инстинктов. Фрейд сравнивает ид с "чайником, полностью возбужденным кипением". Наши инстинкты стремятся удовлетворить наши потребности. Они подчиняются принципу удовольствия. У ид есть и другие функции, которые активируют индивида. Они возникают из предшествующих вытесненных переживаний. Процессы в бессознательном, или ид подчиняются законам, отличным от тех, которые управляют нашей сознательной жизнью. Фрейд называет эти "законы" первичными процессами. Благодаря влиянию внешнего мира ид претерпело уникальное развитие. В нем возникла определенная ментальная область, связывающая ид и внешний мир. Эту область ментальной жизни Фрейд называет эго. Важнейшая задача эго - самосохранение. Кроме того, оно должно обеспечить безопасное удовлетворение потребностей. Эго принимает решения по поводу отсрочки или вытеснения требований инстинктов. Оно повинуется принципу реальности. Следовательно, эго должно быть посредником между требованиями ид и внешнего мира. Пока эго слабо и малоразвито, оно не всегда справляется с задачами, которые в дальнейшем оно должно решать без всяких трудностей. Требования наших инстинктов и требования внешнего мира могут приводить к травме. Беспомощное эго защищает себя посредством вытеснений, которые позже могут оказаться неуместными. В этих вытеснениях эго получает помощь со стороны суперэго. Суперэго является результатом неосознаваемой интернализации (усвоения) родительских норм и идеалов. В несколько широком смысле общество и традиция осуществляют свою моральную власть с помощью того, что мы называем "совестью". Можно сказать, что суперэго наблюдает за эго, дает ему рекомендации и угрожает наказаниями. Суперэго требует, чтобы эго давало отчет не только в своих действиях, но и в мыслях и желаниях. Следовательно, суперэго - это третья сила, которую эго должно принимать во внимание. Фрейдовская теория совести отклоняет возможность врожденного или абсолютного представления о правильном и неправильном. Используя эту теорию, Фрейд пришел к выводу, что идея Бога является проекцией отношения ребенка к отцу.

Научные и технические достижения дали нам власть над силами природы; медицинские исследования продлевают нашу жизнь и облегчают ее и т.д., но Фрейд подчеркивает, что такой прогресс не является единственным условием человеческого счастья. Цена, которую мы платим за прогресс, - это скорее всего вытеснение наших инстинктов и возрастание в каждом индивиде чувства вины. Такова основа нашего недовольства культурой. Культура защищает человека от природы и регулирует отношения между склонными к агрессии личностями. Первые ограничения свободы появились вместе с культурой. В результате возникло противостояние индивидуальной свободы и культуры. Вся культура должна основываться на отказе от инстинктов (первые табу, первый "юридический кодекс"). Запрет на инцест (в широком смысле) как источник сексуального наслаждения ("самаяник сексуального наслаждения. еологии нельзя. глубокая за все время рана любовной жизни человека". Повседневные обычаи устанавливают новые ограничения на то, что позволено. Большинство не связанных с гениталиями форм удовлетворения запрещается в качестве извращений. Отсюда он заключает, что в результате всего этого пострадала сексуальная жизнь "культурного" человека и значительно уменьшилась ее важность как источника счастья. В то же самое время культура черпает энергию из подавляемой сексуальности. Сексуальные потребности становятся "десексуализированными" и удовлетворяются иными способами-сублимация. Высшие достижения искусства и науки являются результатом сублимации инстинктов (ср. с "эросом" Платона). В определенном смысле Эрос принесен в жертву на алтарь культуры.

Согласно Фрейду, человеческая агрессия занимает центральное место среди инстинктивных движущих сил. Основываясь на идее культурных ограничений на сексуальную жизнь и агрессивность, Фрейд полагал, что выяснил некоторые причины для недовольства цивилизацией.

Танатос может "смешаться" с Эросом, примером чего является садизм. В то же время мазохизм иллюстрирует взаимосвязь между направленными внутрь (интровертивными) разрушительными инстинктами и сексуальностью. Фрейд считал, что человек обладает врожденной потребностью во "зле", агрессии и жестокости. Агрессия - это прирожденный, независимый инстинкт, присущий всем людям. Однако культуре помогает Эрос. Его цель состоит в том, чтобы ассимилировать человека в семью, племя, нацию и, в конце концов, в самую большую общность - человечество. Согласно Фрейду, программа действий, реализуемая Эросом, конфликтует с инстинктом смерти: "Этой программе культуры противостоит природный инстинкт агрессивности, враждебности одного ко всем и всех к каждому». Развитие культуры демонстрирует битву Эроса и Танатоса, сил жизни и инстинкта смерти. Поэтому культурное развитие можно назвать "сражением человечества за жизнь".

Что происходит с индивидом, когда разрушен естественный инстинкт агрессии? В этом случае агрессия направляется внутрь, то есть против эго, и начинает использоваться суперэго. В качестве "совести" суперэго направляет эту агрессию против эго, как если бы оно было другим индивидом или незнакомцем. Напряженность между суперэго и подчиняющимся ему эго Фрейд называет чувством вины. Оно выражает себя как потребность в наказании. Таким образом, культура подчиняет себе индивидуальный инстинкт агрессии с помощью контролирующего его ментального аппарата. В соответствии с этим Фрейд отрицает существование прирожденной способности к различению добра и зла. Зло может иногда даже быть желаемым и приятным. Именно суперэго решает, что является хорошим и что плохим. Страх перед суперэго порождает чувство вины. Кроме того, мы приходим к потребности в наказании, так как не можем скрыть наши затаенные желания от супер-эго. Попытка культуры блокировать реализацию наших инстинктов приводит к возрастанию чувства вины, которое порождает многие трудности индивида. Следовательно, Фрейд небезосновательно полагал, что чувство вины является наиболее важной проблемой в развитии культуры.

Этот анализ открывает возможность нового понимания морали. Цель морали состоит в запрете инстинктивной потребности человека в агрессии. ("Возлюби ближнего своего, как самого себя"). Итак, общественная мораль может быть понята как суперэго культуры. Фрейдовский тезис заключается в следующем. Точно так же как индивид, подвергающийся психоаналитической терапии, должен часто выступать против своего суперэго и заставлять его уменьшать требования, так и каждый должен критически оценивать этические требования со стороны культуры. Фрейд указывает на возможность того, что многие общества под давлением культуры становятся "невротическими" и могли бы использовать некоторые методы психоаналитической терапии (см. критическую оценку современной ему сексуальной морали в "Die kulturelle Sexualmoral und die Moderne Nervositat", 1908).

Согласно Фрейду, решающим для судьбы человечества является вопрос о возможности и способах, которыми культура может подчинить себе человеческие агрессивные и разрушительные инстинкты.

Реконструкция Фрейдом культурной истории человечества имеет несколько общих признаков с моделями, которые мы находим в учениях Гоббса, Локка и Руссо. Его же негативная антропология (пессимистическое видение человека) имеет много общего с идеей Лютера и Гоббса о "войне всех против всех" и тезисом, что "человек человеку волк" (homo homini lupus est). В ряде моментов психоанализ по-новому освещает проблемы социологии. Его разъяснение функции суперэго описывает неожиданным образом то, что Вебер назвал "мирским аскетизмом", а его теория о "злой" основе человека вызывает ассоциации с кальвинистским и протестантским пессимистическим взглядом на род человеческий.

Последователи: К. Юнг – концепция коллективного бессознательного (архетипов) и личного бессознательного (комплексов). Коллективное бессознательное идентично у всех людей, образует общее основание душевной жизни каждого, будучи сверхличным. Едва соприкоснувшись с бессознательным, человек перестает осознавать себя. Коллективное бессознательное – не открытая миру и равная ему по ширине объективность – я есмь здесь объект всех субъектов. Архетип – недоступный созерцанию образец, осознанный через видоизменение в родоплеменных учениях, мифах, сказках – символическом выражении внутренней и бессознательной драмы души, в вечных образах поддаются формулировке могущественные и опасные переживания. Потребовалось беспримерное обеднение символики, чтобы боги стали открываться как психические факторы, а именно как архетипы бессознательного. Архетипы: тень – низменная часть личностного существования, очень неприятная встреча с самим собой; анима – фактор, a priori настроений, реакций, импульсов, всего психически спонтанного; старый мудрец – архетип смысла (все существенные идеи имеют исторические прообразы, они восходят к лежащим в основании архетипическим праформам, которые возникли, когда сознание еще не думало, а воспринимало. Мысль не думалась, а обнаруживалась, виделась и слышалась. Мышление предшествует первобытному «сознанию я», являясь скорее объектом, нежели субъектом. Это предшествующее мышление никогда не обнаруживалось как нечто внутреннее, пока человек был защищен символами). Практически во всех нормальных типах сознания присутствуют те же архетипы патология же - в диссоциации сознания, не способного господствовать над бессознательным.

В. Райх: концепция сексуальной революции, которая необходима, поскольку подавление инстинктов формирует конформистский характер, не способный на протест.

Франкфуртская школа – попытка соединить Фрейда с Марксом: Г. Маркузе, Э. Фромм.

Культура 20 века невообразима без психоанализа. Прежде всего искусство занялось поисками способов прорыва к подлинной субъективности – в обход механизмов самозащиты-самообмана, которые находятся в сознании-самосознании-рассудке. Отсюда произведения без замысла и сюжета, часто искажающие реальность, описание сновидений и бредовых фантазий, в которых зритель, да и сам автор должен докапываться до смысла выраженного, попытки обмануть рассудок игрой слов и привычных оборотов и т.п. (сюрреализм, центонная поэзия, поэзия некоторолируемого потока сознания…). Без знания о существовании бессознательных механизмов не появился бы постмодернизм, который растворяет субъекта в структурах, раскрывая неосознаваемые человеком детерминанты поведения.

2. Феноменологическая концепция.

Феноменология не является однородным течением. Ее основатель Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859-1938) развивал ее в течение всей своей научной деятельности. Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 1889-1976), Жан Поль Сартр (Jean Paul Sartre, 1905-1980) и Морис Мерло-Понти (Maurice Merleau-Ponty, 1907-1961). Однако Сартр при этом может считаться и экзистенциалистом.

Феноменология - это философская школа, которая стремится описывать события и действия такими, какими они являются. Это критика тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. Феноменология хочет описать используемые нами повседневные вещи так, как они обнаруживаются перед нами. Так, карандаш, с помощью которого я пишу, феноменологически описывается только так, как он используется в этом контексте. Феноменологическая критика направлена против представления о том, что карандаш на самом деле является только некоторой совокупностью атомов. Она противостоит одномерной стандартизации, основанной на научной онтологии, то есть теории, согласно которой только понятия естественных наук схватывают вещи таковыми, каковыми они являются на самом деле. Феноменология часто описывает простые ситуации: помол зерна, ковка конской подковы, написание письма. Обо всем этом часто говорится как о жизненном мире (Lebenswelt), то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями - явлениями (феноменами) и лингвистическими выражениями, через которые они наличествуют. Жизненный мир обладает эпистемологическим приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру. Именно он делает научную деятельность возможной в трансцендентальном смысле. Гуссерль: "трансцендентальная феноменология" ("философия как строгая наука") обеспечивает поддержку науке в условиях "кризиса европейских наук". Усилия феноменологии по спасению научных аспектов в самой науке состоят в открытии и детальном изучении жизненного мира как смыслообразующего основания наук и их внутреннего стремления (telos) к разуму. Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т.д., как они обнаруживаются в различных контекстах.

Феноменологический метод исследования сознания заключается в переходе на позицию феноменологического наблюдателя через введение себя в состояние эпохе и феноменологическую редукцию. Эпохе – это состояние воздержания от суждении о внешнем мире, взятие его в скобки. Благодаря ему человек отключается от направленности на внешний мир, от захваченности миром с его процессами и законами, от своих интересов и концентрируется на своем сознании. Оно представляет собой поток взаимосвязанных представлений, идей, мыслей, образов. Связи между ними самые разные – объективные и субъективные, ассоциативные связи, которые часто подменяют причинно-следственные объективные. Эти связи отражают личную идеологию, характерную для естественной установки и потому они создают предвзятое представление о мире (идеология, в отличие от науки, опускает этап описания и сразу объясняет). Для естественной установки наивного человека тип связи между предметами сливается с типом связи между предметом и сознанием (приданием смысла). Для преодоления е связиоий характер, не способный на протест.

овании архетипическим проаформамего необходимо совершить феноменологическую редукцию – разорвать все установленные связи между элементами сознания, так проравться назад к предметам – к их смыслу, без отсылки к связям природным или рукотворным к другим предметам. Пример: дом рассматриваем как архитектурное сооружение, а не как препятствие или результат деятельности строителей (О. Шпенглер о национальном доме). Применительно к психическому Я – не объективное описание, а переживание состояний Я, и рефлексия здесь – не наблюдение со стороны, а оживление сознания. Так мы получаем феномены сознания. В отличие от явления, которое имеет основания для своего существования не в себе, а сущности, феномен имеет основание своего существования в себе. Боль, например, сама себя раскрывает. Далее обнаруживается интенциональность сознания: сознание всегда о чем-то, направлено на предмет, а не на смысл или значение. Переживание смысла и есть интенциональность. Различаются ноэзис – направленность на предмет, и ноэма – предмет как таковой. Ноэзис и есть модус сознания, в котором мы мыслим предмет и значение ухватывается так, как он усматривается соответствующим модусом. Ошибки связаны с тем, что смешиваются модусы. Например, нельзя конечно нюхать теорему, но можно забыть, что ты мечтаешь, и выдать мечты за действительность, или оценку выдать за описание, предположение за факт. Феноменологическая установка направлена не на восприятие предмета, а на само восприятие как процесс формирования спектра значений реального или воображаемого предмета, то есть – не что такое предмет, а почему он для меня такой, а для другого другой. Прорыв к нему – вот задача.

Что такое истина? Гуссерль: а) истина есть тождество предмета самому себе (истинный друг и т.п.); б) истина есть структура сознания, познающая положение вещей. Возможно и третье определение истины – как того, что остается неизменным в жизни и потому может быть опорой.

Необходимо различать: 1. значение и предмет – то, что говорится, не тождественно тому, что говорится (равносторонний и равноугольный треугольник – разные значения одного и того же предмета); 2. значение и знак – переживание значения возможно и без знака, он одна из возможностей наряду с созерцанием осуществления значения (мысль изреченная есть ложь; Лакан: бессознательное – язык, принципиальное незнание себя); 3. значение и образ – нет образа значения, есть образ предмета и значение этого образа и оно переживается.

Главное, с чего начинает феноменология – с того, что феномен самораскрывается и это первичнее, чем отношение субъекта и объекта, он явился до осознания этого события, но может осознаваться и сам факт данности феномена, но не обязательно. Следует только выявить этот феномен, проявить, как проявляется изображение на фотопленке, и средство для этого – рефлексия (не интроспекция, а постоянное различение значения и предмета) и редукция. Есть поток сознания, который абсолютен и не зависит от субъекта. Он, по Юнгу, и хранит в себе архетипы.

Поток сознания – идеальный предмет, идеальное уже общее и его усмотрение есть категориальное созерцание. Общее – не извлечение из индивидуального, но а) не есть результат сравнения общих признаков, б) не представитель класса, оно должно присутствовать. Идеальный предмет не связан необходимо с каким-нибудь определенным видом восприятия. Уровни интенциональности: усмотрение идей – над восприятием индивидуальных предметов, чертеж – это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических отношений. Идеи просто открываются и все. Эйдетическая редукция – поиск инвариантного во множестве восприятий.

Итог – получение трансцендентального Я – это и есть бытие потенциальное как возможность прорыва к подлинному существованию. Направленность на предмет, интенциональность, есть направленность от кого-то, трансцендентальное (чистое) Я – источник, но как оно существует? Оно само себя конституирует как существующее в акте мысли, как решение в пользу бытия такого-то, бытия-как-такого, или как мысли о феномене. Фундировано оно словом. Решения (Гуссерль) бывают оценивающие и волевые: я сам тот, кто сохраняется в своем поcтоянном волении, изменяясь, меняя решения или отвергая свои действия. Это общее место для всех экзистенциалистов: Кьеркегора – акт предопределяет эго неизменно, Хайдеггера – структура бытия-в-мире определяет решение, Сартра – детерминация заканчивается вместе с актом. Экзистирует это трансцендентальное Эго.

Экзистенциализм

С. Кьеркегор (1811-1855). Тождество бытия и мышления (мышление есть, о чем оно) означает полную рациональность сознания и личности. Но экзистенция всегда ускользает от интеллекта, научный метод неприменим в самосознании, экзистенция это внутреннее, переходящее во внешнее. Предметное бытие – неподлинное, внешнее, детерминированное. Обретение экзистенции возможно через выбор – переход от созерцательного чувственного бытия к самому себе-неповторимому. Три стадии – эстетическая (направленность вовне, выбор объекта и влечение к нему, это непосредственная чувственная стихия-первый способ обнаружения себя, стремление к наслаждениям), этическая (самоопределение, вменение себе рассудочным способом обязанностей), религиозная – страдание как принцип существования и приобщение к распятому Христу и сострадание.

После первой мировой войны - острое ощущение дефицита гуманизма, разочарование в теориях счастливого устройства (коммунизм-фашизм) и острая критика общества за его обезличивание (man) и т.п. Общее для всех экзистенциалистов: онтология – учение не о том, что «следует» или «надо». Экзистенция – это «бытие между» (inter-esse, Кьеркегор), промежуточный характер человеческой реальности, ее зависимость от чего-то иного, не человека. Мир – бытие-в-мире – бытие. Подлинное существование заключается в откликании бытия. Побуждением к нему является страх (Ясперс и Хайдеггер), тревога, тошнота (Сартр), скука (Камю). Успех не гарантирован, есть риск решения – это подлинное существование (ответственность ). В религиозном – подлинное существование заключается в стремлении к богу, самоуглублению, Бердяев, Ясперс, Марсель – иное это трансценденция, открывающаяся в акте веры, а открываются вера, надежда, любовь. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание. Но Сартр и Камю считали, что бог – это противоречивое в определении сознание, которое всегда отталкивается от бытия (то есть от определенности, которая есть ограничение) и одновременно есть автономное равное самому себе бытие; поэтому автономное бытие не может быть личностью.

М. Хайдеггер (1889-1976), ученик Гуссерля. Забвение бытия (дренегреческого) вследствие захваченности сущим (нововременным). Человек уже встал в определенное отношение к бытию, сам того не заметив, и оно заложено Декартом (1596-1650) в его ego cogito, ergo sum. Трансцендентное ego определяет себя как исчисляющее представление сущего, заложившее метафизику европейского человека во всех ее проявления – науке, искусстве, политике, устройстве общества. Это самосудная и самовластвующая субъективность, которая в планетарном империализме технически организованного человека достигает своего наивысшего заострения. Фашизм и коммунизм – изобретения именно этого человека. Не осознавая этого, человек захвачен этим способом существования и теряет себя. Назад к бытию, бытию как при-сутствию через трансцендирование – вынесение себя за пределы сущего, становление человека личностью есть трансценденция, преодоление мира, и эта способность заложена в сущности времени, в его самораскрывании в настоящем, прошлом и будущем. Но бытие есть всегда бытие-в-мире и включенность осуществляется через заботу, порожденную благодаря осознанию своей смертности и жизнь тогда становится бытием-к-смерти. Сущее здесь наличное и подручное. Человек уносит с собой в могилу только свое я и тогда цель жизни - в осуществлении себя. Язык – дом бытия и отсюда каждое подлинное Я должно иметь свой язык, отражающий неповторимое бытие.

Сартр (190501980) в «Бытии и ничто» («L Entre et le Neant», 1943) имеет в виду свободу как имеющую конституирующий смысл. Свобода обладает логическим статусом необходимого условия для действия: действовать означает действовать намеренно (intentionally), в том или ином смысле сознательно. Действие предполагает, что мы видим, что ситуация могла бы быть иной, чем она есть, что существует альтернатива тому, что дано, а именно позитивная альтернатива, которую мы можем реализовать с помощью особой последовательности действий. Другими словами, действие превосходит наличное бытие, действие "отрицает" данное (= "позитивное" в гегелевском смысле) в свете другого состояния дел. В этом смысле возможное обладает приоритетом перед действительным, Если мы не видим, что благодаря нашим усилиям ситуация вокруг нас могла бы быть иной в тех или иных аспектах, то мы не способны действовать. (Рабочие восстают не только потому, что они страдают. Они восстают и потому, что понимают, во-первых, что они страдают, и, во-вторых, что ситуация могла бы быть иной и что существует ряд действий, которые они могут предпринять, чтобы реализовать эту возможную альтернативу). Это возможное намеренное отрицание данного указывает на свободу как условие действия. Фундаментальная свобода, которой человек всегда обладает латентно, может быть утрачена в тех особых ситуациях, когда он не осознает, во-первых, ситуацию в качестве такой, которую он может и должен изменить, и, во-вторых, себя самого в качестве того, кто может и должен принять участие в ее изменении. В таком случае человек фактически рассматривает себя как некоторую вещь, не способную к действию. Если человек придерживается этих иллюзий, свобода не реализуется. Именно таким образом она может быть утрачена. Однако свобода как существенное свойство человека латентно присутствует даже в подобных обстоятельствах.

«Критика диалектического разума» (Critique de la raison dialectique, 1960) Сартр обсуждает связь между своей более ранней феноменологией и марксизмом. Начав с понятия индивидуальной практики, он пытается с помощью диалектической трансгрессии разработать теорию социально-исторической целостности. Материальные структуры - улицы, здания, лестницы, рынки и т.д. - задают возможные для нас сферы деятельности. Эти структуры способствуют росту отчуждения, так как становятся материальными "посредниками" между людьми, между человеком и сообществом. К числу таких "посредствующих" факторов относится и формирование различных групп. Это верно как для группы, спонтанно действующей в направлении достижения общих целей, так и, по выражению Сартра, для очереди, в которой отдельные индивиды формируют часть социальной системы, не вступая в общение и не образуя сообщество (как в очереди на автобусной остановке). Чтобы избежать отчуждения, человек должен активизироваться в "группе" и выйти из ситуаций, в которых совокупные индивидуальные действия ведут к непредсказуемым результатам. Одна из таких ситуаций возникает, когда разумные действия отдельных фермеров по заготовке древесины ведут к неразумному истреблению лесов и природным бедствиям. (Вопреки благим намерениям нередко сумма частично рациональных действий приводит к неожиданным неприятным последствиям. Имея это в виду, Сартр говорит о контр-финальности (counter-finality) человеческих действий).

Сартр позднее пытался развить разновидность марксистской философии, согласно которой индивид и сообщество разумно "опосредствуют" друг друга. Он говорит, что по отношению к "целостности" Гегель был прав по сравнению с Кьеркегором, а по отношению к "уникальному индивиду" прав был Кьеркегор, а не Гегель. По мнению Сартра, его версия Маркса "опосредствует" обе эти концепции (целостности и индивида).

Сартр: «Экзистенциализм и гуманизм». В человеке существование предшествует сущности, нет никаких норм - например, никаких "божественных идей" в Создателе, которые утверждали бы, что мы должны делать в нашей жизни. Человек, следовательно, свободен. Он свободен в том смысле, что нет никаких объективных норм или предписаний. (Ср. отличие этой концепции свободы, исходящей из отсутствия норм, от концепции свободы в Бытии и ничто, основанной на действии и намерении). Для разъяснения сартровской позиции прибегнем к следующей иллюстрации. Человек подобен актеру, который внезапно обнаружил себя на театральной сцене в середине представления. При этом он не знаком со сценарием, не знает названия пьесы и роли, которую он играет. Ему неизвестно, что он должен делать или говорить. У него даже нет информации о том, существует ли автор, написавший эту пьесу, и является ли она серьезной или смешной. Актер должен лично решить, кем ему быть - проходимцем или героем, комичным или трагичным. Наконец, актер может в любой момент покинуть сцену. Но это тоже выбор роли, выбор, который делается без понимания актером того, чему вообще посвящено театральное представление. Сходным образом люди как бы вбрасываются в существование. Человек существует, он находит себя свободным, так как нет никаких предписаний, и он сам должен принять решение и определить, какого рода личностью собирается быть. Итак, сущность (определение) следует за существованием (за тем, что мы уже живем). В ранней версии экзистенциалистской философии Сартра исключительно важным является выбор. Он не имеет в виду выбор вещей на основе стандарта, а "выбор" самого стандарта! Выбор человеком самого себя. Но, согласно Сартру, этот фундаментальный выбор не может быть обоснован. Напротив, все попытки его обоснования должны с чего-то начаться, а здесь именно выбор является исходной точкой. Однако с этим выбором связана определенная произвольность. Фундаментальный выбор индивид совершает сам, один. Даже спрашивая совета, человек сам принимает решение и по этой просьбе, и по тому, как интерпретировать совет и следовать ли ему. Выбор оказывается решением и в этом смысле достаточно произвольным. Можно выбирать альтруизм или эгоизм, коммунизм или фашизм. Сам выбор не может быть рационально обоснован.

Но в то же время Сартр говорит что мы, как индивиды, все же выбираем от имени каждого (кантовский категорический императив). Но действительно ли мы настолько суверенны, что можем определять нашу идентичность таким образом? Разве в своем внутреннем бытии мы не связаны с сообществом - через социализацию, через взаимное признание в нашей последующей жизни, через объективный, необходимый мир труда и через язык?

А. Камю (1913-1960): подлинное существование есть аскеза отрицания, абсолютный нонконформизм, неприятие всего существующего; он исходит из принципиальной абсурдности отношений человека и мира. Отсюда вытекает «Великий отказ» Г. Маркузе – левый экстремизм, раскрепощение инстинктов.

Экзистенциализм как термин используется по отношению к достаточно разным мыслителям - таким, как католик Габриэль Марсель (Gabriel Marcel, 1889-1973), атеист Сартр, феминистка Симона де Бовуар (Simone Beauvoir, 1908-1986), деист Карл Ясперс (Karl Jaspers, 1883-1969) и философ бытия Мартин Хайдеггер. Однако между ними, если использовать выражение Витгенштейна, имеется определенное семейное сходство, которое может быть замечено в том, как эти мыслители интериоризируют способ бытия человека. Они рассматривают человека в качестве конечного и смертного индивида, часто трагического и парадоксального, живущего незавершенной жизнью, в которой лишь самосознание является фундаментальным и непоколебимым. Итак, основная особенность экзистенциалистской философии заключается в положении, что каждый индивид должен осознавать границы своей собственной жизни. С помощью такого экзистенциального способа мышления - при персональном осознании каждым неизбежности его собственной смерти - люди получают сигнал к пробуждению, почти рождаются вновь, но уже с сознанием, которое проникает до наибольших глубин.

Феноменологические описания, которые начинаются с действия, представляют интерес для социальных наук. В феноменологическом анализе жизненных контекстов, основанном на понятии действия и связанных с ним понятий намерения действующего лица, партнера и объектов действия, главным является представление сферы действия с помощью категорий, используемых действующим лицом. Таким образом, феноменология тесно связана с так называемым понимающим подходом в социальных исследованиях, противостоящим объяснительному подходу. Феноменология пытается найти не только описание ситуации, но элементы, которые конституируют ее смысл.