Диалектика. Искусство диалога

Диале́ктика (др.-греч. Διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философских традициях. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями. Начиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие.

Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности.

Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

СОКРАТ – ЧЕЛОВЕК.

Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”. Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла. В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”. Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины.

Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу. Сократ сосредоточил свои размышления на человеке. Человек для него стал главной загадкой и проблемой, которую он пытался решить на протяжении всей своей жизни. Для Сократа человек – это в первую очередь его душа. Душа, по Сократу, это разумная часть человека, сосредоточенная на решении нравственных проблем. Тело человека, говорил Сократ, может заболеть, что вынудит нас пойти к врачу для лечения. Ведь никому из людей не нравится быть больным физически. Также и душа человека может быть больной, испорченной, требующей врачевания. Болезни души – это болезни нравственного характера. Оттого цель и смысл человека - это всячески следить за своей душой, печься о ее нравственном здоровье.

Цель человека – стать человеком подлинным, настоящим, чистым душой. Сократ говорил о том, что когда душа человека попадает в Аид (Загробное царство), то судьи Минос, Радамант и Эак не знают о том, кто к ним прибыл, то есть человек знатного происхождения или же нет. В загробном царстве все равны перед ними. Душа, когда освобождается от тела, делается обнаженной и на ней видны все следы, оставленные человеком при жизни своими поступками. Судьи рассматривают душу, хранящую следы всех неправедных поступков и тогда отправляют ее в темницу, где она терпит муки за свои грехи. Праведная душа будет чистой и прекрасной, поэтому она отправляется на Острова блаженных.

Сократ призывает человека сделать целью и смыслом своей жизни заботу о нравственной чистоте души, а не стремление к славе и богатству, которое часто вынуждает человека совершать преступления. Тело дано человеку, чтобы взращивать душу, то есть совершенствовать свои духовные и душевные качества. Главным лозунгом человека, согласно Сократу, должно быть изречение древнего мудреца Фалеса – «Познай самого себя». Познание себя ведет к этическому совершенствованию себя.

Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал.

Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч.ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ»

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха[13](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти.

Заключение.

В процессе изучения литературы, описывающей не только биографию Сократа и его методы философствования, а еще и передающую информацию о том каким был человеком греческий мыслитель, я для себя сделала вывод, что не зря пишут, о том, что Сократ величайший философ. Этот вывод я сделала на основании того, что благодаря Сократу философия обратилась к познанию человека, так как Сократ сам пытался познать человека. Его считали мудрейшим из людей, а Сократ говорил, что мудрость, это не глубокие познания, а советь человека. Основателей философских школ, но заявляющий, что знает только то, что ничего не знает. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными.

Список литературы

1. Адо П. Что такое античная философия? – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. - 320 с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998. – 400 с.

3. Гомперц Т. Греческие мыслители – СПб.: Алетейя, 1999. – 263 с.

4. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995. – 351 с.

5. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.

6. Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589 с.

7. Иванов В.Г. История этики древнего мира. - СПб.: Издательство Лань, 1997. – 256 с.

8. Кессиди Ф.Х. Сократ. - СПб.: Алетейя, 2001. – 352 с.

9. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика.Эстетика. – Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 512 с.

10. Трубецкой С.Н., Курс истории древней философии. - М.: Высш. шк. 1997. - 292с.