Обряд приобщения к учебе

После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ

Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.

В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к

семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.

В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД

Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по

старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.

ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД

В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).

Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.

Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные

паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.

Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII—XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.).
Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.

Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни.
В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине.
Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание

новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Усиливается "экспорт" индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни. Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX в. в общем контексте борьбы индийского народа против колонизаторов и протекало параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношений.

В политике Индии нашего времени «индуистский фактор» преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего апеллирование к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности («индиец=индуист, индус»). Крайне обостряется историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий.

Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации — Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС),

объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью нашего времени в индуизме стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских коммуналистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.

Индуизм – общее духовное наследие народов, ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозно-мифологических, эстетических, социологических, правовых и этических знаний и норм. Индуизма придерживается большая часть населения Индии, признающая авторитет Вед, Шастр, Агам, Тантр, Итихас и Пуран и противопоставляемая, как, например, в Акте от 1955, кодифицировавшем индусское гражданское право, мусульманам, зороастрийцам, евреям, христианам, а иногда также буддистам, джайнам и сикхам. В Индии (где индуизм исповедают приблизительно 83% населения) и Непале индуизм имеет статус национальной религии. Кроме того, индуизм – из самых распространенных мировых религий наряду с буддизмом, христианством и исламом, религия, имеющая многочисленных последователей в Шри-Ланке, Пакистане, Бангладеш, Индонезии (остров Бали), Юго-Восточной Азии, на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, ЮАР и снискавшая в этом столетии некоторую популярность в Европе и Америке. О размахе индуистских исследований в мире может говорить опубликовавнная иллюстрированная 18-томная «Энциклопедия

Индуизма», которая охватит свыше 10 000 статей, принадлежащих 1250 ученым из разных стран. Слово "индуизм" восходит к персидскому "хиду" (позднее "хинду", житель Синда, Индии – надписи в Накш-и-Рустам и Персеполе царей Дария, 522 – 486 до н.э., и Ксеркса, 486 – 465 до н. э.) носит географический характер (то же, что и «индианизм») и не встречается в индийских священных книгах. Как религиоведческий термин "индуизм" был введен европейцами в 19 в. для обозначения верований, зародившихся в Индии, в силу этого он настолько же объемен, как и понятие "европейская культура", и отличается крайней аморфностью. Различия между исламом и христианством или между иудаизмом и зороастризмом менее выражены, чем между какими-либо крайними течениями индуизма. Индуизм не сводится ни к понятию "религия", ни к понятию "философия", в нем невозможно выделить ни общего кредо, ни набора догм. В нем нет универсально принятого канона, вероучения, церкви или ритуала, ибо это – не одна, а группа родственных идеологических и религиозно-философских систем, связанных до некоторой степени общностью территории, исторических судеб, литературного и культурного наследия.

В XIX – первой половине XX веков в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи необычайно гибким, «ответил на вызов новых изменений очередной трансформацией. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма. Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бенгальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии н ациональных газет и светских школ - колледжей, а также создал в 1828

г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брахмы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только индусы, но и мусульмане и христиане. В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям. Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество "Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, "Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. человек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени движение реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие, как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-прежнему существует в массовом религиозном сознании в устоявшихся, привычных формах.

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и

ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название "Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого - охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

Итак, на первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций «Брахмо самадж» и «Арья самадж», пересматривали содержание религии, обращаясь к ее богатому прошлому, пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его, пересмотрев идею Бога, понятие религиозного авторитета и роль брахманов, сократить внешнюю обрядность и заменить ее методами внутреннего самосовершенствования, утвердить идею равенства людей перед Богом и т. д. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия и незыблемая основа национальной традиции. Рам Мохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные

деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей. Однако новые идеи, выдвигаемые реформаторами, постепенно все больше сближались с традици­онным индуизмом и опять (в который раз!) втягивались им. Их компромиссное примирение и объединение произошло в учении Рамакришны. Новое перестало противопоставляться старому, традиционному индуизму и осмысливалось теперь как один из его естественных элементов.

На следующем этапе индуизм все больше становился средством решения общественных и политических проблем, а борьба за национальное освобож­дение стала принимать характер выполнения религиозного долга и тем самым была как бы освящена индуизмом. На религию сознательно опирались некоторые политики, взывая к «индуистскому» мышлению народа. Одним из них был Мохандас Карамчанд Ганди (1869 – 1948), возглавивший борьбу индийского народа и сочетавший в себе качества традиционного индийского аскета и религиозного мыслителя с чертами современного политика. Реформаторы вынашивали и идею создания единой национальной религии, которая соединила бы в себе суть всех религий и смогла бы выполнить роль высшей формы познания. Тем временем традиционный индуистский комплекс верований, идей, культов, обычаев и обрядов, сохраняющийся среди многочисленного сельского населения, существовал по своим законам и в основе своей почти не менялся. К нему прибавлялось что-то новое, но оно вписывалось в уже существующий контекст и получало опору в старых, исконных установлениях. Таким образом, индуизм и на этот раз выполнил свою неизменную роль мощного культуротворящего источника общеиндийской традиции и идейной силы, которая оказалась способна наилучшим образом противостоять всем чуждым влияниям.

Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX века. Политическая жизнь современной Индии отражена в контексте

борьбы индийского народа против колонизаторов и протекала параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношении. В политике Индии 80-х годов XX в. "индуистский фактор" преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего обращение к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности ("индиец = индуист, индус"). Отчетливо обнаруживается историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий. Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации - Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью 80-х годов стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.

В настоящее время индуизм, оставаясь основой мировоззрения для миллионов индийцев, сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменение роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям нынешней жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, издаются новые книги по разным вопросам религии, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве. Заметным явлением стал и экспорт индуизма в страны Запада, где он иногда играет не последнюю роль в религиозной жизни больших городов. Индуизм за всю чрезвычайно длительную историю своего существования продемонстрировал целый калейдоскоп своих уникальных особенностей. Пожалуй, ни одна из известных религий, по словам А. Барта, «не явилась столь податливой, столь способной облекаться в самые причудливые формы, столь находчивой в примирении всех крайностей; ни одна не обладала такой способностью постоянно порождать новые секты, даже великие религии и, таким образом, постоянно возрождаясь из самой себя, противиться всем причинам разрушения».

Иудаизм

Иудаизм как национальная религия евреев. Политеизм древних евреев как предшественник иудаизма. Основные направления в иудаизме. Тора и Талмуд как священные книги иудаизма. Бог Яхве как творец видимого и невидимого мира. Идея и образ мессии в иудаизме*. Молитвы, обряды и праздники в иудаизме. Место и роль иудаизма в культурной и политической жизни государства Израиль.

Иудаизм - религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от

греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова - Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное - Иудейское - царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного - Израильского - царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

Возникновение иудаизма было революционным шагом в развитии культуры человечества, т.к. он был первой монотеистической религией.

В примитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.

Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог - верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных - тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога

сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета - деревянного, обитого золотом ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение. Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия, главной из которых была Асират.

Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки - уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа

в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к т.н. девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот),

символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.

Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).

Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (V - II вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты - почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.

Во II в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки - саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи - из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим - «учителя»), амораи (амораим - «толкователи») и савораи (савораим - «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен ок. 350 в Иерусалиме.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть - Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая - Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал — Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха - основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.

Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» - «превосходительства», «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, - историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры,

писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (ум. ок. 800), безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освященной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост караимского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040-1105). Говорили, что без его комментарияТалмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.

Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых - Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488-1575). Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, но по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

В средние века евреи внесли заметный вклад в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саадия Гаон. Его самый значительный труд - Книга верований и воззрений (Сефер ха-эмунот ве-ха-де"от), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (11 в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики - Обязанности сердца. Религиозная философия иудаизма многим обязана Источнику жизнинеоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021-1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 - ок. 1140) подверг критике учение об эманациях, а также учение Аристотеля о вечности материи.

Великим еврейским ученым и философом Средневековья был уже упоминавшийся Моисей Маймонид (1135-1204), известный под аббревиатурой «Рамбам», автор трактата Наставник колеблющихся (Морэ Невухим), учивший о гармонии разума и истин, полученных через Откровение. Маймонид был

аристотеликом, и его труды оказали несомненное влияние не только на еврейских, но и на нееврейских философов, в том числе и на Фому Аквинского. Другие значительные еврейские философы того периода - Моисей ибн Эзра, Леви бен Гершон (1288-1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340-1410), которые пытались очистить иудаизм от аристотелизма. Примерно в начале 17 в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых - Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго, но острие их полемики было направлено главным образом на крайности талмудизма и каббалы.

Реакция на рационализм философов и прежде всего на учение Маймонида способствовала усилению мистического течения. Новое учение, которое было названо «каббала» («предание»), быстро распространилось из Испании на север. Первая значительная книга каббалы - Книга Творения(Сефер Йецира, 9 в.). Каббалистическая литература продолжала развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в 15 в. пережила бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522-1570) и Исаака Лурии (1534-1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга Зохар, приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.

Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о «сфирот» (стадиях эманации и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). В каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром. Имя Бога было тайной, покрывающей все и на все воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были

мессианство и спасение Израиля. Увлечение каббалой подготовило почву для признания лжемессий, таких, как Авраам Абулафия (1240 - ок. 1291), Давид Реубени (1490-1535), Соломон Молхо (1500-1532), Саббатай Цви (1626-1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726-1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115-1180) и его сына Иуды Хасида (1150-1217) Книга благочестивых (Сефер Хасидим), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.

Мистическая тенденция нашла новое выражение в хасидизме 18 и 19 вв., возникшем в Польше. В большой мере это движение являлось протестом против раввинизма и взгляда, что изучение Талмуда - единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов) (ок. 1700-1760) и Дов Бэр из Межерича (1710-1772). Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучениеТалмуда, ни представления, как это сделать. Основным средством, с помощью которого они могли бы достичь единения с Богом, была молитва. Но в хасидизме стали укореняться эксцентричные практики, явно противоречившие Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху) (1720-1797), Виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

Моисей Мендельсон (1729-1786), чьи философские взгляды некоторые евреи неверно воспринимали как оправдание их отказа от иудаизма, был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценность иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия. Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Библией и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ,

впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита. Отсюда началось движение Хаскалы (еврейского Просвещения) в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725-1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785-1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800-1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794-1866), который считается основателем научного исследования иудаизма (т.н. Wissenschaft des Judentums).

В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно стимулировалось желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых - Авраам Гейгер (1810-1874) и Самуэль Хольдхайм (1806-1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует

необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России. Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Ответом ортодоксального иудаизма на эмансипацию и на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808-1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге Девятнадцать писем о еврействе (Neunzehn Briefe ьber Judenthum, 1836) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании иудаизма. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора - это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного

ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте. Вслед за ним Израиль Хильдесхаймер (1820-1899) открыл семинарию в Берлине, где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.

Многие евреи не были готовы принять крайности как неоортодоксов, так и реформистов, но стремились к менее радикальному решению проблемы приспособления традиционных еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла был Захария Франкель (1801-1875), основатель современной школы исторического иудаизма, названной впоследствии «консервативным иудаизмом». Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе исторического развития, должны почитаться как неизменные, а отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен и традиционным ценностям, и историко-критическому подходу. В США, благодаря Соломону Шехтеру (1847-1915) и его последователям, консервативный иудаизм делал значительные успехи и приобретал большое число новых сторонников. Реконструкционистское движение под руководством Мордехая М. Каплана (1881-1983) возникло внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются представители всех направлений. С точки зрения реконструкционизма, иудаизм - это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом.

Самым значительным движением второй половины 19 в. стал сионизм. Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886, описывая новые политические взгляды на восстановление еврейского государства в Палестине и

заселение страны евреями. Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860-1904) в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния. Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем, признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период, евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства и его цивилизации - это утверждение национальной независимости. Рост антисемитизма, как интеллектуального, «научно обоснованного», так и откровенно погромного характера, приведшего к массовым убийствам евреев в Восточной Европе, убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в независимом еврейском государстве. После Первой мировой войны сионистское движение получило международное признание, что особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в мандате на управление Палестиной, предоставленном Великобритании. 29 ноября 1947 Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию о создании еврейского государства в Палестине, а 14 мая 1948 было провозглашено Государство Израиль.

Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и

опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь - Бог наш, Господь - един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог - Творец всех вещей во все времена, он - непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, - всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог - помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков - гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло - непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.

Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-

следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.

Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.

Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.

Евреи верят в свою миссию - утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера

мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.

Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля».

Для еврея иудаизм - истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно:

1) отказаться от идолопоклонства;

2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния;

3) не проливать кровь;

4) не произносить имя Бога всуе;

5) не творить несправедливости и беззакония;

6) не красть;

7) не отрезать частей от живого животного.

У иудеев принята лунно-солнечная система календаря. В ее основе — лунный месяц и лунный год; с солнечным он согласуется добавлением 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла.

Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29–30 дней; в високосные годы за месяцем адар (6-й месяц года), имеющим 30 дней (адар ришон), следует дополнительный месяц (адар шени, 29 дней). Варьирование числа дней во 2-м и 3-м месяцах года (соотв., хешван и кислев), которое регулирует совпадение первых дней еврейских праздников с предписанными для них днями недели, изменяет длительность отдельных лет, от 353 до 385 дней (в избыточном году).
В иудаизме четко прослеживаются два цикла праздников: первый приходится на осень, второй — на весну и раннее лето. К первым относятся: Новогодний праздник (Рош-Гашана, «Глава года», ивр.); Йом-Киппур («День искупления», ивр.), или «Судный день» — самый важный и торжественный день в году; Симхат-Тора («Радость Торы»); Ханука («освящение», ивр.). Ко вторым: Пурим, Песах, Шавуот. Есть и другие праздничные и памятные дни в еврейском календаре. Еженедельно празднуют субботу (шаббат), день, посвященный Богу, с тщательно разработанным (с древности) ритуалом отмечания. Шаббат издавна стал важной частью жизненного уклада, материального и духовного быта евреев. Особые ритуалы сопровождают все основные этапы жизни человека, связанные с рождением (выбор имени; обрезание, выкуп первенца); с религиозным совершеннолетием (для мальчиков это 13 лет, для девочек — 12, подразумевается, что они уже обязаны выполнять заповеди); со вступлением в брак; с неизбежным завершением жизни, смертью. В иудаизме существует множество правил, связанных с выбором и приготовлением пищи (законы кашрута, от «кошер», «подходящий, правильный», ивр.). Нельзя есть мясо свиньи, верблюда, лошади, зайца; животное или птица, мясо которых предназначено для еды, должны быть зарезаны особым способом, называемым «шхита» (чтобы животное страдало минимально и чтобы из мяса была удалена кровь). Нельзя смешивать мясные и молочные продукты; посуда для приготовления пищи тоже должна быть кошерной. Большое значение у евреев придается гигиене, чистоте во всех сферах жизни.

Таким образом, иудаизм — классический пример религии, основанной на священных текстах. Священное Писание евреев (Танах) под названием «книги Ветхого Завета» стало первой частью священной книги христиан — Библии, переведенной почти на все языки мира (включая большинство языков народов России). Знаменитые 10 заповедей стали основой, стержнем правовых кодексов и общественной морали для большинства стран и народов.
Термин «иудаизм», обозначающий религию еврейского народа, появился почти через две тысячи лет после начала ее формирования. Это слово (от греч.) стало употребляться незадолго до начала новой эры (а сравнительно широко — только во второй половине XIX в.). Слово «иудей», обозначавшее принадлежность к этой религии (и одновременно к народу — его носителю) происходит от имени Йегуды (Иуды) — того из сыновей праотца Яакова (Иакова), которому суждено было стать родоначальником самого известного из 12 «колен» (племен) израильского народа.

Под влиянием тяжелейших испытаний в ходе иноземных завоеваний — от ассирийского в VIII в. до римского в I в. н.э. — у евреев сформировалась идея о грядущем приходе Мессии (др.-евр. «машиах», «помазанник»), спасителя-избавителя, происходящего из дома Давидова, который будет творить в мире праведный суд над всеми живыми и мертвыми, воздаст каждому по заслугам и установит на Земле царство справедливости.

Сложившиеся к середине V в. до н.э. религиозные представления были зафиксированы в окончательной редакции Пятикнижия (письменного закона). Ко II в. н.э. был в основном составлен канонический свод священных книг иудаизма — Танах. Как признание особой, чрезвычайной роли этого свода в жизни еврейского народа его иногда обозначают просто словом «Книга» или во мн. ч. «Книги» (соотв. «Сефер» и «Сфарим»). В это же время (с IV в. до н.э.) активно идет процесс толкования Письменного Закона, формирование Устного Закона. Одновременно складывается представление о том, что Устный Закон был дан евреям Богом одновременно с Торой. Утверждается вера в бессмертие

души, в загробный мир, в Страшный суд и посмертное воздание за земные дела, в воскресение из мертвых. Эти идеи либо отсутствовали в Торе, либо не были выражены там достаточно четко. Ко II–V вв. н.э. относится письменное оформление Устного Закона — Талмуда, который является вторым по значению источником иудаизма как вероучения и этико-правовой системы.
Основным институтом иудаизма стала — и по сей день является — синагога. Так называется и община верующих, и помещение, где совершается общественное богослужение. Это, как правило, и общинный центр, и центр религиозного обучения; здесь читаются лекции, устраиваются диспуты по различным вопросам учения, Закона, общинной жизни, проводятся торжественные мероприятия, связанные с праздниками и важными событиями для общины в целом и в личной жизни прихожан. Здесь находится общинная библиотека.

Джайнизм

Джайнизм — одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, возникшее в 5 в. до н.э., фактическим основателем которогого явился Джина Махавира Вардхамана. Именно от первого титула «Джина» (букв.: «Победитель») появилось название приверженцев джайнизма – «джайны» (букв.: «сторонники/последователи Джины») и само наименование «джайнизм». Кшатрий Вардхамана, жил в VI в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вел жизнь мирянина. Женился, имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг «высшего звания» и стал Джиной — «победителем» (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира («великий герой»), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг «конечного освобождения», нирваны.

Последователи учения Махаверы верят, что он был двадцать четвертым тиртханкаром (создателем пути), первый из которых — царь Ришабха — жил еще в те времена, когда люди не умели считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил также основы будущей религии. Исторически джайнизма возник как шраманское течение, т.е. в качестве традиции, противостоящей брахманизму и отрицающей авторитетность корпуса литературы Вед, содержащееся в этих текстах учение и эффективность ведийских жертвоприношений. Более всего джайнизм прославился своей проповедью ненасилия, непричинения вреда всему живому (ахимса), которое распространил не только на сферу этических предписаний и образа жизни, но и применил к области теоретических построений в форме тезиса об одушевленности всего сущего (включая камни, землю, воду, огонь и т.п.) и доктрины «неодносторонности» (анэкантавада). Также как и буддизм, джайнизм в качестве главной религиозной задачи выдвинул достижение освобождения (мокша, нирвана, см. Непань) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды, джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу, способствующей скрупулезному соблюдению принципа не-насилия. Джайнизм, в отличие от буддизма и индуизма, никогда не получал широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой некоторых правящих династий (Гупты, Нанды, Паллавы, Ганги и др). Оказывал поддержку джайнизму и знаменитый император Ашока. В совр. Индии джайны насчитывают более 3-х миллионов (0,4% от всех верующих) человек, проживающих в основном в сев.-зап. и центр шт. Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, в юж. шт. Карнатака.

Первые датированные свидетельства о джайнах (надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились в III в. до н.э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н.э. В этот период «брожения умов» в Индии появилось множество неортодоксальных

течений и школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально реформировавших религиозно - философское содержание ведийско-брахманистской традиции, и складывалась религиозная система джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением. Согласно преданию, и при жизни Махавиры и позднее в общине возникали разногласия относительно вопросов учения. Тексты джайнского канона рассказывают о семи еретиках, которые попытались внести доктринальные новшества в учение Махавиры и тем самым расколоть джайнскую общину: зять Джины Джамали (отстаивавший тезис о том, что начатое дело еще не сделано, как, например, до полной готовности ложа нельзя сказать, что оно готово, в отличие от учения самого Махавиры, который утверждал, что результат деяния уже содержится в самом действии), Тишьягупта (пров