О динисийском и аполлонийском началах культуры

В работе «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше говорит о динамике существования человеческой культуры. Можно сказать, это его философия истории.

История человечества не есть, по Ницше, прогресс, поступательное развитие. Логика существования той или иной культуры, того или иного народа подобна логике существования живого организма (или человеческого индивида): у нее есть начало и конец, расцвет и упадок.

Состояние той или иной культуры в тот или иной момент исторического времени есть, по Ницше, результат борьбы и динамического взаимодействия двух противоположных начал. Ницше называет эти начала именами двух греческих богов, Аполлона и Диониса.

Аполлон, бог солнца, символизирует начало, придающее форму, упорядочивающее.

Дионис, хтонический[1] бог, обозначает силу хаоса, но это одновременно и жизнедающая сила (это – та самая «жизнь», та самая «воля», которая является источником всех видимых форм).

Культура может стать чересчур аполлонийской, упорядочивающее начало в ней может возобладать. Так культура стареет. Чтобы отсрочить свою старость и смерть, культура должна выработать механизмы выпускания на поверхность дионисийского начала (чтобы культура была живой, в ней еще должен говорить хаос, который есть начало жизни).

Аполлонийской культуре (старой культуре) свойственны, по Ницше, два предрассудка:

1. Что все можно понять при помощи разума и с ним же господствовать. Этому предрассудку научил европейцев, прежде всего, Сократ (Сократ для Ницше - страшный враг).

2. Что все существует для индивида и во имя индивида. Человек аполлонийской культуры слишком заботится о себе, придает себе слишком большое значение (типичный обыватель, который любое несчастье рассматривает как нарушение мирового порядка). Принцип индивидуальности (представление о том, что индивид является самодостаточным и самоценным целым) – это принцип Аполлона (сам по себе он убивает культуру).

Знание, связанное с Дионисом, - оно глубже. Дионис знает, что индивид – лишь часть потока мировой жизни, что отдельные личности рождаются и умирают, а жизнь вечна и всегда права[2].

[1] «Хтонический» - подземный.

[2] «Из существа искусства, как оно обычно понимается на основании единственной категории иллюзии и красоты, честным образом трагедии не выведешь; лишь исходя из духа музыки, мы понимаем радость об уничтожении индивида. Ибо на отдельных примерах такого уничтожения нам лишь становится яснее вечный феномен дионисического искусства, выражающего волю в её всемогуществе, как бы позади principii individuationis, вечную жизнь за пределами всякого явления и наперекор всякому уничтожению. Метафизическая радость о трагическом есть перевод инстинктивно бессознательной дионисической мудрости на язык образов: герой, высшее явление воли, на радость нам отрицается, ибо он всё же только явление, и вечная жизнь воли не затронута его уничтожением. «Мы верим в вечную жизнь!» - так восклицает трагедия, между тем как музыка есть непосредственная идея этой жизни». «Рождение трагедии из духа музыки», пар. 16.

_____________________________________________________________________________

Воля к истине

Царь Мидас, которому удалось поймать Силена, спутника Диониса, стал допытываться у него, требуя ответить на вопрос, «что для человека является наилучшим?», - рассказывает Ницше некое народное греческое предание[1]. Долго молчавший демон, наконец, сказал, что для человека наилучшим было бы – никогда не рождаться, а вторым по достоинству – как можно быстрей умереть.

Истина, которая ведома богу Дионису, мрачна: человеческая жизнь полна страданий. Но, тем не менее, греки, создавшие этот миф, греки, которыми так восхищается Ницше, умели радоваться жизни. Они построили главное свое святилище (святилище, где жрица (пифия) возвещала будущее) в Дельфах и посвятили его богу Аполлону.

Так какой же бог говорит истину, Аполлон или Дионис?

Или, точнее: что такое истина, согласно Ницше?

Можно сказать, что истина, по Ницше, - это прекрасная иллюзия, которая созидается человеком (или посредством человека) над бездной океана мирового хаоса (мировой воли), над бездной Диониса, бога преисподней.

Можно сказать также, что истину говорит и тот и другой бог: дельфийская пифия говорила свои пророчества, сидя на треножнике, над впадиной, из которой вырывались ядовитые испарения, туманящие сознание. Жрецы толковали ее невнятный лепет. Он возвещал грядущее.

[1] «Рождение трагедии из духа музыки», пар. 3.

______________________________________________________________________________

Основные произведения:

«Рождение трагедии из духа музыки» (1871)

«Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов» (1878)

«Веселая наука» (1887)

«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (1883-1887)

«По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» (1886)

«Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (1888)

«Антихрист. Проклятие христианству» (1888)

«Ecce Homo. Как становятся сами собой» (1888)

«Воля к власти» (1888)

Лекция пятая.

Позитивизм.

Позитивизм – это тип мировоззрения, получивший широкое распространение начиная с 40-х годов 19-го века, в эпоху значительных практических успехов науки (в эпоху когда наука, можно сказать, - больше чем наука, когда она – центральная ценность культуры).

Грубо говоря, позитивизм – это философия ученых. Для позитивиста существует только один вид рациональности – научная рациональность; только один вид истины – научная истина.

При этом (более или менее осознанно) позитивистский идеал науки ориентируется на естествознание, в качестве образца научной строгости принимается та строгость, которая возможна в естественных науках.

Для позитивизма как философии характерно стремление очистить человеческое знание, человеческий разум от вымышленных проблем (проблем, которые позитивисты считают вымышленными). Сделать его полностью позитивным.

Кант в свое время писал, что разум человеческий нуждается в критике, потому, что он склонен браться за решение тех вопросов, дать ответы на которые он не в состоянии, потому, что эти вопросы лежат за пределами возможного опыта. Эти три последних вопроса, на которые человеческий разум успешно ответить уже не в состоянии Кант связывал с тремя идеями разума (три «идеи разума», по Канту: 1) душа, 2) Бог и 3)мир в целом).

Кант вынес их за пределы познания (теоретический разум, по Канту, не может наполнить их истинным содержанием).

В отличие от Канта, позитивисты не сомневаются в возможности адекватного познания мира (включая и ответ на вопрос, что представляет собой мир в целом). Зато две других кантовских «идеи» позитивисты рассматривают как, в принципе, мнимые вопросы.

Всеми правдами и неправдами сказывается ориентация на естественнонаучный образ знания: то, что можно потрогать, воспринять внешними органами чувств, сделать объектом научного эксперимента, проверить и перепроверить, - то и существует.

А остальное, - мнимые вопросы и слова, не имеющие смысла, метафизика. Под метафизикой позитивист подразумевает всякое знание (претензию на знание) по поводу чего-либо, выходящего за пределы проверяемости и опровергаемости опытом (опыт же понимается в вышеуказанном смысле).

Родоначальник философии позитивизма – Огюст Конт (1798-1857).

Согласно Конту, мышление в целом и каждое значимое понятие человеческого разума проходит три стадии.

Закон трех стадий О. Конта:

1) Первая стадия – теологическая. На этой стадии наблюдаемые явления рассматриваются как продукты прямого и непрерывного воздействия сверхъестественных агентов (например, представитель той или иной дописьменной культуры, объясняющий болезнь или неурожай гневом предков или манипуляциями соседского колдуна; русский крестьянин, полагающий, что гром гремит, когда Илья-пророк ездит по небу на колеснице).

2) Вторая стадия – метафизическая. На этой стадии феномены объясняются действием абстрактных сущностей или сил.

3)Третья стадия – позитивная. На третьей стадии, - пишет Конт, - разум вообще не спрашивает о внутренних причинах явлений, а ищет законы, то есть устойчивые связи феноменов.

На метафизической стадии место богов занимают абстрактные сущности, место Бога – природа. Но человеческий разум продолжает спрашивать о внутренних причинах наблюдаемых явлений. В то время как, по Конту, «природа вещей», сущность их есть плод человеческой фантазии, порождение еще не до конца созревшего мышления.

Таким образом, например, ньютоновская механика не находится еще вполне на позитивной стадии, поскольку говорит /если говорит/ о силах природы. Задавать вопросы, типа «в чем сущность гравитации?» зрелая наука, согласно Конту, не будет. Она в принципе не будет пытаться проникнуть по ту сторону явлений в их суть. А будет лишь выявлять устойчивые, повторяющиеся связи явлений.

Функции философии.

Согласно Конту, у философии нет какого-то своего специфического предмета, не сводимого к предметам исследования той или иной конкретной науки (все поле человеческого знания покрывается совокупностью научных дисциплин). Он признает за философией

1) координационную функцию (связанную с обобщением и сопоставлением информации, полученной в различных областях научного знания), а так же

2) критическую функцию (науки, как они сейчас фактически есть, - еще не вполне позитивны, они все еще содержат в себе метафизические положения и установки; задача философии, как ее понимает Конт, состоит в том, чтобы выявить эти метафизические компоненты и помочь наукам от них избавиться).

Иными словами, Конт сводит философию к методологии научного знания.

Социальная физика.

Также Конт известен проектом новой науки, которую он сам называет «социальной физикой».

По мере развития человечества, - пишет Конт, - различные науки различными темпами движутся к тому, чтобы стать «позитивными». Это происходит потому, что предметы исследования различных наук различаются по степени сложности. Предмет исследования физики проще и однозначней чем предмет исследования наук, связанных с человеком (гуманитарных наук).

Но Конт убежден, что эталон научности один для всех областей научного знания. Поэтому он ставит перед собой задачу сформулировать принципа науки об обществе, так чтобы она могла быть точной наукой, наподобие физики.

Данное Контом название, «социальная физика», впоследствии не укоренится. Но сформулированные им принципы лягут в основание новой науки – социологии.

Конта можно считать основоположником социологии.

В двух словах, идея Конта состоит в следующем: каждый человек свободен и поэтому непредсказуем. Но в целом общество (если взять достаточно большую совокупность людей) предсказуемо. Конт предлагает статистический подход к социуму: движение каждого отдельного индивида случайно (подобно броуновскому движению молекул в жидкости), но в целом поведение «жидкости» (социума) можно предсказать.

Конт и его последователи, в целом оптимистически смотрят на будущее человечества: люди со временем становятся разумней, рано или поздно они смогут решить все свои социальные проблемы.

Бедствия, которые терзают современное ему общество (связанные с индустриализацией и урбанизацией) Конт рассматривает как «болезни роста»: с прогрессом науки, производства и ростом количества материальных благ они будут преодолены. В контовской концепции истории мы не найдем того катастрофизма (и связанной с ним идеи революции), который имеет место у Маркса.

Основная работа Конта: «Курс позитивной философии» (1830-1842)

Идея эволюции.

Идея эволюции Вселенной зарождается именно в рамках позитивистского образа мысли. В отличие от философов других направлений, для объяснения движения материи позитивист не будет искать причин, чуждых природе самой этой материи (скажем, не будет утверждать как Гегель, что материя движется лишь по видимости, а, на самом деле развивается проявляющийся в ней дух).

Итак, для позитивиста само собой очевидно, что материя способна развиваться (самоусложняться).

При этом если в 17-м, 18-м веках под «движением материи» понималось, прежде всего, как механическое движение (и мир понимался по аналогии с часовым механизмом), то к середине 19-го века понятие «движения» значительно усложняется.

Впервые идея эволюции была высказана Гербертом Спенсером. В 1852 году, за семь лет до публикации «Происхождения видов» Чарльза Дарвина выходит его работа «Гипотеза развития». Если Дарвин (чуть позже) говорит об эволюции живого, то Спенсер - о развитии Вселенной в целом.

Спенсер формулирует три закона эволюции Вселенной. По мере развития материи

1) менее связанная форма переходит в более связанную (например, образование звезд);

2) гомогенное состояние сменяется гетерогенным (например, движение от амебы к млекопитающему);

3) неопределенное состояние сменяется определенным (например, превращение племени в цивилизованный народ)

В рамках позитивизма, вопрос о происхождении живого из неживого, в принципе, оказывается разрешим. Потому что живое рассматривается как более сложная ступень самоорганизации материи, нежели неживое (возникновение живого из неживого – переход с одного уровня сложности на другой). Аналогично обстоит дело и с объяснением происхождения сознания.

Основная работа Г. Спенсера: «Система синтетической философии» (1862-1896).

Эмпириокритицизм. Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Авенариус (1848-1896).

Разновидностью позитивизма является эмпириокритицизм. Его еще называют «третьим позитивизмом» (первый – контовский, второй - позитивизм Спенсера).

Позитивизм Маха и Авенариуса, - наиболее радикальный эмпиризм из всех, когда-либо существовавших.

Можно сказать, они возвращаются к Канту (от классического позитивизма), к высказанной Кантом мысли, о том, что не только душа и Бог, но и мир («мир в целом», «объективная реальность») является непознаваемым.

На опыте он не дан (на опыте дана последовательность феноменов) и, следовательно, является метафизической конструкцией.

В своей работе «Критика чистого опыта» Авенариус пишет, что то, что мы называем «опытом», все еще чересчур засорено теоретическими конструкциями. Что разуму человека только еще предстоит вернуться назад, к опыту.

Подобно Беркли и Юму Мах и Авенариус определяют вещи как «устойчивые пучки восприятий»; понятие «материи» находят столь же излишним и метафизичным, как и понятие «духа».

Мах пишет: «Ощущения человека, точно так же, как ощущения различных людей, обычно взаимным образом зависимы. В этом состоит материя».

«Мир, не заключается в таинственных сущностях, которые, также загадочно действуя одна на другую, порождают доступные нам ощущения…... Вещь, тело, материя суть не что иное, как связь элементов, цветов, звуков и т.п., не что иное, как так называемые знаки» [1].

Работы Эрнста Маха: «Механика. Историко-критический очерк ее развития» (1883), «Анализ ощущений и отношение физического к психическому» (1900), «Научно-популярные лекции» (1896), «Познание и заблуждение» (1905).

Работы Рихарда Авенариуса: «Философия как мышление о мире по принципу наименьшей траты сил» (1876), «Критика чистого опыта» (1888—1890), «Человеческое понятие о мире» (1891).

[1] Эрнст Мах «Анализ ощущений и отношение физического к психическому». Цитируется по Д. Реале, Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней».

______________________________________________________________________________