Эмпиризм и рационализм философии Нового времени

Начиная с конца 18 века, в Европе происходит ин­тенсивный процесс разложения феодализма и формирова­ние новых, исторически более прогрессивных капитали­стических отношений. Из так называемого «третьего со­словия» выделяется новый, самостоятельный класс - бур­жуазия, которая возглавляет революционную борьбу про­тив феодальных порядков. Разрушению феодальных отно­шений способствовали, прежде всего, ранние буржуазные революции, которые произошли в 16 - 17 веках в Нидер­ландах и Англии.

Буржуазия, пришедшая к власти, была заинтересо­вана в развитии промышленности, сельского хозяйства, расширении торговли и мореплавания. Для этого необхо­димо было накапливать и расширять знания в области ме­ханики, астрономии, физики, физиологии и т.д., что невоз­можно было без решительного освобождения от господства религии, диктатуры церкви как в политической, так и в ду­ховной сфере жизни общества. Все это обусловило возрож­дение материалистического мировоззрения, которое на протяжении многих веков подавлялось господством рели­гиозной схоластики. Оно был тес­нейшим образом связано с естествознанием.

В системе научных знаний, сложившихся в 17 веке, наиболее развитой наукой, которая наложила свой отпеча­ток на развитие всех наук, была механика. В результате этого любое явление, где бы оно ни происходило, в том числе в живой природе и общественной жизни, рассматри­валось с позиций механики. Поэтому материалистическая философия, обобщавшая науки, была механистической.

Явления природы и общества рассматривались в их обособленности, качественной неизменности. Все тела природы делились на три обособленных друг от друга «царства»: царство минералов, растительное и животное. Наука ориентировалась главным образом на наблюдение, собирание фактов. Без этого невозможно было бы в даль­нейшем раскрытие взаимосвязи явлений и процессов в природе и обществе, их качественного преобразования.

Родоначальником механистического материализма был английский философ Френсис Бэ­кон (1561 - 1626). Еще в молодые годы он задумал напи­сать энциклопедический труд под названием «Великое вос­становление наук». И хотя ему не удалось полностью вы­полнить свой замысел, он много сделал для того, чтобы поднять роль науки. Из всех его трудов наибольшее значе­ние приобрел «Новый Органон». В названии этого труда отразилось стремление Ф.Бэкона противопоставить свое учение «Органону» Аристотеля.

В «Новом Органоне» Ф.Бэкон решительно и аргу­ментировано выступает против схоластики, защищает права научного исследования и разрабатывает индуктивный метод позна­ния, основанный, прежде всего, на опытных данных, полу­ченных посредством чувственного восприятия окружающе­го мира. Индуктивный метод (индукция) должен послужить компасом кораблю науки. Учение об индукции должно стать новым органоном (методом) исследования, сделаться новой, а не аристотелевской, логикой, которая позволит открыть новые истины. Он разрабатывает приемы индук­ции, которые призваны помочь разуму обобщать опытные данные, раскрывать причины явлений природы и зависи­мость одних явлений от других. Высшей целью науки Ф.Бэкон считал господство человека над природой. Для этого человек должен познать законы природы и согласо­вывать с ними свою деятельность.

Во взглядах на мир Ф.Бэкон был материалистом. Природа существует объективно, независимо от нашего сознания. Материя, природа являются источником наших ощущений, объектом научных поисков.

В природе, считает Ф.Бэкон, не существует полного покоя, а все находится в вечном движении. В духе стихий­ной диалектики Ф.Бэкон признает существование разнообразных видов движения (19 видов).

В своих социальных исканиях, изложенных в рабо­те «Новая Атлантида» (1604), Ф.Бэкон большие надежды возлагал на просвещение, развитие науки и техники. Он предсказывал появление летающих машин, подводных ко­раблей. Он верил в грядущий «золотой век человечества», который наступит благодаря развитию науки и техники. Не даром он говорил, что знание - сила.

Продолжателем бэконовского материализма явился Томас Гоббс (1588 - 1679) - английский философ - мате­риалист. Он стремился дать всеохватывающую философ­скую систему, изложив свои взгляды в труде «Элементы философии» в трех частях: «О теле» (1655); «О человеке» (1658); «О гражданине» (1642). Непосредственно к послед­ней части примыкает по содержанию книга под названием «Левиафан»(1651).

По Гоббсу мир (природа) - вечен, не сотворим ни­кем, и представляет собой совокупность отдельных матери­альных тел, объективными свойствами которых являются протяженность и фигура, выраженные в геометрических определениях. Этому условию не удовлетворяют ангелы, духи и прочие религиозные образы. И они, следовательно, не существуют.

Движение Гоббс понимал весьма упрощенно. Дви­жение - это просто перемещение тел в пространстве. Он считал, что движение и покой равнозначны. Движение у Гоббса - это не внутренне присущий материи атрибут (неотъемлемое свойство), а нечто существующее наряду с ма­терией. Он придерживался материалистического взгляда на пространство и время, считая, что пространство есть выра­жение объективного свойства протяженности тел, а время - выражение их движения.

В своей теории познания Гоббс считает ощущения основой всех наших знаний о телах. Ощущения есть давле­ние предметов на органы чувств, передающееся глубинным частям организма. Реакция организма на действия внешних предметов создает образ этих предметов. С ощущениями связана память. Различные органы чувств, отражая внеш­ние предметы, вместе с памятью создают разнообразие об­разов, в результате чего мы различаем вещи. В целом в тео­рии познания Гоббс развивает эмпирическое учение Ф.Бэкона, соединяя его с рационализмом в большей степе­ни, чем Бэкон. Для Гоббса индукция и дедукция - это два метода, применяемые независимо друг от друга, первый в физике, второй - в геометрии.

Т. Гоббс явился основателем «договорной теории» происхождения государства, которая затем получила ши­рокое распространение. Эта теория раз и навсегда снимала божественное покрывало с организации государства и по­казывала земную основу этой организации.

Дальнейшее развитие материализм получил в фило­софии Джона Локка (1632 - 1704). Основной его труд - «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет (с 1671 по 1690 год).

Главный вклад Д.Локк внес в разработку материа­листической теории познания. Учение Локка о внешнем мире как первоисточнике наших чувств, о первичности чувственной стороны познания получило название сенсуализма (от лат.senses - восприятие, чувство, ощущение). Он доказывал, что все познание рож­дается в опыте и из опыта, что в интеллекте нет ничего, че­го не было в ощущениях, чувствах. Он решительно высту­пил против теории «врожденных идей», выдвинутой таки­ми философами, как Декарт и Лейбниц. «Душа» (разум) человека, по Локку, при рождении есть «tabula rasa» - чис­тая доска, на которой природа выводит свои узоры.

Теория познания Дж. Локка базируется на теории качеств вещей. Все качества он делил на «первичные» (объективные) и «вторичные» (субъ­ективные). К первичным качествам Д.Локк относил про­тяжение, фигуру, движение, покой, то есть все то, Что мо­жет быть выражено математическим способом. Существо­вание «вторичных качеств» (цвета, запаха, звука, вкуса) Д. Локк связывает е функционированием органов чувств человека и относит их, по существу, к субъективным явле­ниям.

Опыт (empirio) как основу познания Дж. Локк делит на внешний опыт (восприятие) и внутренний (рефлексию).

Французский философ Рене Декарт (1596 - 1650) явился родоначальником рационализма -новой философии и новой науки, обращающейся к разуму и самосознанию человека.

Декарт был творцом аналитической геометрии, системы координат, создателем алгебраических обозначений. Он был новатором в космогонии. Он выдвинул идею о естественном развитии солнечной системы, возникшей благодаря закономерному движению разнородных частиц космической материи. Та­ким образом, учение Декарта о природе было в своей осно­ве материалистическим и в определенной мере диалектиче­ским. Оно объективно противоречило религиозным догмам о сотворении мира и вступало в борьбу со схоластикой.

Декарт пытается обосновать наличие в мире двух независимых друг от друга первоначал: 1) мате­риальной субстанции с ее основным свойством - протяже­нием; 2) нематериальной (духовной) субстанции с ее ос­новным свойством - мышлением. Таким образом, он вы­ступает как философ-дуалист (от лат. dualis - двойствен­ный).

С этих позиций рассматривает Декарт и человека. Человек, по мне­нию Декарта, есть сочетание телесного механизма с разум­ной душой, обладающей волей и мышлением.

Начало любого познания Декарт видит, прежде всего. в радикальном сомнении. Следует сомневаться во всем и искать самый предельное основение для существования мира. Если мы вов всем должны сомневаться, то уж в самом сомнении и мысли мы сомневаться не можем. Отсюда тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую».

Декарт является основоположником теории «врож­денных идей» (идеи бога, идеи материальной и духовной субстанции и т.д.). Поэтому Декарт подчеркивал роль дедукции и недооценивал ин­дуктивный метод, опирающийся на опытные знания. Критерием истинности суждений, по Декарту, явля­ется ясность и отчетливость мысли.

Несмотря на двойственность мировоззрения Декар­та, его естественнонаучные знания и философские искания, в конечном счете, были направлены на всемерное возвы­шение человеческого разума, против религиозно-идеалистической схоластики, проникнуты глубокой верой в торжество науки.

Материалистические стороны декартовского учения получили дальнейшее развитие в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632 - 1677).

Внешне Спиноза не отрицал Бога. В своем главном труде «Этика» он почти все определения, аксиомы и теоре­мы, посредством которых излагает свои взгляды, начинает с указания на Бога как источник всего и всякого.

Однако по существу философия Спинозы является материализмом. «Под суб­станцией я разумею то, - писал Спиноза, - что существует само в себе и через себя мыслится или понимается, то есть то, понятие чего не нуждается в понятии другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». Таким обра­зом, природа и Бог - это единая вечная и бесконечная суб­станция. Она есть и причина, и следствие, и сущность, и существование. Субстанция, указывает Спиноза, характе­ризуется двумя атрибутами - протяжением и мышлением. При этом он полагает, что мышление, как атрибут материи, присуще в различной степени всем предметам: от камня до мозга человека. Такое учение называется пантеизмом (pan – природа, theos – бог), где бог отождествлен с природой, а также гилозоизмом (от греч. hу1е - вещество и zое - жизнь), т.е учением о всеоб­щей одухотворенности материи.

От субстанции как необусловленного бытия, Спи­ноза отличал мир конечных, обусловленных вещей или совокупность так называемых модусов (от лат. modus - мера, образ способ). Модус - это то, что существует не само по себе, а как «состояние субстанции или то, что существует в другом, через что оно мыслится или понимается». Модусы, по мнению Спинозы, относятся к субстанции, как бесчис­ленные точки, лежащие на одной прямой, к самой прямой.

Теория познания Спинозы крайне рационалистична. Процесс познания он делит на чувственнее познание, даю­щее беспорядочное, недостоверное знание на умственное познание, получаемое посредством логических доказа­тельств и дающее отчетливые, достоверные знания и, нако­нец, на интуитивное познание, представляющее собой непо­средственное созерцание ума. Последняя ступень познания, по мнению Спинозы, является высшей ступенью познания.

Идеализм в философии Нового времени представляли Г.В. Лейбниц, Д.Беркли и Д. Юм.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий мыслитель и объективный идеалист. Как естест­воиспытатель и ученый он внес большой вклад в развитие естественнонаучных знаний и проблем диалектики.

Основными философскими сочинениями Лейбница являются «Новые опыты о человеческомразуме», назван­ные в противовес «Опытам» Д.Локка, «Монадология», в которой он излагает сущность своей философии.

Лейбниц утверждал, что материя не может быть субстанцией, первоосновой мира, так как она протяженна, и, следовательно, делима. Самое простое, по Лейбницу, должно быть неделимым и потому непространственным.

Субстанция как исходное начало всего сущего, утверждал он, должна отличаться простотой, неделимостью и само­стоятельностью. Такой исходной точкой, духовной едини­цей бытия является монада. Вещи, предметы окружающего мира являются лишь отражением монад, тенями монад. Многообразие мира обусловлено иерархией монад. В мире не существует абсолютно сходных монад и потому нет иде­ально сходных вещей, предметов. Лейбниц, по существу, возрождал идеализм Платона в несколько иной форме, в то же время он в определенной степени предвосхищал учение Гегеля.

В теории познания Лейбниц был сторонником тео­рии «врожденных идей». Он не игнорировал полностью роль чувственного познания, но в то же время считал, что эмпирическое познание не дает истины, а служит всего лишь неким толчком для активизации врожденных идей. Критерием истины он считает закон противоречия и другие законы аристотелевской логики.

Представителем субъективного идеализма был английский епископ и философ Джордж Беркли (1685 - 1753). В главном своем философском про­изведении «Трактате об основах человеческого познания» (1710) он пытался доказать тезис о том, что мир для нас существует прежде всего в нашем восприятии, а потому мы можем воспринимать его только так, как нам позволяет наше сознание.

Беркли считал, что вещи реальны не сами по себе, а только как определенный комплекс наших ощущений, вос­приятий. Главный тезис его философии гласит: «Существо­вать - значит быть воспринимаемым». У Беркли ощущения человека, то есть сознание субъекта, выступает как первич­ное, а природный мир вещей как вторичное, производное от сознания субъекта.

На позициях субъективного идеализма и агности­цизма находился и другой английский философ Дэвид Юм (1711 - 1776). В своем главном философском произведении «Исследование о человеческом познании» он отвергает как представления о материальной, так и о божественной суб­станции мира. Юм считает, что человеческий ум не в со­стоянии дать сколько-нибудь достоверные знания о них. Мы не можем утверждать о внешнем мире ни того, что он есть, ни того, что его нет. Он пишет, что люди инстинктив­но предполагают, что знают внешний мир, который не зависит от на­шего восприятия. На самом деле человек имеет дело лишь со своими ощущениями, переживаниями, за пределы кото­рых он выйти не может, следовательно, он не может ничего знать о внешнем мире. «Наши восприятия - говорит Юм, - наши единственные объекты». Таким образом, Давид Юм является субъективным идеалистом, так как существование внешнего мира сводит к переживаниям, ощущениям субъ­екта, и агностиком, так как высказывает сомнение в суще­ствовании внешнего мира и утверждает невозможность его познания.