В методологии духовно-нравственного воспитания

Мы, фактически уже с самого начала данной работы, обозначили смысловые значения таких важнейших для нас понятий, как жизнь, человек, нравственность и др. Теперь можно перейти к понятию духовности, о котором написано такое же множество статей и книг, как и о нравственности. Однако, преобладающее большинство из этих работ для выработки методологии духовно-нравственного воспитания совершенно бесполезны, поскольку не дают главного – однозначного определения духовности, а как только в методологии возникает не определённый однозначно смысл какого-либо понятия, из-за нежелания или неумения выйти в метасистему, на этом варианте методологии можно ставить крест, поскольку задача обретает неизбежную множественность гипотетических решений, адекватность какого-либо из них доказать невозможно, что и показывают тысячи написанных и защищённых диссертаций на тему духовно-нравственного воспитания.

Чтобы определить понятие духовности необходимо вернуться к проблеме моделирования человека.

Ранее мы соотнесли современную естественнонаучную парадигму, согласно которой каждая особь имеет в своей структуре вещество, энергию и информацию, с тринитарной моделью человека из вечной философии в виде триединства тела души и духа.

Эта триадная модель человека обладает качеством необходимой, но не достаточной модели, поскольку не ориентирована на конкретно обозначенную проблему. В связи с этим рассмотрим структурно более развёрнутую концептуальную модель, предложенную в начале прошлого века М. Генделем [7], согласно которой человек может быть представлен в виде иерархической структуры взаимодействия различных по свойствам и возможностям субстанций, выполняющих друг по отношению к другу функцию «проводников», т.е. средств связи, обеспечивающих системное взаимодействие с Миром и друг с другом всех составляющих структуры «человек». В качестве иллюстрирующего примера для определения смысла понятия «проводник», можно привести телевизор, экран которого не способен непосредственно преобразовать электромагнитный сигнал телепередатчика в изображение, доступное сенсорным системам человека. Чтобы такое изображение получить, существует целая система проводников – преобразователей этого сигнала, – от приёмной антенны, различных фильтров и преобразователей несущей частоты сигнала, до оконечных усилителей сигнала и блока электропитания, доводящих его до такой степени проявления и мощности, что он оказывается способным непосредственно управлять излучающими элементами экрана. Это и есть своего рода техническая иллюстрация модели М. Генделя, показанной в табличной форме на рис. 4.

Эта модель не является изобретением только указанного автора, поскольку в иных интерпретациях она присутствует в различных философских учениях древности, но в изложении М. Генделя она чрезвычайно близка к современной естественнонаучной парадигме (закону сохранения массы, энергии и информации) и обладает достаточным для нашей задачи объяснительным потенциалом.

На основе рассмотренного естественнонаучного основания и данной модели можно сформулировать соответствующее представление о том, что есть человек и сформулировать необходимую для нашей задачи аксиоматику человековедения.

№ уровня	Структурные уровни человека в концепции М. Генделя	Возможное согласование с современной терминологией психологической науки	Согласование с тринитарной моделью
	Божественный Дух Жизненный дух Человеческий дух (в целом Святая троица)	Сознание, как то, из чего всё происходит (Сверх-Я, сущность, неосознаваемое для большинства ядро индивидуальности)	Дух как созидательное начало (стратегия, воля и интуиция)
	Тело мысли: тело абстрактной мысли; тело ума; тело конкретной мысли	Ментальность: абстрактное и дедуктивное мышление; внимание, рефлексия; рациональность (индукция)	Душа как ядро личности (тактика, отношения, чувственное и эмоциональное восприятие и реакция)
	Тело желаний	Мотивационная структура
	Жизненное тело	Энергетическая структура
	Физическое тело	Анатомо-физиологическая структура	Телокак средство (ощущения)

 

Рис.4. Концептуальная модель человека М. Генделя и её

возможные согласования с другими известными моделями

 

Смысловое содержание элементов данной модели следующее.

Всезнающий триединый Дух – суть человека, три верхних уровня в модели М. Генделя – как некое ядро, в своём инволюционном (вхождение во плоть) и эволюционном движении (к осознанию самого себя) обрастает «атмосферой» опыта, используя систему проводников своего замысла, своей воли. Именно это и определяет индивидуальность человека как уникальную совокупность накопленного опыта, поэтому рождаются «дети Х» – философы, которые в шесть лет начинают образовывать академиков, в три года от роду в нынешнем колене дают фортепианные концерты, раскрывают слушателям тайны космогенеза. А одновременно с ними в мире рождаются существа, еще только осваивающие на опыте практику прямохождения и на многие века отстоящие от того момента, когда о них можно будет сказать, что это – Чела, проживающий свой очередной век.

В этой концепции понятие личность также может быть определено строго и однозначно – это проекция индивидуальности в область конкретных условий рассматриваемой реализации – конкретного Чела в конкретном Веке, в конкретных условиях бытия. Личность в семиуровневой модели М. Генделя – это четыре нижних уровня.

Душа – энергоинформационная система управления личностью. Душа изменчива, она все время в движении, в росте у человека совершенствующегося и в сжатии, как шагреневая кожа, у того, кто не устоял и пал. Каждая душа уникальна вследствие уникальности и неповторимости опыта каждой отдельной индивидуальности, проводником которой она является. Душа есть носитель нравственности, поскольку она непосредственно управляет системой отношений личности с миром в процессе приобретения опыта проявленного существования, т.е. формирует в себе или принимает извне приемлемую для себя и самости систему нравов.

Тело абстрактной мысли – ментальная компонента души, обеспечивающая: видение структурных оснований мироздания в форме некоторых абстракций (в частности геометрических фигур: точка, диполь, треугольник, квадрат, пентаграмма, круг, свастика, крест, цифры, буквы…), показывающих его основные законы и взаимоотношения составляющих; интегральное восприятие мира и его понимание; дедуктивный способ мышления – от сложного, к простому и др.

Ум – ментальная компонента души, своего рода фокусирующее устройство, с помощью которого (как с помощью объектива в фотоаппарате) человек может сконцентрировать осознаваемую компоненту своего внимания на объекте своего исследования или на их совокупности. Ум обеспечивает «схватывание» цельного образа, поэтому Аристотель рассматривал его в качестве Органона – универсального средства познания и рекомендовал познавать объект путём отождествления с ним своего ума [2].

С помощью этого «органона» исследуемый аспект Мира «проецируется» в другую подсистему сознания – физический разум – для его последующего вывода на уровень осознаваемого. Физический разум – фрагментатор мира (познаёт мир только путём деления его на фрагменты) – система обеспечения рационального мышления человека. Интеллект, как способность мышления в системе языка, – составляющая физического разума.

Ум обеспечивает дедуктивное видение Мира и соответствующую методологию познания – от общего к частному. В процессе эволюционного, стадийного развития человека его ум также развивается, переходя от одного уровня развития – к другому, иерархически высшему. В настоящее время в философии и науке, в ходе процессов классификации и идентификации объектов Мира, стали доступны осознанному изучению и по возможности описаны следующие уровни развития ума (и соответственно разума): архаический, магический, мифический, рациональный, надрациональный (надличностный), каузальный, недвойственный [35].

Архаический ум – апофеоз чувствования и спонтанной интуиции, подкрепляющей образное восприятие мира, при зарождающейся рациональности. Главные задачи архаического ума – биологическое выживание особи и её воспроизводство. Саморегуляция осуществляется преимущественно с помощью осознаваемой чувственной обратной связи и неосознаваемой интуитивной. И ныне живущие члены собирательских сообществ в Африке способны легко почувствовать вкусного червяка, ползающего в метре от поверхности пустыни, почувствовать подземную воду и всё остальное, что им необходимо для их жизни. От западного человека стараются держаться подальше уже потому, что от него сильно пахнет металлом и другими веществами неприродного происхождения, что вносит сильные помехи в восприятие среды обитания. Отношение к миру такого ума и сознания в целом – экоцентрично.

Магический ум – взаимодействие с природой не только на уровне пользователя, но уже и как сотрудника, соучаствующего в управлении. Собирательство уступает место садоводству и огородничеству, одомашниванию животных. Апофеоз экзистенциальной идеи о всеобщем ценностном равенстве. Природа используется только целесообразно задачам биовыживания, воспроизводства, управления средой обитания и понимания её механизмов. Саморегуляция с триадной обратной связью (чувствование, рациональное знание и интуитивное видение) но главенство чувствознания остаётся в силе при начинающемся росте рациональности.

Мифический ум – принятие идеи об иерархичности мироустройства, вследствие чего роль главного управленца, которую раньше присваивал себе магический ум, отводится теперь персонифицированному богу, а значит: актуальность осознаваемой саморегуляции в связи с этим резко снижается; чувствознание постепенно утрачивается; отношение к природе – как к божественному дару, предназначенному для нужд человека. Зарождаются науки, появляются фабрики и заводы, технические средства передвижения. Начало антропоцентризма.

Рациональный ум – апофеоз рационального мышления, классической науки, человеческой обособленности, узости мышления, атеизма, антропоцентризма и техносферной цивилизации. «Среднестатистический» человек полностью забывает о своей божественной сущности и становится зависимым от технических средств жизнеобеспечения. Задача рационального ума – развитие физического разума – фрагментатора мира, неспособного видеть мир в целом, но зато способного членить его на фрагменты и добиваться утончённого понимания внешней стороны этих объектов, будь это элементарные частицы или галактики. Система образования заменяется системой профессиональной подготовки. Осознаваемая саморегуляция – только средствами рационального мышления, достигающего отображения предела своей ограниченности в технических средствах обеспечения биологической обратной связи (БОС), т.е. даже в обеспечении обратной связи в осознаваемой саморегуляции человек больше доверяет техническим средствам, чем самому себе. Чувствознание и интуиция в рудиментарном, неосознаваемом состоянии. Максимальная возможность для внешнего управления человеком и ведения против него информационных войн в пространствах субъективного, которым он уделяет минимальное внимание, а часто и не подозревает об их существовании.

Надрациональный (надличностный) ум – иррациональная, не проявленная составляющая сознания больше не отрицается; акценты переносятся с анализа на синтез; объективные системный и сетевой подходы в науке больше не доминируют, а уступают место интегральному подходу; появляется способность понимать себя как часть единого, структурно более сложного целого (метасистемный выход на уровень понимания связности и единства всего сущего); стратегии противодействия и конкуренции в жизни, свойственные низшим состояниям ума и разума, заменяются стратегиями общения (создания общностей), содействия, сотрудничества, сопереживания, сострадания; главными задачами становятся осознанное освоение надличностного пространства, «картографирование» сознания и достижение адаптивной активности в пространствах субъективного – в пространствах сознания; осознанная саморегуляция основывается на восстанавливаемой триаде «эмоцио-рацио-интуицио». Возможности внешнего управления перестают быть 100%-ми.

Каузальный ум – (ум, видящий причины) видение причинно-следственных связей становится доступным не только на событийном, внешнем уровне, но и на уровнях не проявленного; понимается и принимается к использованию положение К.Г. Гегеля о случайности как о проявлении необходимости; открывается возможность не только знания, но и понимания истинной религии как метанауки (здесь речь идёт не о социальном институте религии как системы управления людьми, а о религии как метанауке, как школы самосовершенствования и приобретения эзотерического знания); достигаются высокие уровни саморегуляции и на их основе появляется возможность осознанной самоорганизации. Накапливается мистический опыт ощущения Бога в себе.

Недвойственный ум – выход осознаваемого в человеке за пределы дуальности, постижение всеобщего единства на всех уровнях бытия, способность осознанного взаимодействия с пустотой как источником наполненности… Недвойственный ум сам по себе представляет континуум сознания и «живёт» в пространстве бесконечного – идеальной субъектности, в связи с чем попытки полного описания высших состояний ума научными средствами – безрезультатны, поскольку бесконечное невозможно описать конечными средствами языка.

Тело конкретной мысли – ментальная компонента души, которая может быть соотнесена с понятием «физический разум». Физический разум человека – своего рода фрагментатор мира, который делит принципиально взаимосвязанный и неделимый Мир на фрагменты – модели в виде обособленных объектов [44], проводя объективно регистрируемые границы между этими фрагментами, которых на самом деле нет на уровнях субъективного [34]. Обеспечивает объективный способ познания Мира и индуктивную методологию познания: от простого – к сложному. Развивается в той же стадийной последовательности, что и ум.

Тело желаний – побудитель к действию, обеспечивает эмоциональное восприятие мира, руководствуясь тремя главными реакциями на любое событие: нравится, не нравится, нейтральное восприятие. Управление телом желания представляет собой одну из самых сложных проблем совершенствующегося человека. Вышедшее из под контроля самости тело желаний, запускает в сознании человека механизм жажды обладания, который совершенно невозможно удовлетворить, можно только осознать и выключить. В противном случае жизнь человека превращается в непрерывную цепь нужных и не нужных присвоений, развивается чувство собственности, являющееся источником страданий, о которых и говорил Будда в своих четырёх благородных истинах. В сфере субъективного опыта тело желаний изучено очень подробно. Там же разработана и методология управления его активностью.

Жизненное тело – энерго-информационная субстанция, по форме совпадающая с физическим телом, незначительно выступающая за его границы. Эта материальная субстанция уже почти доступна наблюдению сенсорными системами. Любой желающий может проделать такой опыт: на фоне неба поставить пальцы левой руки напротив пальцев правой руки и постепенно приближать их друг к другу. В какой-то момент времени можно будет наблюдать истечение из пальцев прозрачного флюида, стремящегося соединиться с флюидом соответствующего пальца другой руки. Если восприятие затруднено, можно перемещать пальцы друг относительно друга, не меняя расстояние между ними. Эффект будет ярче. Бездумная трата жизненной энергии приводит к угасанию жизненного тела, болезням и, в конце концов, к смерти физического тела. Проекцию жизненного тела можно наблюдать в поле токов высокой частоты. Профессор ЛИТМО К.Г. Коротков разработал аппаратно-программные средства метод и методику диагностики состояния человека с использованием газоразрядной визуализации, т.е. путём исследования взаимодействия жизненного тела человека с токами высокой частоты большого напряжения [14].

Физическое тело – инструмент проявленной реализации стратегии духа и тактики души, своего рода скафандр, который «надевает» на себя душа, чтобы испытать все прелести существования на этой планете в избранной форме разума, в данном случае – в человеческой.

Необходимо ещё раз подчеркнуть, что все составляющие модели М. Генделя представляют собой материальные субстанции, разной степени доступности для наблюдения. Наша неспособность наблюдать радиоволны совершенно не означает их отсутствие в материальном мире. В сфере субъективного опыта существует понятие «тонкий мир», под которым имеется в виду все те составляющие Мира, которые не доступны нашим очень грубым сенсорным системам, но могут быть наблюдаемы при достижении определённого уровня развития человека «оком души» и «оком духа». Именно из опыта таких наблюдений и появляются подобные модели человека.

В соответствии с этой моделью Божественный дух тяготеет к проявлению своей воли, что невозможно отрицать, в связи с наличием проявленного, т.е. доступного сенсорным ощущениям Мира. Дух в своём бесконечном творчестве проявляется, как видим, через систему проводников, т.е. он выстраивает иерархию проявления – от максимальной утончённости, которую невозможно познать никакими проявленными инструментами, до максимальной плотности и проявленности, доступной для восприятия самыми грубыми средствами познавательного взаимодействия человека с Миром – сенсорными системами его тела и их органопроекциями. Апофеоз инволюции духа – завершение процесса материализации, его погружение в так называемое «физическое» тело, хотя все остальные проводники также «физичны», как и весь известный нам мир. Проблема инволюционирующего духа (погружающегося в физическое тело) заключается в том, что в процессе своего движения «вниз» – к самому косному, инерционному состоянию материи – к веществу, он теряет массу своих утончённых возможностей управления. Также как сигнал телепередатчика непосредственно не ощущаем сенсорными системами человека, так и Дух не может непосредственно управлять телом. Но всё осложняется ещё и тем, что сами по себе проводники духа не являются некими пассивными элементами. Они обладают каждый собственным сознанием, а значит, и свойством самоорганизации, и это стремление проводников к самоуправлению, у человека, не осознающего все механизмы их функционирования, приводят к тому, что человеком, под видом его «Я» начинают управлять те или иные проводники, или их группа, но не его дух, не его сущность. В психологии это явление отображается в теориях: Я-концепции; отождествления самости; субличностей и т.п.

В итоге, человека, который отождествляет себя только с телом, называют бездуховным, поскольку активность духа не видна – не сказывается явно на его поведении. Это, естественно, не означает, что в этом человеке вообще дух не присутствует в качестве созидательной силы, это означает, что человек на уровнях ума и разума не осознаёт его присутствие, не воспринимает его чрезвычайно утончённые сигналы. И тогда у Духа возникает задача эволюции – осознаваемое восхождение к самому себе через все созданные проводники, но теперь уже именно осознавая всё, что будет приобретённым в опыте движения по этому пути. Это и есть восхождение личности к индивидуальности, трансперсональный опыт преодоления иллюзии обособленности личности.

Таким образом, главный вектор этого движения – осознание опыта проявленного существования, осознание всего того, что есть в человеке, всех проводников – от его тела, до души и духа, приобретение опыта управления всеми этими проводниками, организация их функционирования по принципу единства цели. Но, что есть осознание?

Разъяснение этого вопроса принципиально важно для решения нашей проблемы: «Что имеется в виду под осознанием и осознающим началом в человеке?». Наиболее приемлемым, с объяснительной точки зрения, является предствление от том, что это наша «самость» – та часть сознания в целом, которая способна осознать себя как Я – отрефлексировать своё существование на уровнях ума и разума, т.е. осознаваемое, которое в психологической науке зачастую принято называть собственно сознанием, вычленяя из него неосознаваемый компонент сознания, как нечто отдельное – «безсознательное», тогда как на самом деле наша проявленная на уровнях ума и разума самость являет собой в большинстве случаев только ничтожную часть сознания в целом, как системообразующего фактора.

Итак, что же такое духовность? Исходя из модели М. Генделя, духовность – есть осознаваемая проявленность Духа в жизнедеятельности человека, т.е. духовным человеком можно назвать того человека, чья самость в процессе своего эволюционного развития вышла на уровень своего самоотождествления со своими высшими структурами – с триединым духом, осознала его присутствие в себе, признала его своим высшим началом, осознанно отдав ему все бразды правления своей жизни, т.е. стала им самым. Такое качество личности – весьма редкое явление, но, кроме того, это явление в пространстве объективного трудно идентифицировать, т.е. описать конечными критериями. Возможно, что из-за отсутствия рефлексии этих методологических трудностей, у большинства авторов возникло и возникает ныне чисто эмоциональное и интуитивное представление о духовности личности как о чём-то хорошем, чего вокруг мало, а поэтому желательно его создать больше в надежде на то, что от этого всем станет хорошо. Но это типичная ситуация «пойди туда, не знаю куда, и принеси то, не знаю что», чему в науке, согласно её определению как системы постижения именно объективной истины, не должно быть места.

Т.е. нужно договориться – куда будем идти, и что мы там будем искать. К такому соглашению мы уже, будем считать, пришли, сказав, что Дух – есть созидающая всё сила, противопоставляющая себя энтропии, как движению неуправляемых материальных систем к хаосу. Альтернативы этому определению человечество за многие века и тысячелетия своих исканий пока не нашло. Однако, обращая внимание на тот факт, что Дух, в этом представлении, созидает всё – от элементарных кирпичиков мироздания (элементарных частиц), до галактик и вселенных, мы невольно присоединяемся к идее монизма вселенной и высокой философии недвойственности, о которой говорят все Великие Учителя человечества, выдающиеся философы и наиболее продвинутые трансперсональные психологи, владеющие не книжным, а настоящим эзотерическим знанием. Согласно этой философии и энтропия, как разрушающая сила, есть также порождение Духа, его другая функция, поскольку, не разобрав, и не утилизировав остатки старого дома, на этом месте нельзя построить новый. Таким образом, Великий Дух – есть не только Великий Создатель, но одновременно и Великий Разрушитель: Жизнь и Смерть в одной сущности – двуликий Янус.

Большинство людей не в состоянии вместить в своё сознание это великое единство противоположностей. Поэтому они присваивают миру качество дуальности, в котором жизнь и смерть уже не одно целое, а две противоборствующих силы, равно как и все другие оппозиции: большое – малое; доброе – злое; чёрное – белое; наконец, добрый дух – злой дух.

На последней оппозиции следует остановиться подробно, поскольку из неё непосредственно следует, что в системе дуальных представлений, соответственно, присутствует и «хорошая» духовность, и «плохая» духовность, равно как существует «хорошая» нравственность и, соответственно, – «плохая». На это нельзя закрывать глаза, хотя нам хотелось бы, чтобы духовное было только «хорошим». В действительности это далеко не так. Отсюда два очень сложных дополнительных вопроса: «Воспитанием какой, из этих двух духовностей, занимаются авторы упомянутых диссертаций и отчётов о проделанной работе?»; «Есть ли отличия в методологии воспитания этих двух духовностей, и каковы критерии распознавания этих отличий?».

Это старая проблема: суть любого объекта наука может познавать только через её явления. Поскольку Дух и его производную – духовность – нельзя описать текстом, стало быть, можно только договориться – что мы все под этим будем понимать (что уже сделано) и по каким явлениям мы будем это обнаруживать и оценивать (что предстоит обсудить), поскольку измерениям поддаются только явления сути, а не она сама.

В философии и психологии есть устойчивое представление о том, что главными явлениями Духа являются: воля, устремлённость, вера в себя, способность к абстрактному и дедуктивному мышлению, поскольку тело абстрактной мысли в модели М. Генделя является проводником, непосредственно контактирующим с духом.

Дух в системе управления человеком – это стратег. Ему не свойственны такие явления души как: эмоциональность, чувственность, ранимость. Главная забота души – тактика, отношения. Главная забота духа – достижение цели, выполнение принятой индивидуальностью жизненной программы, и в этом достижении он может идти, не всегда разбирая дороги, т.е. без учёта – кому его путь нравится, а кому нет. Он знает, что всем не угодить.

Если мы согласимся с этими представлениями, то вплотную приблизимся к пониманию смысла духовно-нравственного воспитания, используя тринитарную модель человека «тело-душа-дух».

У обычного человека эти три составляющих ведут себя так, как и сам этот человек в целом, т.е. каждая из них стремится стать главной, взять на себя всё управление человеком. В итоге часто мы имеем ситуацию как в Басне И.А. Крылова: лебедь (дух) рвётся в облака, рак (тело) пятится назад (к тупому покою), а щука (душа) тянет в воду, чтобы там «покататься на волнах эмоций».

В итоге очень часто единства цели среди составляющих этой триады нет, и если только кто-нибудь один из этой троицы одерживает верх, мы наблюдаем три типа людей.

Человек «телесный» – тело управляет всем, ум – служанка тела, душа и дух уму недоступны. Тело берет власть над Я и тянет его в свой любимый мир телесных удовольствий. Пример такого исхода – «общество потребления», – целые сообщества, с позволения сказать, людей, которые имеют грушевидную форму, вечно что-то жуют, способны лишь на алгоритмизированный труд и совершенно беспомощны без калькулятора, теплого туалета, памперса и сникерса.

Показательна в этом плане очень старая молитва олимпийцев «Господи! Помоги сохранить в здоровом теле здоровый дух». Эти люди понимали суть проблемы. Те, кто переделал эту молитву в урезанную поговорку «в здоровом теле – здоровый дух» – наши информационные противники, запускающие в народ дезинформацию. Они тоже прекрасно понимают суть проблемы и этой дезинформацией провоцируют самость на отождествление с телом, а не с духом, дескать, дух сам по себе будет в порядке, если всё внимание уделить бицепсам: спрос на здоровых рабов был всегда и, вероятно, останется ещё надолго, о чём свидетельствуют история и современность.

Человек «душевный» – прекрасно проявляет себя в сфере чувств и искусства. Если при этом дух совсем мало проявлен (первый признак – отсутствие силы воли и способности понимать абстрактные науки), телу тоже не сладко, поскольку оно часто уничтожается легальными (алкоголь, табак, отупляющие звуки…) или нелегальными наркотиками, которые применяются из-за неспособности удержать волевым усилием большие энергии творчества. Например, многие артисты после концертов не могут обойтись без сброса «лишней» энергии с помощью спиртного, табака, секса… А меж тем именно эта энергия, подкрепленная силой духа и разума, может дать человеку огромный успех в развитии.

Человек «духовный» (с незначительной проявленной активностью души и тела) – обладает большой волей, прекрасно чувствует себя в понятийных аппаратах, в математике и философии, но не чувствует мир эмоционально, в связи с чем может быть очень жёстким с другими людьми, слабо понимать их и быть ими не понимаемым, тяготеет к аскетизму и замкнутости, поскольку отношения ему не интересны.

Разумеется, в этой борьбе за власть возможны компромиссы, т.е. власть делится между двумя, при игнорировании третьего. Например, есть воины, которые сильны и духом, и телом, но если у них слабо активна душа, они могут идти к своей цели «по трупам», даже не замечая того, что у них под ногами. Из таких людей делают терминаторов.

Рассмотренные модели позволяют понять, что понятие духовно-нравственное означает сотрудничество души и духа на принципе единства цели, без борьбы за власть между собой, с использованием возможностей тела как средства приобретения проявленного опыта, т.е. без придания последнему функций управления целым.

Согласно модели М. Генделя это означает, что все проводники, как составляющие структурной организации человека, не смотря на свои возможности самоорганизации, в своей деятельности проявляют качество синхроничности с духом и руководствовуются той конкретной жизненной программой, которую преследует индивидуальность человека, использующая для достижения этой своей главной цели проявленную реализацию в виде именно конкретной личности, которая, в свою очередь, должна в идеале не забывать и постоянно осознавать свое место в этом процессе. Это и есть реализация принципа единства цели на структурном уровне человеческой организации. Собственно, предложенное определение уже само по себе содержит методологию духовно нравственного воспитания, что далее будет показано подробно.

Теперь необходимо определить какое из дуальных духовно-нравственных состояний личности нас интересует в плане его воспитания – «хорошее» или «плохое». С позиции недвойственности это совершенно бессмысленная идея, поскольку созидание и разрушение, как уже говорилось, две стороны одного и того же процесса, управляемого одной и той же сущностью – Духом. С позиции недвойственности все события по своей сути – нейтральны, но поскольку для обычного человека видение сути событий недоступно в силу ограниченности сознания, он рассматривает только их явления, формируя в себе всего лишь представления о них, которые в зависимости от отношения человека к ним обретают в его сознании положительную, отрицательную или нейтральную окраску. Доказательству этого А. Шопенгауэр и посвятил свой фундаментальный труд «Мир как воля и как представление». Именно поэтому перестройка в России одних приводит в восторг, дескать, слава Богу – всё удалось, как задумывалось, а другие пребывают в глубоком горе в силу того, что их привычный жизненный мир был разрушен на всех уровнях – от идеологического, до материального. Есть, кстати, и третьи, которые утверждают, что им всё равно в каких социальных и материальных условиях жить. Они рассуждают по принципу «всё что ни делается – всё к лучшему», рассматривая любое препятствие как возможность приобретения нового опыта и развития. Это и есть позиция восприятия недвойственности мира. Но поскольку таких мало, мы вынуждены вернуться в дуальный мир наших представлений и ответить на существующий в нём извечный и неизбежный вопрос, от которого нельзя открутиться в мире двойственности: «Что такое хорошо, а что такое плохо?» Если предложенные методологические основания адекватны поставленной задаче, ответ будет найти просто, если – нет, нужно будет вернуться к началу и искать иную методологию.

Здесь мы имеем первый вариант, поскольку выше нами было предложено однозначное определение нравственности в её положительном аспекте. Следовательно, если явления духа способствуют такой нравственности, то это – «хорошее духовно-нравственное», если они способствуют другой системе нравов – «плохое». Следует подчеркнуть, что «хорошее духовно-нравственное» – это не обязательно созидательное. Если что-то, стоящее на пути сохранения принципов и системы ценностей экологической этики нужно разрушить, его надо разрушить. Уклонение от этой задачи будет безнравственным и бездуховным, поскольку сильный человеческий дух никогда не пасует перед трудностями и не руководствуется мнением других в принятии решений. Эти мнения всегда разные. Поэтому, приняв одно из них, всегда отвергаешь другие. Стало быть, целесообразно не слушать других в поисках причины уклонения от решения задачи, а следовать нравственной программе своей индивидуальности, чтобы достигнуть своих жизненных целей в движении к соблюдению гармонии ценностей в экологической этике.

Теперь, когда мы определили, что «хорошо» – это всё то, что соответствует экологической этике и её системе ценностей, а «плохо» – когда этого соответствия нет, мы можем перейти к определению смыслового значения понятия «воспитание», которое также интерпретируется многими не с позиции определённой методологии, а с позиции собственной системы представлений интерпретатора, что, опять таки, не может иметь места в науке.

Мы определим это понятие с использованием интегрального подхода, согласно которому каждый индивид в своём объективном проявлении (объективное Я) входит неизбежно в состав какой-либо функциональной системы (объективное Мы: от семьи и организации до человечества в целом). Функциональные системы в процессе своей жизнедеятельности создают в пространстве «Субъективное Мы» такие образования, как образ Мира, картина Мира, система представлений и культурных ценностей и т.п., а также то, что К.Г. Юнг называл коллективным неосознаваемым, В.И. Вернадский и Пьер Тейяр де Шарден – ноосферой, восточные мастера Акашей – информационным хранилищем всего промысленного, откуда и поговорка «рукописи не горят». В ряде религий существует понятие «коллективная душа», что может также быть соотнесено с пространством – «Субъективное Мы».

Рассматривая человека как субъекта, мы должны констатировать, что уровень субъектности обычного человека (способности к управлению событиями своего жизненного пути) неизмеримо далёк от уровня Идеальной Субъектности – Господа Бога [39], поскольку этот обычный человек, пребывая в состоянии рационального ума и разума, идентифицирует себя осознанно в основном в пространстве объективного. В связи с этим такой индивид не способен вместить в своё индивидуальное сознание всё то, что находится в субъективном Мы. Он берёт только то, что есть в его индивидуальном опыте, что он может распознать и осмыслить. Именно поэтому Христос говорил мирянину: «Приду к тебе не Господом своим, но господом твоим», т.е. буду общаться с тобой в рамках твоих представлений о Мире. Итак, в пространстве Субъективного Я существуют лишь некоторые, порой разрозненные части Субъективного Мы. Это индивидуальная система представлений, личная интерпретация того, что происходит в интегральном пространстве. Индивидуальная система представлений рождает намерения личности, которые материализуются в её поведении, т.е. в Объективном Я. И теперь, для замыкания круга, остается выяснить – соответствует ли это поведение, требованиям той функциональной системы, в которую входит индивид. Если функционального соответствия нет, функциональная система приступает к «перевоспитанию» данного индивида или к его исключению из своей структуры. Если ей это не удается, она гибнет, но разрушитель тоже становится жертвой своего же функционального несоответствия. Этот процесс можно проиллюстрировать с помощью рис. 5.

 

Рис. 5. Интегральный подход к определению схемы управления

поведением человека

 

Таким образом, в контексте интегрального подхода воспитание – есть целенаправленное внешнее воздействие функциональных систем (в нашем случае образовательных) и их «субъективного Мы» на человека в целом и, в частности, на такую его составляющую как личность, с целью достижения функционального соответствия.

Это определение отражает суть воспитания, т.е. то, что не изменяется ни при каких условиях. Естественно, суть не обладает направленностью. Направленность появляется на уровне явлений сути, т.е. воспитать можно кого угодно – и гуманиста мирового уровня, и высокопрофессионального разрушителя. Когда педагог с досадой отмечает чью-то невоспитанность, он проявляет некоторую некорректность. В действительности воспитание всегда имеет место уже потому, что человек никогда не бывает изолирован от того, что именуется функциональными системами, средой, окружающим Миром и т.п. И педагог, в этом случае, должен свидетельствовать не об отсутствии воспитания, а о том, что воспитательное воздействие социально-образовательной составляющей среды обитания (функциональной системы) дало результат, не соответствующий его ожиданиям. То есть с позиции дуального мира и воспитание, опять таки, может быть и хорошим и плохим.

Из нашего определения следует важнейший вывод: если функциональная система сама по себе объективно и в своём субъективном Мы, – бездуховна и безнравственна, она ни при каких условиях не может осуществить духовно-нравственное воспитание своих составляющих, поскольку оно функционально ей не будет соответствовать. Она будет воспитывать функционально соответствующих ей личностей, нравственное и духовное у которых будет со знаком минус.

Переходя к следующему уровню методологии – способам воздействия на личность вообще, а в частности – с целью воспитания, остановимся на трёх, наиболее известных – объективно-поведенческом (бихевиоризм), интегрально-тоталитарном и интегрально-развивающем, анализируя их в контексте интегрального подхода.

Первый способ реализуется методом «кнута и пряника»: изменение поведения личности в сторону функционального соответствия поощряется «приятными» для воспитуемого стимулами, отклонение от соответствия фиксируются в сознании личности «болезненными» стимулами. Если этот подход срабатывает и удовлетворяет функциональную систему, деградация самой системы и воспитываемой личности неизбежна, и это только вопрос времени, связанный со степенью инерционности функциональной системы. Причина деградации – отрицание системой своей собственной половины (субъективного Мы) и субъектности личности, подвергаемой так называемому воспитанию в этой системе. Решить задачу именно духовно-нравственного воспитания этим способом невозможно уже потому, что обитель духовно-нравственного в личности – её субъективное пространство игнорируется и подавляется.

Исторический пример – духовно-нравственное воспитание молодёжи и населения в СССР, по которому также были написаны сотни тысяч отчётов о проделанной работе и диссертаций, но как только появился новый «пряник» в виде «гласности» и «свободного» предпринимательства, а главное – людям вернули частицу свободы воли, самость преобладающего большинства населения вернулась в своём отождествлении на те ступени развития, которые в связи с запретами не были отработаны в порядке саморазвития, не были осмыслены, не были приняты сознанием в качестве собственного опыта. Все прекрасные нравственные идеалы были немедленно забыты только потому, что они навязывались насильно. Именно так заставили народ отвернуться от хорошей нравственности и духовности, потому как «насильно мил не будешь». Маяк на вечном пути к самому себе для многих погас и перестал существовать.

Второй способ немецкий социолог и философ Юрген Хабермас определил как колонизацию жизненного пространства императивами (приказами) функциональных систем, стремящихся к экспансии и списывающих свои недостатки за счёт других. Если при первом подходе половина жизненного пространства просто игнорируется, то при втором оно активно используется в целях функциональной системы путём искажения картины мира и подспудного навязывания личности, тем самым, желаемого для функциональной системы мировоззрения и системы представлений. В качестве результата такого подхода к воспитанию у личности возникают новые намерения и, соответственно, изменяется поведение. При этом функциональная система не контактирует с воспитываемой личностью напрямую, и у последней возникает иллюзия полной свободы в принятии решений. Эта иллюзия, естественно интенсивно поддерживается функциональной системой, например, путём демонстрации своей приверженности к идее свободы личности. Иными словами этот подход называется информационной войной, поскольку среднестатистическая личность, будучи замкнутой на проблемы объективного (биологическое выживание, размножение, социальный статус, жильё, зарплата и т.п.), даже не подозревает о тех информационно-психологических операциях, которые проводятся функциональной системой с её сознанием. Итоговый результат – как и при первом способе.

Третий способ – будущее человечества и его функциональных систем. Он замалчивается СМИ (поскольку их хозяева являются приверженцами второго способа), но активно развивается на территориях многих стран.

Развивающий подход и есть – интегральный. Он базируется, во-первых, на понимании того факта, что любые действия человека или функциональной системы всегда приводят к одному из двух возможных результатов – развитию или деградации. Третьего варианта – неизменности состояния, – к сожалению, не существует, поскольку мы живём в беспредельном, постоянно изменяющемся мире, неотъемлемой частью которого являемся. Если функциональная система и её составляющие не на словах, а на деле стремятся к развитию, они должны неизбежно и максимально эффективно использовать для этой цели возможности всех четырёх ранее описанных секторов, не допуская межсекторных «конфликтов» типа приклеивания ярлыка лженауки ко всему новому и непонятному, в частности, субъективному опыту, который никогда и не претендовал на место в науке. Во-вторых, и функциональная система и личность, как её элемент, должны понимать, что конец раковой клетки всегда один – гибель. Следовательно, личность, в первую очередь должна работать на развитие системы, а система на развитие личности.

Реализуется такой подход следующим образом. Функциональная система, используя достижения науки и культуры, стремится создать и внедрить в сознание людей максимально адекватную современным достижениям картину мира, вводя в неё постоянные инновации, обнаруженные и в научном, и в субъективном опыте. Главной ценностью в этой картине Мира должно стать расширенное сознание человека, способное вместить в себя всё многообразие Мира, ибо процесс расширения сознания и есть процесс развития личности, процесс восхождения самости в своей идентификации от нижних уровней структурной организации человека, к высшим. Личность, со своей стороны, стремится к саморазвитию через гармоничное сочетание объективного и субъективного опыта, поскольку развить личность только внешними усилиями совершенно невозможно. Можно только создать благоприятные условия для саморазвития личности, к чему и сводится в этом подходе главная задача субъектов этого процесса. Именно поэтому Ш.А. Амонашвили определяет воспитание в его нравственно высоком смысле как «в ось питание» [1]. То есть образовательная система может (и должна при поставленной задаче) только «питать» духовно-нравственный стержень (ось, субъектность) обучающегося молодого человека через своё Субъективное Мы, а расти за него никто не сможет – только он сам. Но если это «питание» отключить, как, например, предлагают подталкиваемые информационными противниками России доморощенные горе-реформаторы – убрать математику из числа обязательных школьных предметов, – то, тем самым, образовательная система не будет способствовать отождествлению самости с уровнями абстрактной мысли, отодвигая её от уровней духовности, что и является сокровенной мечтой многих политиков, на словах очень сильно заботящихся о духовно-нравственном воспитании народа, а на деле – об обратном. Тут самое время вспомнить завет Христа: не слушать речей их, а судить о них по делам их.