И не живет мелким,(3)

Высшая справедливость действует и имеет на то причины.(1)

¹⁰ Высшее благочестие действует, и, если отклика нет,

Оно засучит рукава и принудит к покорности.

А посему:

Когда утратили Путь, появилось совершенство;

Когда утратили совершенство, появилась человечность;

¹⁵ Когда утратили человечность, появилась справедливость;

Когда утратили справедливость, появилось благочестие.

Благочестие — истощенье преданности и доверия

и начало всякой смуты.

Знать наперед — это только цветочки Пути

И начало невежества.(2)

Вот почему великий муж находит приют в глубоком

и не живет мелким,(3)

²⁰ Он находит приют в корне и не живет цветочками.

Он не принимает второе и берет первое.

 

Ч. 38.

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является

добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек "высшей гуманности" действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек "высшей справедливости" деятелен и действует с напряжением; человек "высшей почтительности" действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему "добродетель" появляется только после утраты Дао, "гуманность" - после утраты добродетельности, "справедливость" - после утраты гуманности, "почтительность" - после утраты справедливости. "Почтительность" - это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

 

 

1. Малявин В.В.: В 9-й строке упоминается одна из важнейших конфуцианских добродетелей, нередко именуемая в западной литературе «долгом». Отметим, что две главные моральные нормы конфуцианства — «человечность» и «справедливость» — соответствуют двум универсальным моральным началам, различаемым в западной мысли: любви и справедливости.

2. Хэшан-гун дает простое объяснение: «Не зная, говорить, что знаешь».

3. Вэй Юань сравнивает Путь с сердцевиной («подлинностью») дерева, Совершенство — с корнем, человечность — со стволом, справедливость — с ветками, благочестие — с листьями, а отвлеченное знание — с цветами.

 

- Независимо от терминологии и содержания начальных строк главы, мы действительно имеем дело с описанием иерархии ступеней и видов духовного совершенства человека. И строится эта иерархия, как принято во всей китайской традиции, на принципе последовательной объективации, выведения вовне реальности, начиная от совершенной беспредметности и всеобъятности Пути и кончая предметным, выраженным в количественных законах знанием, противостоящим реальности «тысячи перемен, десяти тысяч превращений». Речь идет о поиске той Архимедовой точки опоры, которая позволяет если не перевернуть мир, то по крайней мере обрести власть над вещами. Соответственно, совершенствование, по Лао-цзы — это усилие (ироническое по своей сути) «опустошения сердца», что предполагает освобождение от всякого предметного знания. Совершенство есть способность быть «зеркалом мира», спонтанно пере-живать все происходящее в мире или, другими словами, быть-с-миром, не делая расчетов и не преследуя целей. Мудрый вбирает в себя все сущее и... ничего не имеет.

- Предел величия — это единственно Путь... Хотя всего ценнее польза от неналичия, вещи не могут принять неналичие как свою сущность, и тогда они теряют то, что делает их великими. Вот что означает: «Когда теряется Путь, появляется Совершенство». Ведь пользоваться неналичием — все равно что обрести свою мать. Тот, кто теряет мать всякой пользы, неспособен к недеянию и ценит беспредельную щедрость [1]. Тот, кто утрачивает беспредельную щедрость, ценит прямоту, а тот, кто утрачивает прямоту, ценит благопристойные манеры. Вот что значит: «Когда утратили совершенство, появилась человечность; когда утратили человечность, появилась справедливость; когда утратили справедливость, появилось благочестие».

- Интересное рассуждение об указанных Лао-цзы ступенях забвения истины принадлежит Ли Сичжаю: «То, что нельзя обрести, — это Путь, а то, что обрести можно, — это Совершенство. Совершенство в человеке зовется человечностью. Когда в человечности не утрачено должное — это справедливость. Выпрямление вешен посредством справедливости называется благочестием».

 

ЧЖАН XXXIX «Корень закона»

¹ Из тех, кто в древности обрел единое:

Небо, обретя единое, стало чистым;

Земля, обретя единое, стала покойной;

Духи, обретя единое, стали божественными;

⁵ Долины, обретя единое, стали полны;

Вся тьма вешен, обретя единое, живет;

Князья и цари, обретя единое, правят Поднебесной.

Так все происходит благодаря единому.

Небо, не будучи чистым, не расколется ли?

¹⁰ Земля, не будучи покойной, не растрясется `[рухнет]` ли?

Духи, не будучи божественными, не обессилят ли?

Долины, не будучи наполненными, не оскудеют ли?

Вся тьма вещей, не имея в себе жизни, не исчезнет ли?

Князья и цари, не имея почета и славы, не падут ли?

¹⁵ Посему корень почета — униженность.

Основа славы — безвестность.

Оттого князья и цари зовут себя сиротами, одинокими,

беспомощными.

Не значит ли это, что для них униженность — корень?

Разве нет?

Имея множество колесниц, считай, что у тебя нет колесниц.
`(19)[Вин-тсит Чан: «Сколько ни перебирай части провозки, все равно колесницы не получится».]`(1)

²⁰ Не желай ни блестеть, словно прекрасная яшма,

Ни быть твердым, словно простой булыжник.

 

Ч. 39.
Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это - ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

1. Хэшан-гун: «Здесь говорится о том, что, называя части повозки, мы не даем повозке имени, а она получается. Так и цари не должны пользоваться почетными титулами, и тогда они смогут быть знатными».

 

 

ЧЖАН XL «Устранение пользы»

¹ Возвращение — это действие Пути.

Слабость — это применение Пути.

Все вещи в мире исходят из сущего,

А сущее исходит из отсутствующего.

 

Ч. 40.

Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

 

Комментарий Хэшан-гуна к 4-й строке гласит: «Путь не имеет формы, поэтому и сказано, что он исходит из отсутствующего. Это означает, что корень превосходит цветы, слабое превосходит сильное, а пустое превосходит наполненное».

Несон: Основа в «ничто» - это не пассивное расположение к миру, это не пессимизм. Определяя «ничто» как основу всего мы утверждаем своё знание что всё в мире названо именно нами, что человек живёт в мире наполненным его рефлексиями о мире, однако сам мир не имеет имени и поэтому имеет все имена. «Непоименнованное всё» – это абсолют безэмоционального присутствия. Вверяя себя ему, мы теряем веру в собственное, веру в должное, веру в сверхценную цель бытия и свободны претворить всё что угодно не страшась «краха надежд». Наша воля – это дар создавать нечто конструктивное среди «таковости» разбросанных вещей. Мы обретаем свободность претворения чего угодно, а свободность не обладает ценностью.

 

ЧЖАН XLI «Уподобление в различии»

¹ Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие

и претворяют его.

Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему,

отчасти нет.
`(2)[Годяньский список]: «Как будто знают и как будто забывают»`

Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним.

Если б они не смеялись, это не был бы Путь.

⁵ А потому издавна говорят так:

Пресветлый Путь кажется мраком.

Путь, ведущий вперед, кажется отступлением.

Ровный Путь самый труднопроходимый.

Высшее Совершенство подобно долине.

¹⁰ Великая чистота кажется позором.

Беспредельное совершенство кажется ущербностью.

Незыблемое совершенство кажется потворством.
`(12)[Е.А.Торчинов: «Утвержденная Благая Сила — словно ослабленная»]`

Настоящая искренность кажется притворством.
`(13)[И.И.Семенко: «Безыскусная правдивость кажется чем-то превратным»]`

Великий квадрат не имеет углов.

¹⁵ Великий сосуд делается всего дольше.
`(15)[«Великий талант созревает позже всего»]`

Великая музыка слышна всего меньше.

Великий образ не имеет формы.

Но только Великий Путь сокрыт и безымянен,

Он все дает и все завершает.

 

Ч. 41.

Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.

 

Комментарий Ван Би: «Великая музыка — это неслышная мелодия. Когда есть звуки, есть и различия между ними, а если есть различия, звучит если не нота гун, то нота шан. То, что разделено, не может владеть множеством. Вот почему слышимые мелодии — это не великая музыка. Точно так же, когда появляются формы, возникает и разделение между ними: они или теплые, или горячие, или холодные. Вот почему образ, имеющий форму, не есть великий образ. Все это созидается Путем. В образах он есть великий образ, а великий образ не имеет формы. В музыке он есть великое звучание, а великое звучание неслышно. Вещи возникают благодаря ему, а невозможно узреть его форму, поэтому сказано: «Сокрыт и безымянен». Он дает не для того, чтобы восполните недостающее. Единожды данное им навеки сберегает совершенство вещи, поэтому сказано: «Способен дать». Он созидает не так, как работник разделывает вещи: благодаря ему все вещи обретают полноту своей формы, поэтому сказано: «Способен довести до завершения».

 

 

ЧЖАН XLII «Превращения пути»

¹ Путь рождает Одно,

Одно рождает Два,

Два рождает Три,

А Три рождает всю тьму вещей.

⁵ Все вещи несут в себе Инь и обнимают Ян,

Пустотное дыхание приводит их к согласию.

То, чего люди не любят, —

Это быть «сиротой», «одиноким», «беспомощным»,

Но так называют себя цари и князья.

¹⁰ Посему тот, кто теряет, порою приобретает,

А кто приобретает — тот теряет.

Чему люди учили, я тоже учу:

«Злой и сильный умрет не своей смертью».

Пусть это будет мне отцом моих поучений.

Ч. 42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все

существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

 

 

ЧЖАН XLIII

¹ Самое мягкое в мире покроет самое твердое.

Невещественное войдет в то, что не имеет пустот.
`(2) [ «Выходит из невещественного, входит в не имеющее пустот» ]`

Так узнаем, что от недеяния есть выгода.

Учение без слов(1), выгоду недеяния

⁵ В мире способны понять немногие.

 

Ч.43.

В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

 

1. По поводу «учения без слов» Хэшан-гун поясняет: «Тот, кто следует Пути, не говорит, а наставляет личным примером».

 

 

ЧЖАН XLIV

¹ Что каждому ближе: слава или жизнь`[тело]`?(1)

Что дороже: жизнь`[тело]` или богатство?

Что хуже`[больнее]`: иметь или потерять?

Вот почему кто многое любит, тот много потратит,

⁵ А у того, кто много скопил, будут велики и потери.(2)

Если знаешь, как быть довольным, не изведаешь позора.

Если знаешь, где остановиться, избегнешь опасности

И сможешь жить долго.

 

Ч. 44.

Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что

тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

 

1. В начальной строке противопоставляются буквально «имя» и «тело», которое фактически обозначает здесь личность в ее соматическом аспекте, то есть, говоря современным языком, индивидуальное переживание жизни, жизненные ощущения. Хэшан-гун замечает по поводу этой фразы: «Когда имя торжествует, тело отступает». Янь Цзунь говорит, что «имя и выгода так же враждебны личной жизни, как горящий уголь — льду» и что следует «извлекать выгоду из отрицания выгоды». Ли Янь связывает появление имен с «одним действием мысли, одним движением сердца», поясняя, что имени не имеет тот, кто «обращает взор в себя и не имеет своего я».

2. Строку 5 Хэшан-гун сопровождает морализаторским рассуждением: «При жизни много хранит в своей кладовой, после смерти много уносит в свою могилу. При жизни вечно боится воров, после смерти не избежит несчастья иметь свою могилу разоренной». Комментарий Дэцина: «Если собрать у себя богатства всего мира, дабы удовлетворить низменные вожделения, мир взбунтуется, и кладовые будут опустошены. Это и значит: скопить много и не знать, что потери тоже будут велики».

 

ЧЖАН XLV «Всеобъемлющее совершенство»

¹ Великое достижение кажется ущербным,
`(1)Буквально:[В великом свершении как будто чего-то не хватает]`

Но польза его беспредельна.

Великая наполненность кажется пустой `[подобна пустоте сосуда]`,

Но польза ее неистощима.

⁵ Великая прямота не дает ходить прямо `[кажется искривлённостью]`.

Великое искусство не дает сделать искусно `[кажется неумением]`.

Великое красноречие не дает сказать красиво
`[Великое красноречие кажется заиканием. Список Годяня: Великое достижение кажется потерей» (вариант: «отступлением»)].`

Быстрые движения одолеют холод,

Но покой одолеет жару.

¹⁰ Кто чист и покоен, сможет выправить мир.

 

Ч. 45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

 

- В.В.Малявин: Жить по меркам и понятиям безликой публичности — тяжелый и неблагодарный труд. Культивировать в себе качества и способности, угодные толпе и приносящие известность, — труд вдвойне тяжелый и неблагодарный. Гораздо разумнее отыскивать в себе великие таланты — те, которые хороши для самого себя и по этой причине... хороши для всех, даже если их польза не имеет вещественного выражения. Вообще все гениальное до смешного просто, оно излучает детскую чистоту и свежесть чувства. Такова же даосская работа по взращиванию в себе «всеобъемлющего совершенства» (название данной главы в комментарии Хэшан-гуна). Эти «великие таланты» кажутся в свете ничтожными — неустранима пропасть между живым опытом и мертвенной публичностью. Но они реальны и делают людей по-настоящему счастливыми. Поэтому великое и малое для Лао-цзы неразделимы. Только смешав одно с другим, разрушив общепринятую иерархию ценностей, можно освободиться от пут людского тщеславия. «Весь мир — в моих руках, вся тьма превращении — во мне самом», — замечает Цао Синьи, разъясняя смысл этой главы.

 

 

ЧЖАН XLVI «Опрощение желаний»

¹ Когда в мире есть Путь,

Верховых лошадей отводят унавоживать поля.

Когда в мире нет Пути,

Боевых коней растят на дальних заставах.

⁵ Нет большего преступления, чем потакать вожделению.

Нет больше беды, чем не знать, что имеешь довольно.

Нет большего порока, чем страсть к обладанию
`(7)[Мавандуйский текст: Из всех пороков ни один не доставляет столько скорби, как обретение вожделенного]`