Становление епархиальных семинарий

XVIII столетие было временем рождения системы духовных семинарий, ставших основным типом учебных заведений, где готовились кандидаты на священно- и церковнослужение. Отныне духовная семинария повсеместно была важнейшим общеепархиальным делом, требовавшим не только многих средств и постоянного внимания, но и создававшая соответствующий престиж епархии, авторитет ее архипастырям.

Созданию периферийных духовных семинарий предшествовало учреждение в 1680-е годы в Москве греко-славянской Академии. Она была задумана как центр духовного просвещения, призванный дать мощный импульс развитию православного богословия и способный противостоять как католическому, так и протестантскому влиянию. С началом церковной реформы Петра I в Академии возобладало так называемое латинское направление. Она стала именоваться славяно-латинской. Скрытая борьба между греко-славянской и латинской ориентациями в деле церковного обучения являлась отражением противоречий тогдашней "европеизации" России.

В этих условиях стали создаваться специальные школы для подготовки священнослужителей в ряде епархий, в том числе в 1706 году такая школа была открыта митрополитом Иовом в Новгороде. В ее основу была положена идея широкой гуманитарной подготовки будущих пастырей. Предполагалось изучение нескольких языков (славянского, русского, латинского и греческого), что могло открыть в тех исторических условиях верный путь к дальнейшему самообразованию. В новгородской школе стали готовить и учителей для других архиерейских школ.

Постепенно новгородская архиерейская школа стала создавать свои филиалы - "меньшие школы" - на периферии епархии: в Устюжне, Каргополе, Олонце, Оштинском погосте.

Духовный Регламент 1721 года, которым должна была руководствоваться Церковь по реформе Петра I, потребовал от каждого кандидата в священники пройти обучение в архиерейских школах. Он же предписал обязательное создание таковых во всех епархиях. В Регламенте излагался и проект идеального духовного училища: 8-летнее обучение, господство латыни, закрытый тип учебного заведения-"образом монастыря", обязательность обучения для детей всего духовенства.

Создание системы духовного образования после 1721 года пошло энергичнее. В 1723 году в одной из келий архиерейского дома разместил училище-около 30 человек-холмогорский архиепископ Варнава, сам в прошлом иеромонах-проповедник Духовной Академии в Москве. Через несколько лет (в 1731 г.) его преемник, архиепископ Герман, переименовал училище в славяно-латинскую школу, достроил для него отдельное здание. Однако училище оставалось немногочисленным - 30-50 человек.

В 1724 году состоялось открытие архиерейской школы в Вологде. Однако через год она была закрыта и возобновлена лишь епископом Афанасием в 1729 году, Образцом для нее стало также славяно-латинское направление. Латынь преподавал сам владыка. Училище было немногим больше холмогорского и размещалось на территории архиерейского подворья.

Первая попытка открыть архиерейскую школу в Устюге была предпринята в 1725 году. Обучалось в ней 15 детей духовенства: учили Букварь с толкованиями и грамматику. Однако потом эта школа была временно упразднена в связи с нехваткой средств.

Волна преобразований прокатилась по архиерейским школам в 30-е годы XVIII века: одна за другой они преобразуются в семинарии. А в 1737 году вышел указ Сената, прямо предписывавший повсеместное заведение духовных школ в объеме семинарий, разосланы формы ведомостей об училищах, и установлена периодическая отчетность.

Подобное преобразование в Вологде было проведено еще раньше - в 1730 году владыка Афанасий стал переводить обучение на семинарский уровень. В 1739 г. в Вологодской семинарии было оформлено два отделения: славяно-российское и славяно-латинское. Первое рассматривалось как подготовительное, в котором шло обучение чтению и письму по-российски. Второе состояло из классов грамматики (изучали премудрости латыни) и риторики (изучали стихосложение, учились произносить речи и проповеди на все случаи жизни). Число учащихся выросло до 100 человек.

В 1738 г. была преобразована в семинарию архиерейская школа в Великом Устюге, а в 1739 - в Холмогорах. Эти преобразования предполагали постепенное введение в семинариях высших классов-философского и богословского. Для подготовки соответствующих учителей лучшие воспитанники семинарий посылались для обучения в Московскую духовную академию. В конце 40-х годов открылся философский класс в Архангельской, а в 1751 г.-в Вологодской семинариях. В них на латинском языке изучались диалектика, физика, психология, метафизика. В Устюжской семинарии высших классов не открывалось: обучение завершалось классом пиитики и риторики.

В целом же это был сложный и противоречивый этап становления духовных школ. Ни одна из северных епархий не могла содержать богатые школы, поэтому все семинарии-особенно Архангельская и Устюжская - испытывали большие материальные трудности. Ощущались и крупные недостатки в учебном процессе: ни в народе, ни в среде духовенства не могли представить, для чего будущему православному пастырю нужно много лет учить латынь. Поэтому нередкими были конфликты между учеными преподавателями (чаще всего-приехавшими на Север учеными украинцами, выпускниками киевской академии), традиционно тяготевшими к латинской учености, и местным духовенством.

Одновременно оформившаяся система школ вела к усилению сословной замкнутости русского духовенства, поскольку назначение в клир ставилось отныне в прямую зависимость от получения образования в духовной школе. А учились там исключительно дети духовенства.

Семинарии были единственными на Севере учебными заведениями, в которых квалифицированно давалось систематическое гуманитарное образование. Они, несмотря на схоластику и иные недостатки, безусловно способствовали подъему общей культуры местного духовенства.