Средневековая философия

Теоцентризм средневековой философии - религиозная ориентация философии средневековья диктовалась основными догматами христианства. Учение о бытии, человеке, общественном устройстве сводилось к догмату о личностной форме единого Бога.

Бог есть источник бытия, поддержание бытия мира есть постоянное творе­ние его Богом, если бы творческая сила Бога прекратилась, мир бы исчез. Про­блема Бога и его отношения к миру выступает как центральная в средневековой философии.

Человек, будучи результатом творения бога, полностью зависит от своего творца. Христианский бог всецело владеет судьбой человека, подчиняя ее своей всемогущей воле. Человек не только создан богом, полагают средневековые философы, но и подобен ему. Поэтому только человек обладает бессмертной душой.

Размышляя о социальной реальности, философы средневековья утверждали, что богатство и бедность, имущественное неравенство - неизбежное явление в жизни общества, т.к. общество и государство являются творением Бога. Следу­ет утешать себя тем, что перед Богом все люди равны и должны жить в мире и согласии между собой.

Предпочтение отдавалось монархической форме правления, поскольку еди­ному Богу на небе должен соответствовать один правитель на земле.

Фома Аквинский - представитель средневековой схоластики

ФОМА (ТОМАС) АКВИНСКИЙ - центральная фигура средневековой философии позднего периода. Монах доминиканского ордена, магистр теологии, схоласт, т.е. преподаватель философии. Его учение возрождается в 20 веке под названи­ем неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической фи­лософии на Западе. Фома Аквинский комментировал текст Библии и труды Аристотеля, последователем которого был.

Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и высшую форму (см. АРИСТОТЕЛЬ). Бытие вообще есть Бог, сотворивший мир, как повествуется в Ветхом завете. Материю он понимал, как и Аристотель, т.е. как «чистую воз­можность», ибо лишь благодаря форме вещь является в определенном виде. Форма определяется Богом и, таким образом, происходит слияние материи и формы. Теологию Фома Аквинский ставил выше философии, но вместе с тем пытался найти гармонию между верой и разумом, полагая, что лучше понимать, то, во что верить, чем просто верить.

Переосмысливая учение Аристотеля, Фома Аквинский пытался в рамках философии доказать само существование Бога:

- все, что движется в мире, имеет причину движения, образуется цепь при­чинно-следственных связей. Но в этой цепи должен быть некий последний предмет, первопричина, перводвигатель. Это и есть Бог;

- Бог выступает как высшая степень совершенства, мерило, эталон, при сравнении совершенства различных существ и людей.

Рассуждая о человеке, Фома Аквинский рассматривает разум как высшую из человеческих способностей, но в религии вера ставится выше знания.

Средневековая философия вошла в историю как схоластика (Schole - шко­ла, схоластика - значит школьная философия). Фома Аквинский выступал сис­тематизатором схоластики, пытаясь обосновать основные принципы христиан­ской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Главная отличительная особен­ность схоластики состоит в том, что она рассматривала себя как науку, постав­ленную на службу теологии, как «служанку богословия». Средневековая фило­софия может быть названа схоластической, поскольку преподавалась в средне­вековых учебных заведениях как теоретическая дисциплина, соединяющая ре­лигиозную мистику с рассудочными выводами.

4. Философия эпохи Возрождения. Проблема бытия в философии эпохи Возрождения.

Философия вновь (после средневековья) обращается к изучению природы. Природа объясняется с точки зрения пантеизма.

Пантеизм означает «всебожие», т.е. Бог оказывается совмещен, слитен с природой. «Бог есть во всех вещах», - говорил Д. БРУНО. Философы Возрожде­ния видели в природе живое, целое, мудрое, одухотворенное. Таким образом, христианский Бог здесь утрачивает свой внеприродный характер, а природа обожествляется.

Революцию в астрономии произвел Н. КОПЕРНИК. Он разрушил космологи­ческую систему Птолемея и утвердил систему гелиоцентризма, согласно кото­рой Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Д. Бруно, продолжая тенденцию Коперника, заявляет о бесконеч­ности Вселенной, говорит о том, что таких миров как Земля - множество.

· Антропоцентризм эпохи Возрождения

Антропоцентризм означает, что на первое место в философии Возрождения выдвигается человек, а уже во вторую очередь говорится о боге. Поэзия Пет­рарки - это восторженные гимны земной любви. Д. Боккаччо прославлял пол­нокровную жизнь горожанина нового типа. Н. Макиавелли возвышал роль по­литической реальности, человеческой активности вообще.

Мыслитель-гуманист ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА в своих трудах высоко оце­нивал человека. Человек ставится в центр мира. На Земле нет ничего более ве­ликого, чем человек, а в человеке нет ничего более великого, чем его разум. Бог создал человека, но создал его как ценителя божественных деяний. Человек должен быть свободным, и быть тем, чем хочет: может опуститься до животно­го состояния, а может подняться до ангельского совершенства. Человек - тво­рец собственной жизни и судьбы.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно живопись, изображающая прекрасное человеческое лицо и чело­веческое тело, становится главным видов искусства.

5. Философия Нового времени

17 век открывает следующий этап в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Важнейшим фактором, порождающим изменения в экономике и социальных отношениях, стало естествознание. Раз­витие науки вызвало к жизни новую ориентацию философии, теперь она опира­ется на естествознание и, прежде всего, на механику, математику.

В 17 веке особенно быстро развивается экспериментально-математическое естествознание, а в философии на первый план выходят проблемы теории по­знания (гносеология).

В теории познания выделились два противоположных направления: эмпи­ризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. БЭКОН. В своих исследованиях он опирался на опыт (эксперимент) и обратил внимание на ис­ключительную значимость наблюдения и опытов для установления истины. Ученый и философ должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблю­дения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. До этого пользовались преимущественно дедуктивным мето­дом, суть которого состоит в том, что мысль движется от общих положений к частным выводам.

Призыв Бэкона обратиться к эксперименту (эмпиризму) стал лозунгом для ученых того времени.

Однако следует отметить, что Бэкон слишком абсолютизировал эмпириче­ские методы исследования, недооценивая при этом роль разума, т.е. рациональ­ного начала в сознании. Эта проблема составила предмет исследований Р. ДЕ­КАРТА, представителя рационализма. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предпола­гающего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые и определяют результаты познания.

ДЖ. ЛОКК, английский философ, был противником рационализма и отвергал точку зрения о врожденных идеях. Локк полагал, что все наши знания мы берем из опыта через ощущения, т.е. через данные наших органов чувств. «В разуме нет ничего, что предварительно не прошло бы через органы чувств». Критикуя воззрения Декарта, Локк остается приверженцем эмпиризма.

Представитель классической немецкой философии И. КАНТ частично пре­одолевает односторонность эмпиризма и рационализма.

Знание по Канту есть синтез чувственного и рассудочного. Чувственное знание, состоящее в многообразии ощущений, - это первый этап познания че­ловеком окружающего мира. На втором этапе рассудок упорядочивает ощуще­ния и подводит многообразие чувственного материала под единство понятия. Человек мыслит при помощи понятий.

Деятельностью рассудка руководит разум, который ставит перед рассудком все новые цели, пытаясь достигнуть абсолютного знания. Но абсолютное зна­ние получить невозможно, поскольку, считает Кант, есть высшие сущности, предельно общие задачи, которые рассудок решить бессилен. Такие высшие сущности, недоступные для познания, Кант называет «вещами в себе».