2018-01-08
837
Анастасия: Ассирийские боевые значки? Точно! Я же читала о них, после того как вы упомянули о монограмме Константина Великого (лабаруме) — символе из халдейской космологии. Лабарум использовали последние римские императоры в качестве военного знамени до раскола Римской империи на Западную часть и Восточную часть (Византию). Ещё тогда все эти штандарты и знамёна использовались для облегчения управления войсками. А если говорить об Ассирийском царстве, то всё понятно. В определённый период времени Вавилония, откуда были родом жреческие круги из халдеев, входила в состав Ассирии, да и сами ассирийцы исповедовали религию, похожую на религию вавилонян…
Да, удивительно, что люди не видят очевидного. Ведь и в период правления Константина Великого и после него этот знак агрессии (монограмма Константина Великого), который издавна использовался во время ведения войн, начали повсеместно применять в религии. Сейчас он расставлен во многих городах мира, его видят многие люди. Это же война без объявления войны! Кто-то явно знал больше об этом знаке, когда навязывал его Константину как символ новой государственной религии во влиятельном на то время в мире государстве.
Ригден: К сожалению, это так. Многие люди, когда идут в религиозный храм той конфессии, к которой они себя причисляют, практически не замечают, какие знаки и символы их окружают и для каких целей они там расставлены. Но человек однозначно ощущает их работу по своему состоянию. Просто учитывая, что истинное предназначение этих знаков ему никто не раскрывает, естественно, что человек даже не будет пытаться разобраться в таком своём «навязчивом» психологическом состоянии. Он считает такое состояние естественным, потому что уже неоднократно его испытывал, попадая в подобные заведения.
А если внимательно посмотреть, то в таких местах часто можно увидеть самые различные знаки, причём активирующие как Духовное начало в человеке, стремление к Богу, так и Животное начало через пробуждение подсознательных страхов. Очень часто в культово-религиозных заведениях, знаков, отрицательно воздействующих на психику гораздо больше, чем знаков, стимулирующих развитие и укрепление Духовного начала в человеке. Почему? Всё дело в целях и задачах, а именно в манипулятивных технологиях той или иной религии — практике, унаследованной от религий прошлого и отработанной в веках. В таких технологиях первое правило — это незаметная подготовка психики прихожанина для воздействия на его подсознание таким образом, чтобы он безоговорочно выполнял завуалированные команды манипулятора, однако при этом считал, что делает это по своей воле и желанию.
Анастасия: А знаки — это как раз и есть тот самый инструмент влияния, который безотказно воздействует на подсознание любого человека.
Ригден: Совершенно верно. Знания об этом у людей были издавна, достаточно взглянуть на рисунки и знаки эпохи палеолита. К сожалению, на сегодняшний день этой информацией владеет не большинство людей, как это было в далёкие времена, а лишь те, кто находится в верхушке управления народами мира. Но ситуация поправима, было бы на то желание самого большинства. Так вот, психика индивида через подсознание чётко улавливает это воздействие знаков, так как структура психики базируется на бессознательном. Сознание, в данном случае имеет подчинённую функцию. А знаки воздействуют, скажем так, на архетипическую составляющую психики индивида. Их действие основано на предрасположенности индивида к неосознанному внушению.
Что происходит, если в таких культово-религиозных заведениях находятся в большинстве своём отрицательные знаки? Человек идёт в такие учреждения, как правило, тогда, когда у него назревает на то внутренняя потребность (это если исключить свойственные для той или иной народности массовые религиозные праздники или события, когда люди традиционно, «за компанию» со своими знакомыми и родственниками посещают храмы). Другими словами, когда идёт духовный всплеск, но Личность не может осознать, что именно с ней происходит. Естественно, такая потребность интуитивно приводит туда, где человек ожидает получить ответы на свои внутренние вопросы, поэтому направляясь в такие учреждения, он открыт к диалогу, то есть у него уже есть определённая степень доверия к служащим религии.
Если бы человек попал в культовое заведение, где расставлены в большинстве своём положительные знаки, усиливающие восприятие Личностью глубинных чувств от Духовного начала, это бы ещё больше его воодушевило, приумножило чувство Любви, благодарности к Богу, породило в нём состояние бесстрашия, расширенного состояния сознания, всецелого восприятия мира. Понимаешь, в чём разница? Человек испытывал бы не фанатизм, не бурные эмоции с выкриками «аллилуйя» в приступах массовой истерии, спровоцированной огромным желанием толпы спасти своё тело и жить в нём вечно (кстати, после таких эмоций от Животного начала человек, оставаясь наедине с самим собой обычно испытывает опустошённость). А он бы ощущал именно полноту пробуждения глубинных чувств, которые дают осознанность, духовный прилив сил, заряжают желанием творить ради спасения своей Души, а не тела. Это пример того, как по идее должно было быть сейчас, если бы человеческое общество действительно имело духовный ориентир в своём развитии. Но заметь, в мире всё происходит с точностью до наоборот. Почему? Потому что основа создания любой религии, как института управления массами, — власть и манипуляция, закамуфлированные под «духовную заботу» о людях. Поэтому и сегодня в большинстве случаев отрицательных рабочих знаков в таких культово-религиозных заведениях гораздо больше, чем положительных.
Когда в таких учреждениях расставлены в большинстве своём отрицательные знаки, то они просто перенаправляют этот духовный всплеск человека, условно говоря, как через призму, о которой мы уже говорили, в русло пробуждения в нём подсознательных страхов, материальных желаний, активируя ту или иную боковую и заднюю Сущности. Эти знаки создают дисбаланс в психике, сужают сознание и нагнетают на индивида состояние страха, безысходности и раболепного поведения. В этом состоянии любая информация воспринимается им на веру. Небольшое же количество положительных знаков в таких заведениях стимулирует в человеке надежду на будущее, желание жить. Как правило, в религиозных учреждениях это стандартная формула подобного сочетания знаков, которая подготавливает человека к последующей вербальной суггестии (внушению) со стороны служащих той или иной религии.
Рисунок 13. Символы свастик (прямой и обратной)в узорах интерьера и экстерьера различныхрелигиозных учреждений.
В результате такой негласной, предварительной обработки знаками, усиливающей последующие словесные внушения, прихожане, в том числе и, казалось бы, взрослые, умные люди с высшим образованием, научными степенями, становятся доверчивыми, словно дети. Они готовы внимать любым россказням людей, облачённых в религиозные одежды, даже не вникая в суть: где идут внушения от Животного разума, а где действительно даются зёрна, стимулирующие их духовный рост.
Анастасия: Да, в таком состоянии «безысходности», паники «утопающего», человек хватается за любую подсунутую ему соломинку… Значит, сначала в индивиде провоцируется страх, а потом манипулятор демонстрирует способ избавления от этого страха, причём в выгодном для себя свете.
Ригден: Да. Это можно образно сравнить с тем, как человека сажают в камеру и доводят угрозами, побоями до состояния психологического срыва. А потом к нему подсылают сокамерника, который обещает якобы освободить его из этого заточения, ибо знает как. Естественно, человек проникается к нему доверием, верой, что тот избавит его от страданий, начинает относиться с почтением и уважением к своему новому «другу», ибо тот даёт ему чувство надежды, а точнее сказать, поддерживает в нём иллюзию скорого освобождения. Но заметь, сокамерник только обещает, но ничего не делает для того, чтобы действительно освободить человека, поскольку он сам подневольный «раб», который просто выполняет свою работу.
Так и в религии, её служащие, подобны «сокамерникам», которые сами ещё далеко не свободны. Но они, пропагандируя свою религию, как правило, утверждают, что у человека нет ни единого шанса на спасение, если только он не является приверженцем их учения, который обязан соблюдать все их правила и обрядность (быть «вечным спонсором», политическим электоратом, исполняющим волю их жрецов). Человек, слушая обещания такого религиозного «сокамерника» о своём спасении в конечном итоге готов выполнить любую его просьбу, считая это «своим долгом», «своим желанием», «своим осознанным участием». Этот механизм манипуляции эффективен, пока он скрыт от сознания человека. Ведь манипулятор никогда не признается в своих действиях. А если это веками отлаженная система, то зачастую служащие той или иной религии сами не осознают, что именно они делают и кому в реальности служат.
Анастасия: В общем, скрытая манипуляция религиозных жрецов, преследующих цель подчинить своей власти как можно большее количество людей, заключается в том, что они сначала создают человеку соответствующие условия и источник страха, а потом выступают в роли посредников для временного разрешения, возникшего вследствие этого, внутреннего конфликта человека, естественно, в выгодной для них форме. Чем больше непонятного для человека, чем меньше степень осознанности происходящего с ним, тем больший страх это непонятное ему внушает. Более того, этот процесс усиливает и закольцовывает на себе внимание Личности. Для жрецов же, чем больше страха они нагоняют на порабощённые их идеологией народы, тем крепче их власть и больше авторитет, поддерживаемый этими же народами.
Ригден: Да, просто идёт самая настоящая манипуляция человеческими чувствами, причём в пользу Животного разума. Подобные знаки, отрицательно воздействующие на психику (например, знак агрессивной, обратной свастики), находятся в таких культовых учреждениях, как правило, в поле зрения прихожан. Однако они расположены так, что не акцентируют на себе внимание, если ты о них не знаешь. Они могут быть вписаны и в узоры, и в украшения внешнего интерьера, в храмовую роспись стен, пола, элементы резьбы, лепки, также нанесены на предметы и одежды священнослужителей и так далее.
Рисунок 14. Символ обратной свастики в узорах интерьера и экстерьера в различных религиозных учреждениях.
Надо понимать, что любой человек на уровне подсознания фиксирует большую часть информации из видимого мира, даже если он осознанно сосредоточен на чём-то своём. Так вот, человек посещает такие заведения, когда у него возникает на то внутренняя потребность, во время духовного всплеска или же желая избавиться от своих внутренних (душевных) страданий, которые, по сути, являются следствием длительного доминирования в нём Животного начала. В такие минуты человек открыт и находится в состоянии поиска помощи. Но вместо духовной помощи в большинстве случаев в подобных заведениях он получает материальные подмены и своеобразную закольцовку своего состояния. А именно: отрицательные знаки усиливают в нём подсознательные страхи, служащие религии добавляют к этому свои стандартные вербальные внушения, благодаря которым у человека формируются определённые материальные желания и стремления. Человек сосредотачивает на этом силу своего внимания. А это, в свою очередь, ещё более усиливает влияние на него задней и боковых Сущностей.
Анастасия: Да, отрицательно воздействующие знаки также провоцируют и дополнительно стимулируют в людях механизмы (внушения, подражания, взаимного эмоционального заражения), свойственные стихийному поведению масс. Это инструменты, активно воздействующие на психику людей и создающие соответствующее эмоциональное напряжение. А служители культа с помощью вербального воздействия уже просто формируют кульминацию и развязку этих эмоций в нужном им русле. Таким образом, идёт искусственно созданная психологическая привязка, закрепление верующего за той или иной религией, его личная идентификация с данным сообществом.
Ригден: Верно. Так что воздействие знаков на человека — это всего лишь физика. Процесс их работы можно образно сравнить с кнопкой, включающей лампочку. Люди нажимают на неё, когда им необходимо создать определённые условия для своей работы (сделать искусственное освещение тёмного помещения). При этом они даже не понимают толком, как происходит этот процесс, что именно представляет собой электроэнергия, какова её истинная природа. Есть несколько знаков, которые использовались с древних времён для активации Животного начала в человеке. Естественно, что для общества активация подобных знаков ничего хорошего не предвещает. Но люди сами выбирают, каким эмоциям и мыслям отдавать предпочтение и вкладывать в них силу своего внимания.
Анастасия: Да, пресловутый выбор человеческий…
Ригден: Такая манипуляция свойственна не только религиям, но и многим оккультным обществам (латинское слово «occultus» означает «скрытый»). В подавляющем большинстве случаев такие общества привлекают тех, кто жаждет обладать сверхъестественными силами для удовлетворения своего эгоизма. К слову сказать, если люди обратят внимание на историю развития тайных обществ агрессивного толка, стремящихся к достижению «неограниченной власти», то заметят, что даже названия многих из них связаны с образами Правой или Левой сущностей. Например, тайные общества «Дракона», «Ягуара», «Леопарда», «Тигра», «Волка». Более того, их мистическую основу составляют ритуалы, связанные с Правой и Левой сущностями. Их суть — наделить человека характеристиками и «сверхъестественной силой» того или иного агрессивного, почитаемого в этом обществе зверя. Главенствующую роль тут как раз играет личный выбор членов этих обществ, их идеологическая или религиозная вера, а также древние магические техники по использованию возможностей Правой и Левой сущностей, которые, как правило, знает лишь верхушка такого тайного общества. Это один из многих примеров, как духовные знания узурпировались отдельными личностями и стали использоваться в извращённом варианте для достижения земной власти и личных материальных целей. Как говорили древние, раб имеет только одного Хозяина, а властолюбивый человек имеет их столько, сколько существует людей, способствующих его возвышению в земной власти, и духов, способствующих низвержению его Души.
Анастасия: В который раз убеждаюсь, как важно, чтобы большинство людей понимало, «кто есть кто» в этом мире, могло отличать подлинное духовное от материальной подмены, Истину от лжи, Добро от зла…
Ригден: Да, тогда у человечества было бы больше шансов избежать катастрофических последствий для цивилизации в целом. Ведь правила игры в материальном мире, в том числе и для оккультных сил, строятся на выборе самого человечества, точнее его большинства. Те или иные оккультные силы только провоцируют, либо инициируют какие-либо действия, то есть всего лишь запускают программу той или иной Воли. Но воплощают эти программы в жизнь сами люди по своему выбору, совершая соответствующие действия, тратя на это время своей скоротечной жизни и расходуя силу, предназначенную для спасения своей Души.
А для того, чтобы в мире различать где Правда, а где Ложь, надо работать над собой, отслеживать свои мысли, контролировать их, учиться видеть мир с позиции Наблюдателя от Духовного начала. Многие люди, которые находятся в поиске духовного, даже не понимают, как система Архонтов направляет их ум в прямо противоположное направление, заставляя тратить годы и энергию на удобства материальные, временные, вместо реального спасения Души. На сегодняшний день, к сожалению, большинство людей выбирает власть Животного разума, который соблазнил их материальными желаниями. Они неосознанно воплощают его Волю своим ошибочным выбором временного и бессмысленного, своими же руками поддерживают и укрепляют власть Архонтов.
Посмотри, что пропагандируют в мире, какие совершают подмены? Вокруг сплошные вывески и призывы, побуждающие множественные материальные желания и стимулирующие Эго. Но человек же гонится не столько за приобретением материального, сколько за ощущениями обладания этой иллюзией, желанием обрести долгожданную стабильность в своём внутреннем мире. Но эта стабильность зависит исключительно от внутренней работы над собой, от твоего духовного самосовершенствования, а не от внешних обстоятельств. Простой пример, закрой глаза и представь, что у тебя есть всё: дворцы, корпорации, власть над народами. А потом открой глаза, посмотри вокруг и ты поймёшь, что это была иллюзия, которая очень быстро закончилась. Так и жизнь промелькнёт, и всё очень быстро закончится. И стоит ли ради этой иллюзии отягощать собственную Душу, обрекать себя на длительную, послесмертную агонию, мучения в веках в виде сгустка негативных эмоций, которые ты же сам в себе и сформировал в погоне за иллюзиями Животного начала?
Достаточно взглянуть на окружающий мир, какие подмены совершает Животный разум для тех, кто вроде бы хочет двигаться в направлении духовного саморазвития, но в то же время желает ещё и материального. В основном эти люди нестабильны в своём намерении, их духовные порывы легко перенаправляются в русло материальных интересов. Обрати внимание, к чему они стремятся в повседневности, чему уделяют своё внимание, предавая статус первостепенной значимости в своём дне? Кто озабочен усилением личного влияния на людей, утверждением собственной значимости, заработком на духовных знаниях, кто занят чистками организма, кто до хрипоты спорит о вегетарианстве, кто сосредоточен на похудении, кто упражняется в различных системах «по улучшению здоровья» с эгоистическими амбициями и пустым внутренним содержанием. Кто-то цепляется за секты, религиозные течения, опять-таки услаждая свой слух ложными обещаниями воскресения в любимом теле. Кто-то медитирует, привлекая себе богатство, удачу, счастье, здоровье. Кто-то из-за доминации в нём Животного начала, от глупости своей начинает мнить себя «просвещённым», сведущим во многих «духовных вопросах», смешивать известные ему разные медитативные техники, путать грешное с праведным. А что в основе всего этого? Гордыня, утверждение личной значимости в трёхмерном мире, тайное желание власти над кем-то.
Анастасия: Да, подмены сейчас происходят в глобальных масштабах. Достаточно посмотреть какие именно психотехники пропагандируются в обществе и популяризируются мировыми СМИ, чтобы в этом удостовериться лично. Ведь это в основном обычные архонтские приёмы, так сказать, «медитации» для масс на привлечение материальных благ.
Ригден: Печально то, что большинство людей даже не задаются вопросом, а почему культивируется именно такая материальная направленность? Почему на пиар этих идей не жалеют денег, покупая необходимые «авторитетные» мнения известных на весь мир людей? Почему эти идеи крутятся вокруг ублажения любимого тела, создания вокруг себя комфорта и эгоистичного мирка себялюбца? Ответ прост: чтобы человек подражал этому поведению, тратил время и силы своей жизни, грубо говоря, на банан повкуснее, да чтобы при этом ещё и шёрстка его лоснилась и блестела. Однако, как в любом обмане, никто не рассказывает, какие последствия ожидают человека потом, когда он свою жизнь растратит, как глупая обезьяна на поиски вкусного банана, а его любимое тело просто, как и любое животное, умрёт. А вот он, как Личность, не уйдёт от своих страданий и ему слишком дорого придётся заплатить за впустую прожитую жизнь.
А что такое ежедневная духовная работа над собой? Это в первую очередь привычка контролировать свои мысли, а не осуждать чужие. Человек, как правило, часто замечает проявления Животного начала в другом человеке. Но не утруждает себя столь зорким вниманием к самому себе, не пытается разобраться в своих реакциях на внешние и внутренние провокации Животного начала, не считает необходимым усиленно работать над собой в каждом дне.
Только изменяя себя внутренне, работая над собой, можно понять реальные процессы видимого и невидимого миров, осознанно идти по духовному пути. Иначе говоря, внутренние перемены должны быть, прежде всего, в самом человеке, в этом смысл его духовного развития! Остальное всё второстепенно. За телом, как за любой машиной, безусловно, надо следить, но лишь для того, чтобы доехать до цели. Не более того. Нужно знать и не терять из виду истинную цель своей жизни, которая заключается в духовном освобождении. Это самое важное для любого человека. Когда человек начинает познавать себя, он начинает познавать и многосложность своей структуры, и её предназначение. Можно сказать, что всё способствует тому, чтобы человек сделал свой осознанный выбор, стал новым Духовным Существом. В этом преобразовании немаловажную роль играют его четыре основные Сущности.
Анастасия: Да, у разных народов мира имеются достаточно богатые сведения, запечатлённые в различных ритуалах, мистических практиках, священных преданиях касательно четырёх Сущностей и духовного Центра. Кстати говоря, согласно различным сказаниям каждый народ располагал эти четыре Сущности с ориентированием Передней сущности на определённую часть света. Не могли бы вы пояснить читателям этот момент. Почему у людей, населявших разные уголки земного шара, было своё понимание такой ориентации?
Ригден: Если говорить в целом, то ориентация по сторонам света этих Сущностей, присвоение им того или иного цвета и так далее, зависели от местных традиционных предпочтений, обычаев, общих верований того или иного народа, которые складывались на протяжении веков на основании священных сказаний их предков. Например, юг у тех же китайцев считался наиболее почётной стороной света, поэтому в сторону юга они располагали символы, соответствующие Передней сущности. Для шаманов северных народов (Сибири) главным направлением во время исполнения ритуалов, куда они обращали своё лицо (Переднюю сущность), как правило, был Север. А вот для шаманов южных, восточных народов Азии — Юг либо Восток. Для индейцев Мезоамерики — главной стороной света считался либо Восток, либо Запад, в зависимости от местных традиций тех или иных племён. В общем, куда человек традиционно поворачивается лицом, исполняя духовную практику, религиозный ритуал, обряд и так далее, там и его Передняя сущность. Конечно же, читая мифологию, нужно понимать, где народный фольклор, а где реальные знания, потому что со временем добавлялось много наносного, путанного от человеческого ума, в основном вследствие буквального понимания ассоциативных примеров. Но, тем не менее, и сегодня можно найти достаточно много интересных упоминаний, в том числе и касательно тайных знаний о четырёх Сущностях человека.
Анастасия: Подобные знания можно отыскать в тотемических истоках, мифологических представлениях народов Европы, Азии, Африки, Америки…
Ригден: Совершенно верно. В большинстве случаев малые народы, проживающие на тех или иных континентах, вследствие своей достаточно длительной изолированности от контактов с представителями «цивилизованного общества» (из-за неблагоприятных климатических условий или недоступности для путешественников мест их проживания) смогли сохранить знания своих предков. Это в некотором смысле их спасло, так как «цивилизация» не имела представления о существовании этих народов и их культур. Соответственно, их уникальные знания не были тотально уничтожены «огнём и мечом» очередной новой господствующей в «мировой цивилизации» религией, как это произошло с древними знаниями других народов.
Анастасия: Да уж, как говорится, нет худа без добра. Зато теперь есть прекрасная возможность сравнить, что было когда-то и что есть сейчас и задаться вопросом, почему представители всех современных религий утверждают, что «духовные знания» есть только у них и больше ни у кого на свете. Если объективно подойти к этому вопросу и разобраться в нём в состоянии расширенного восприятия мира, то станет очевидным, что Знания то везде были одни и те же, только люди придали им разную форму и назвали их «своими».
Ведь всякое обновлённое духовное Учение, по сути, формировалось с учётом основных тайных знаний, которые давались в прошлом разным народам. И лишь когда жрецы переделывали это Учение и облекали его в форму главенствующей религии, вот тогда и изменялась идеология. По сути, они сужали народам мировосприятие, вплоть до провоцирования в массах фанатизма, бездумного уничтожения наследия их предков, всего того, что не соответствовало канонам новой религии.
Ригден: Безусловно… Но, что я хочу отметить. Несмотря на такую работу жречества по уничтожению духовного наследия разных народов, внушению новым поколениям, что все прежние верования есть «вероотступничество и ересь», базовые знания о четырёх Сущностях присутствуют в тайнознании практически всех нынешних мировых религий. Это можно проследить по косвенным признакам того, что предлагается сейчас массам в учении, философии, идеологии той или иной религии. Надо понимать, что жрецы любой религии будут навязывать массам, лишь то, что им выгодно, что будет укреплять их власть среди людей, а не все те знания, которые их предшественники сами когда-то заимствовали у других популярных религий. Тем более среди масс жрецы никогда не будут распространять изначальное духовное Учение, независимо ведущее человека к духовному освобождению. Но на основе привлекательных духовных зёрен этого Учения они и формируют те или иные религии. При формировании самой религии, как института власти, многое переделывается в изначальном Учении и изменяется в угоду религиозной власти жрецов.
Например, возьмём буддизм. На первый взгляд, читая общую философию буддизма, кажется, что эта мировая религия делает акцент именно на самостоятельном познании человеком мира и себя. Ведь в ней представлены для масс самые различные практики, «ведущие к просветлению», которые, к слову сказать, были сформированы на основе знаний других более древних религий Индии. Но это ощущение продолжается, пока ты не сталкиваешься с реалиями сегодняшнего дня в этой религии, а также со жреческой структурой данной мировой религии. Если человек не отличает Духовное начало от своего Животного начала, если не видит подмены от Животного разума, ему трудно понять в чём скрывается подвох и существенная разница между первоначальным учением того же Будды и религией буддизма, которая это учение, так сказать, присвоила.
Так вот, о четырёх Сущностях человека упоминается и в общеиндийской сакральной традиции, и в буддийской религиозной трактовке учения Будды. К высшим знаниям в религиозных учениях о медитативных практиках в индуизме и буддизме относятся: обретение интуитивного знания — сверхсознания (на санскрите в русской транскрипции звучит как «абхиджня»), познание мира через особое изменённое состояние сознания, состояние целостности, объединения («самадхи»). Обретение интуитивного знания трактуется как постижение истины, единства мира, достижение тождества пяти категорий: ясновидения, яснослышания, обладания сверхъестественными способностями, чтения чужих мыслей, памяти о прошлых жизнях. Упоминается, что совершенный человек способен влиять на весь этот материальный мир вплоть до седьмого измерения, или как записано в древнеиндийских трактатах «вплоть до Небес Брахмы», ведь путь на «Небеса Брахмы» начинается с отрешения от привязанности к Шести Мирам Страстей «колеса бытия»…
Анастасия: По сути, в этом тождестве пяти категорий излагается итог работы с четырьмя основными Сущностями и центром (Личностью). Собственно говоря, рассматривается результат определённого этапа духовной работы человека, когда эти Сущности уже находятся под его контролем, а человек приближается к состоянию выхода из шести измерений.
Ригден: Совершенно верно. Человек, работая над собой, изменяя и совершенствуя себя в духовном направлении, достигает определённых эффектов, которые дают ему дополнительные возможности в познании мира.
Анастасия: Да, например, Личность (центр) в процессе освоения духовных практик приобретает способность «ясновидения», то есть созерцания внутренним зрением с позиции Наблюдателя от Духовного начала любых форм, вне зависимости от расстояния и времени, а также видения реальной сути события или явления. Это действительно так и есть, учитывая даже свой более чем двадцатилетний практический медитативный опыт, а также опыт тех людей, с которыми я имела честь постигать Ваше Учение, те исконные духовные Знания, о которых Вы поведали. Такое ясновидение предполагает, в том числе, одновременное созерцание объекта в разных измерениях, понимание первопричины его появления, трансформации и так далее. Достигая такого состояния интуитивного знания, человек осознаёт, как управлять Передней сущностью, что, в свою очередь, проявляет в нём способности понимать, интуитивно чувствовать любое существо с позиции Наблюдателя от Духовного начала, а также вступать с ним в контакт, вне зависимости от расстояния и времени.
Ригден: Верно. В религиозной трактовке буддизма это обозначено как приобретение божественного слуха, (яснослышания), позволяющего понимать людей, разговаривающих на неизвестных языках, слышать звуки мира даже на далёких расстояниях. Дело в том, что звук, согласно индийской мифологии, есть своеобразный символ, связанный с космическими ритмами. «Внимающий звукам мира» — тот, кто знает их и умеет извлекать космические ритмы. Считается, что всё взаимосвязано и пронизано тонкими космическими вибрациями. Изменяя себя, свою малую сферу, человек вносит изменения в большую сферу.
Анастасия: Ну, в принципе да, человек, который судит о явлениях мира в рамках мышления жителя трёхмерного измерения, будет это воспринимать как приобретение «божественного слуха». Действительно, знания о четырёх Сущностях отражены в философском учении буддизма, правда, в несколько приукрашенном виде, и тем не менее. Если даже рассмотреть упомянутые категории (ясновидения, яснослышания, обладания сверхъестественными способностями, чтения чужих мыслей, памяти о прошлых жизнях), то получается, каждая из них указывает на возможности конкретной Сущности.
Об этом я могу судить по практическому опыту на шей группы. Например, когда мы осваивали медитативную технику на «туннелирование», в которой была задействована Задняя сущность, то фактически имели возможность узнать о своём прошлом и даже частично «снять» информацию о прошлых жизнях своих субличностей. В философии буддизма под приобретением «памяти прошлых жизней» подразумевается «знание о своих прошлых рождениях и память своих предыдущих временных состояний».
А что касательно возможностей Левой и Правой сущностей, то у нас в своё время был очень хороший наглядный пример, — это духовная работа той четвёрки ратников, которых вы обучали искусству воина Гелиара. Вот тогда я и поняла, как контроль человека над Левой сущностью раскрывает в нём такие способности, как знание и чтение чужих мыслей. По большому счёту, это не только раскрытие этих способностей, но и чувственное восприятие структур тонкого мира, а также осуществление влияния через них. Я наглядно увидела, как обуздание Правой сущности строгим контролем своих мыслей и определёнными медитативными практиками приводит к влиянию на грубые структуры мира, открытию определённых «сверхъестественных» возможностей, которые, по сути, есть побочный результат, приобретаемый в ходе духовного развития.
Но больше всего меня поразила духовная стойкость этой четвёрки: приобретение отличных профессиональных навыков не расшатало их духовные намерения, чего, к сожалению, не скажешь о некоторых людях, с которыми мне пришлось работать в последующих группах. Было, конечно, разное, в том числе и поучительный опыт обучения. Например, два года упорной работы моей группы дали конкретные результаты. Но это также вскрыло факт, что некоторые люди из группы, по сути, оказались не готовы к раскрытию у себя таких феноменальных возможностей. Их сознание захватил сиюминутный успех, чувство собственной значимости, гордыни. Они стали тайно мечтать о своих перспективах, связанных с людским миром. В общем, пошёл перекос в сторону Животного начала. И главное, утратилась искренность, желание достижения именно духовной цели. Просто началось словесное прикрытие благородными намерениями на фоне явных атак от Животного начала. Даже малый успех, по сути, спровоцировал утрату их контроля над Животным началом. Но в то же время это был хороший урок для тех, кто умеет осознавать свои ошибки и стойко держится духовного направления. Такой опыт дарует возможность идти впоследствии по духовному пути более зрело и осознанно.
Ригден: По сути, проходя этап познания Правой и Левой сущностей, человек вместо контроля над ними рискует сам попасть под контроль этих весьма умных Сущностей, соблазнившись желанием обладать невидимой силой и властью над другими людьми. И как следствие, увлечься этим, растратить всю оставшуюся жизнь на достижение временного результата, утратив при этом возможность своего освобождения, выхода из круга перерождений. Это своего рода ловушка для людей, колеблющихся в своём главном выборе.
По этому поводу есть одна интересная притча о поиске сокровищ. «Как-то раз один Мудрец проходил мимо селения и сообщил людям, что на их главной площади под землёй сокрыты несметные сокровища. Кто их найдёт, тот не только обретёт богатство, но уже никогда не будет прежним. Люди обрадовались этой новости, были долгие дебаты и разговоры, но, в конце концов, жители решили все вместе выкопать эти сокровища. Они вооружились инструментами и начали работу. Но прошло какое-то время, а ожидаемого ими результата от своего труда не было, и энтузиазм жителей начал спадать. Первыми стали покидать раскопки те, кто много говорил, но оказалось, совсем ничего не делал сам, чтобы найти сокровища, а лишь пытался указывать другим, как им работать. За ними последовали люди, которых эта тяжёлая работа быстро утомила. Они решили, что эти сокровища не стоят таких усилий. Другие люди, стали находить осколки черепицы, древней посуды, старинные монеты. Они прятали эти свои находки от остальных, думая, что это и есть настоящее сокровище и тоже спешно покидали место работы. Третьи же просто наслаждались трудом поиска, полагая, что в этой радости поиска и есть обретение сокровищ, упомянутых Мудрецом. Но проходило время, а вокруг них было по-прежнему лишь обилие камней и грязи. Радость их также иссякла, и они бросили свои поиски, ибо оказались слабы духом.
Время шло, многие из оставшихся людей начали сомневаться в успехе поиска и думать, что они стали жертвами заблуждений и вымыслов. Жители стали один за другим покидать место поиска сокровищ. И лишь те немногие, кто был устремлён к цели, настойчиво и упорно работал, наконец, нашли своё сокровище. Но после того как они нашли сокровища, больше их в этом селении никто не видел. А те жители, кто участвовал в поисках сокровищ, но не нашёл их, до конца своих дней были озабочены самооправданием и объяснениями своего поступка, почему же тогда они не остались вместе со всеми. Ведь это был шанс изменить свою жалкую жизнь к лучшему. Некоторые из них посвятили остаток своих дней скитанию в поисках того Мудреца, который открыл им эту тайну, дабы узнать, как же выглядели те сокровища, где они сейчас находятся и как ими можно овладеть».
Так вот, сокровища есть духовное преобразование человека. Но чтобы его достичь, необходимо упорно работать над собой в каждом дне. Не все, прельстившиеся перспективой пути, доходят до его конца, ибо путь предполагает внутренние изменения. Первыми покидают путь те, кто много говорит, но ничего не делает, чтобы преобразовать себя. За ними, следуют те, кто ищет лёгких побед. Потом с духовного пути отклоняются и те, кто прельщается открывшимися у них способностями для удовлетворения своей значимости в этом мире. Далее — те, кто находит удовольствие в самом процессе поиска смысла жизни, но не понимает себя и в результате ничего не находит. Сворачивают с духовного пути и те, кто сомневается в себе, в Мудреце, открывшем им духовную Истину, да и в самой Истине. Все эти люди истолковывают духовный путь так, как им выгодно для себя в этом материальном мире. И только тот, кто идёт с чистотой и искренностью намерений до конца, прилагая упорство в своём духовном труде, преобразуя себя в каждом дне, только тот в жизни находит свои духовные сокровища, которые дают возможность уйти в другой мир. Смысл этой притчи таков: часто, следуя по духовному пути, люди ищут личного успеха в этом временном для них мире вместо своих духовных сокровищ, которые открывают им путь в Вечность.
Анастасия: Да, это правда жизни, которая была актуальна не только в древности, но и сейчас… Каждый делает свой выбор.
Ригден: Так что, практика — это серьёзное испытание. Одно дело читать религиозные сказания и мечтать о том, что ты станешь таким же «духовным человеком», как их герои, и совершенно другое дело реально работать над собой в каждом дне, заниматься духовными практиками, контролировать свои мысли. В трактатах того же буддизма умение человека владеть своими сверхъестественными возможностями называют обладанием «чудесными силами». Также там говорится и о том, что совершенный человек может влиять на мир «вплоть до Небес Брахмы» (седьмого измерения) и что путь на «Небеса Брахмы» начинается с отрешения от привязанности к Шести Мирам Страстей «колеса бытия». Например, в своде буддийских священных текстов «Трипитака» есть весьма любопытная сутра «О плодах отшельничества». Кстати, слово «сутра» в переводе с санскрита буквально означает «нить, на которую нанизаны жемчужины»; в древнеиндийской литературе так называли отрывочное высказывание, а позже — свод таких высказываний. Правда, читая свод буддийских священных текстов «Трипитака», в том числе и сутру «О плодах отшельничества», надо понимать, что в них записаны не подлинные слова Будды, а его учение, долгое время передававшееся устно, а позже записанное. Причём при формировании религии буддизма туда на протяжении веков вносились изменения. Другими словами, нужно учитывать, что это не первичная информация, а уже её интерпретация в веках многими умами человеческими. Если человек не знает тонкостей духовной работы, далёк от практического медитативного опыта, то естественно, что пересказывать, трактовать или переводить на другие языки данную информацию он будет, руководствуясь исключительно своим мировоззрением и своими соображениями на этот счёт, так сказать, с позиции обывателя трёхмерного мира.
Так вот, в этой сутре упоминается о разговоре Будды с Аджатасатту — царём Магадхи (древней страны, когда-то располагавшейся на северовостоке Индии). Царь спрашивает Будду о том, каков «зримый плод отшельничества», то есть результат от занятий духовными практиками в этом мире. Будда, поясняя ему на понятных для простого человека бытовых аллегориях, излагает учение о Пути, который проходит монах, как человек, занимающийся духовным самосовершенствованием, медитациями, стремящийся попасть в Нирвану. Также в этой сутре говорится, что монах должен следовать заповедям нравственного поведения, рассказывается о радостях самообуздания, об итогах духовной работы над собой. Причём подчёркивается, что итог работы монах понимает «умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, … послушным и собранным, достигшим бесстрастности…». Состояние «самадхи» в переводе с санскрита означает «сложение вместе», «соединение», «целостность», «объединение». В индийской философии это состояние просветления, высшей гармонии, рассматривается как конечная цель медитативных практик. В буддизме «самадхи» считается последней ступенью восьмеричного пути, которая согласно их философии должна вплотную подвести человека к Нирване.
В этой сутре есть и такое упоминание: «Вот это моё тело имеет форму, состоит из четырёх великих элементов…». Четыре великих элемента обычно в философских рассуждениях трактуются как воздух, земля, вода и огонь. Такие аллегории, под которыми древние подразумевали четыре основные Сущности, часто использовались в священных писаниях, когда речь шла о самосовершенствовании человека и его невидимой для глаза энергетической структуре. В 87 сутре «О плодах отшельничества» говорится о проявлении различных сверхвозможностей у человека, постигшего состояние самадхи. Он, «… будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, делается одним; становится видимым для глаз и невидимым; беспрепятственно проходит сквозь стены, валы, горы, словно через воздух; проникает сквозь землю, как сквозь воду; идёт по воде, как по земной тверди, не проваливаясь; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; Луну и Солнце, хотя они сильные и могущественные, он осязает своей ладонью; вплоть до небес Брахмы он может оказывать воздействие с помощью своего тела». Здесь не имеется в виду физическое тело. В этой сутре упоминается так называемое буддистами «приобретённое (феноменальное, мистическое) тело» (название на санскрите при транскрибировании русскими буквами — «нирманакая», то есть призрачное, преображённое, «тело» переживаний). «Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделённое всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях». Причём даже в этом вопросе у них путаница и ведутся бесконечные философские споры теоретиков о том, что же на самом деле означает это «феноменальное тело»: тело трансформации, иного состояния сознания, физическое тело Будды, Бодхисатвы, тело Иллюзии, Проявления или «совершенного потенциала ума в виде физической формы». Подобные разногласия свидетельствует о том, что люди утеряли суть основных знаний и судят о них лишь по оставшимся внешним формам и то от ума человеческого.
А на самом деле всё просто. Энергетическое тело, расположенное в шести измерениях, у людей приблизительно одинаковое — имеет форму четырёхгранной усечённой пирамиды с отделённой вершиной. Только большинство людей его не видят и даже не знают о его существовании. Но это не означает, что оно не влияет на их жизнь, судьбу и деятельность. Как в народе говорят, «пока печень не болит, о ней и не вспоминаешь, если, конечно, знаешь о её существовании». Когда человек работает над собой, занимается духовными практиками и заботится в каждом дне об освобождении своей Души, его энергетическая конструкция преображается, постепенно трансформируется в качественно иную структуру, о которой я уже рассказывал. А когда Личность сливается с Душой, образуется новое Духовное Существо, которое уже не нуждается в материальной оболочке. Другими словами, благодаря этому «житель» трёхмерного измерения становится «жителем» семимерного измерения.
Анастасия: С позиции приобретённого духовного опыта, понимания ключа тех исконных Знаний, который вы дали, становится просто смешно, о чём спорят все эти люди-теоретики. Иногда «дискуссии», описанные в их трактатах, напоминают ситуацию с двумя студентами, которые вызубрили назубок разные теории и до хрипоты спорят друг с другом о сути практического процесса производства. Однако ни один из них не имеет личного опыта работы на нём, то есть понимания, что такое производство в реальности. На фоне таких философских споров, конечно, заметно выделяются те авторы, которые не пустословят, а делятся с миром своим духовным практическим опытом, шествуя по духовному пути, пусть даже где-то интуитивно, но в верном направлении. Знаешь об этом, потому что есть собственный практический опыт. Ведь приобретение собственного практического опыта помогает прочувствовать и, как говорится, без лишних слов понять тех действительно мудрых людей, которые оставили свои записи в веках, реально занимаясь работой над собой в процессе прохождения своего духовного пути.
Ригден: Безусловно, в этом вопросе нет границ и разделений, времени и материального пространства. Здесь присутствует целостность и духовное понимание, так сказать, единение Истиной… Так вот, в разных религиях Индии в той или иной форме сохранились упоминания, что в процессе своего духовного развития, человек приобретает определённые «чудесные силы» (буддизм) или силы «сиддхи» (индийская йога; древнеиндийское слово «siddha» означает «совершенный»). Понятие сиддхи также есть и в джайнизме, и в мифологии индуизма в качестве названия мифических полубожественных существ, обладающих сверхъестественными магическими способностями и обитающих в воздушном пространстве. Согласно древнеиндийским пуранам (в переводе с санскрита «purana» — «древний», «былина»), в которых описываются космологические мифы о Вселенной и изложены индуистские философские воззрения, полубожественные сиддхи обладают следующими сверхъестественными свойствами. Они могут становиться предельно лёгкими или тяжёлыми, бесконечно малыми или большими; мгновенно перемещаться в любую точку пространства; достигать желаемого силой мысли; подчинять «своей воле» предметы и время; добиваться верховной власти над миром. Но мифология — это всего лишь закамуфлированные сакральные знания о человеке и мире.
Анастасия: То есть, по сути, это отголоски былых знаний об освоении человеком практик по управлению своими четырьмя Сущностями.
Ригден: Совершенно верно, причём уже в основательной обработке различными религиями. На самом деле в духовной практике эти сверхъестественные «чудесные силы» являются, можно сказать, побочным эффектом, когда человек обучается контролировать свои Правую и Левую сущности. Именно работа этих Сущностей в определённом, скажем так, режиме сознания, и проявляет в человеке эти сверхспособности. В тех же буддийских трактатах сохранились упоминания, что само по себе обладание этими силами («сиддхами») не вредоносно, всё зиждется на выборе человеческом, его желании. Также в трактатах говорится, что ещё Будда предупреждал, чтобы монах в процессе «разобусловливания себя» остерегался поддаться разного рода искушениям. Во-первых, избегал демонстрировать эти «чудесные силы» людям не посвящённым в эти дела, дабы не вызвать смущение в умах неверующих. Во-вторых и главных, остерегался соблазна изменить свою изначальную цель — выход в Нирвану (в Вечность) на пустые человеческие желания: жажды власти, «магического овладения миром», удовлетворения любых материальных желаний и потребностей, а также вожделения контроля и обладания чем угодно, возможности использовать эти невидимые силы в эгоистичных целях и направлять события в выгодном для себя русле. Другими словами, Будда предостерегал идущих по духовному пути людей от любого использования этих «чудесных сил» в корыстных целях. Иначе человек собьётся с духовного пути, так и не совершит главного в своей жизни, — внутреннего преображения, соединения с Абсолютом, с миром Души.
Почему Будда акцентировал внимание на этом вопросе? У Будды была группа учеников, которая осваивала, говоря их языком «Высокое Искусство» или по-нашему — Гелиарство. А это тяжёлый путь духовного развития и предназначен он далеко не для всех. Это, образно говоря, как в разведке: туда берут не всех желающих, а исключительно по личным качествам, способностям и уже имеющимся профессиональным навыкам. Но об этой группе Будды знали и другие люди, как говорится, желавшие, но не участвующие. Подражателей, искажающих знания, всегда хватало. Надо отметить, что во времена Будды многие люди, так же как и сейчас, были увлечены магией, различными мистическими искусствами тайнознания, ради своего эгоистического желания иметь невидимую власть над людьми. Но одно дело обладать сверхъестественными возможностями ради эгоистичных целей и гордыни, и другое дело использовать эти возможности в служении духовному миру. Так вот, Будда предостерегал своих учеников, что проходя этапы внутреннего преображения, нужно стойко придерживаться своей главной духовной цели, как единственного смысла существования человека, — духовного освобождения, то есть выхода в Нирвану. В противном случае, можно впасть в иллюзию, ошибочно принять временное за вечное.
Анастасия: Да, в древней Индии была достаточно популярна тема о приобретении человеком различных сверхъестественных возможностей тем или иным способом. Это, можно сказать, был пиар-ход для популяризации различных религий. Например, помимо религии буддизма, это есть и в эзотерических дашанах (учениях) древнеиндийской философии, где речь идёт о йогических методах постижения «истинного знания» через обретение человеком «божественных способностей» путём духовных практик. В частности, в эзотерических школах до сих пор используется такое понятие, как «шакти» в качестве обозначения сил, которые могут быть обретены на различных этапах практики. К примеру, Джняна-Шакти — силы, связанные со свойствами ясновидения, яснослышания, телепатией; Крийя-Шакти — с материализацией, способностью исцеления или нанесения вреда силой мысли; Иччха-Шакти — проявление силы воли, самоуправления, ведущего к развитию сверхъестественных возможностей тела, способностей совершать астральные путешествия; Мантра-Шакти — силы, связанные с космическими ритмами, влиянием на природу.
Ригден: Совершенно верно. «Шакти» в переводе с санскрита, означает «мощь, сила». В древнеиндийских преданиях, как я уже говорил, «шакти» упоминается как первичная, божественная, творящая сила женского начала в масштабах Вселенной (Ади-Шакти), а в духовных практиках — как силы, наделённые функциями Аллата и четырёх Сущностей человека. В религиозных легендах эта творящая сила представлена в виде богинь, которые являются супругами Брахмы, Вишну и Шивы, а также аспектом в каждом и каждого бога. Любопытно упоминание о том, что эта сила (шакти) разветвляется на меньшие силы, представленные особыми знаками на лепестках лотосов, в которых «самолично» живут не только боги, но и богини. Для несведущего человека эти сведения выглядят, как обычное религиозное сказание. А вот знающий человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, какие излагаются знания о макрокосмосе и человеке. Как я уже говорил, древние люди, особенно на Востоке, аллегорично сравнивали энергетическую конструкцию человека с цветком лотоса, где каждый условный «лепесток» — это одна из Сущностей человека, которая имеет свой знак, живёт своей жизнью и ответственна за связь с тем или иным измерением. Зная этот знак, можно контактировать напрямую с данной конкретной Сущностью.
Анастасия: Да, во многих религиях есть отголоски этих знаний, только их завернули в такую материальную философию, что несведущему человеку трудно не то что отделить, а даже понять где духовные зёрна, а где материальные примеси от ума человеческого или подмены от Животного разума… К слову сказать, вспомнила, что в китайском даосизме тело человека тоже рассматривают как микрокосмос, населённый различными божествами. Правда, они по-своему представляют этот процесс, который в их понимании связан с физическим телом и его органами. И тем не менее последователям даосизма рекомендуется вести праведную жизнь, совершать добрые поступки якобы для того, чтобы приобрести расположение к себе данных духов «тела» человека.
Ригден: Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души — «по», духовной — «хунь»), которые тело связывало воедино. Но здесь есть существенная разница и подмена в понятиях ещё с тех времён. Дело в том, что приобрести расположение к себе духов или договориться с ними — это означало, по сути, заключить сделку с Животным разумом, который благодаря этому условному договору давал возможность человеку осуществлять какие-либо магические действия в рамках шести измерений. Человек (шаман) наивно полагал, что духи служат ему, на самом же деле он служил проводником Животного разума, и эти духи в любой момент могли изменить к нему своё отношение. Другими словами, есть существенная разница: расположить к себе духов (в том числе и свои боковые Сущности), дабы обладать сверхъестественными возможностями в материальном мире в своей временной жизни, или научиться самому управлять своими Сущностями, обрести целостность и достичь духовного освобождения, Вечности.
В религии даосизма, как и в религии буддизма, последователю также вменяется в обязанность заниматься радикальной трансформацией своего тела и сознания, использовать в качестве инструмента познания медитации. В даосизме тоже акцентируется внимание, что человек, благодаря такой трансформации на пути достижения «бессмертия», согласно их религиозному учению, приобретает сверхъестественные силы и способности. Например, он может становиться невидимым, переноситься в пространстве, одновременно находиться в разных местах, сжимать время и так далее.
Но что я хочу сказать по этому поводу. Действительно, во многих религиозных концепциях упоминается о том, что последователь в конечном итоге шествуя по предложенному религиозному пути, может научиться владеть теми или иными сверхъестественными способностями. Многих людей это привлекает именно со стороны Животного начала, причём более, чем духовные зёрна. Но что печально, многие тратят всю свою жизнь на достижение этой цели (обретение сверхъестественных способностей), растрачивая свои силы впустую. Но владеть сверхъестественными способностями — это ещё не пик совершенства. Есть древняя мудрость: «Когда человек не знает в своей душе Бога, он готов уверовать во что угодно».
Научиться каким-либо сверхъестественным возможностям — это не значит достичь духовного освобождения. Ведь это могут и люди, занимающиеся, например, чёрной магией, то есть те, которые являются проводниками Животного разума. Но каков результат? Стать потом субличностью и подвергнуться ещё большим мучениям? Ведь за всё содеянное как в видимом, так и в невидимом мире придётся отвечать вдвойне. Развитие сверхъестественных возможностей оправдано только тогда, когда сам человек не обращает пристального внимания на этот процесс, когда он сосредоточен на своём духовном пути и духовном освобождении, и при этом ещё берёт на себя обязательства, скажем так, нести ответственность «воина света» от Духовного мира. Но это путь единиц. А в основном людям не нужно сосредотачиваться на обладании сверхъестественными возможностями. Для людей главное в их жизни — это сосредоточение своих сил на духовном освобождении, а значит, духовной работе над собой в каждом дне. Вот главное! Не перед людьми нужно доказывать, что ты в чём-то лучше других, а перед Богом, что ты достоин быть принятым в духовный мир, что ты достоин, чтобы твоя Личность пребывала в Вечности как зрелое Духовное Существо.
Анастасия: Да, многие религии также указывают на то, что эти возможности открываются на последнем этапе постижения Истины, когда, получается, они уже в принципе не нужны для земных целей.
Ригден: Совершенно верно. Ведь когда происходит слияние Личности с Душой и человеку становится доступным седьмое измерение, он уже сознанием живёт в нём и пребывает в духовном мире. У него исчезает какой-либо интерес к трёхмерному миру, ибо всё самое интересное он начинает познавать в духовном мире.
Вообще, весь духовный путь человека — это путь его внутренних осознанных перемен, кардинального преобразования себя. Когда Личность начинает свой путь, она многого ещё не понимает и идёт по нему интуитивно. Каждый натыкается на свои препятствия и в процессе духовного движения учится их преодолевать. Познавая себя, человек начинает понимать невидимую сторону своей жизни, бесконтрольную доселе деятельность своих же Сущностей, которые зарождали в его жизни не самые лучшие события. Так Личность осознаёт корень своих страданий. Когда человек начинает понимать больше, чем выгодно его Животному началу, он игнорирует потребности своего эгоистического существования и вырабатывает привычку ежеминутной готовности отразить его атаки. Со временем эта работа над собой приносит духовные плоды. Неслучайно сказано, «стережённая тобою мысль приводит к счастью».
Личный выбор играет большую роль в жизни человека. В мыслях всегда доминирует то, к чему Личность неравнодушна. Человеку следует почаще отслеживать ситуацию в себе, о чём он думает и спрашивать себя, что он выбирает здесь и сейчас: страдания этого мира или Вечность для себя и своей Души? Ведь самое главное в жизни — это спасение своей Души. Спасая свою Душу, человек спасает и себя. Жизнь, даже самая длинная, очень быстро заканчивается, и заканчивается она внезапно. Каждое её мгновение в материальном мире беспощадно пожирает время. Кстати, на санскрите «ад» (транскрипция русскими буквами) означает «есть, глотать, поглощать», или, говоря древнерусским языком, — «жрать». Этот материальный мир считался древними людьми как раз тем местом, что нынешние религии называют адом и изображался в виде чудовища, которое пожирает людей, их судьбы и Души. Но если человек денно и нощно жаждет спасти свою Душу, работает над собой в каждом дне, то это даёт ему шанс выйти навсегда за пределы материального мира, за пределы страданий и постоянных перерождений.
Для того чтобы спасти свою Душу, надо жить этим желанием. Это должно быть единственным главенствующим вожделением человека в его жизни, независимо от обстоятельств судьбы. Но человек, как правило, даже становясь на духовный путь, идёт по нему с грузом множества банальных, земных желаний, среди соблазнов которых ему трудновато удержать то единственное желание, исходящее от Духовного начала. Поэтому его вопросы зачастую льются от ума.
Есть хорошая притча на этот счёт. «Один молодой человек пришёл к Мудрецу, который сидел в позе лотоса на берегу реки. Он решил засвидетельствовать ему своё почтение, показать всем своим видом и умом, что готов стать его учеником. Юноша счёл необходимым задать ему вопрос, на который, по его мнению, Мудрец обязательно ответит и тем самым обратит на него своё внимание. Молодой человек спросил его: «Что мне сделать для того, чтобы стать Мудрым и спасти свою Душу?» Но вопреки ожиданиям, Мудрец ничего ему не ответил, равно как и остальным людям, которые почти целый день подходили к нему, задавали свои вопросы, жаловались на проблемы или просто выражали своё уважение к нему. Молодой человек решил проявить упорство и каждый раз, когда кто-то что-то спрашивал у Мудреца, он снова повторял свой важный вопрос. Но Мудрец по-прежнему сохранял молчание.
Случилось так, что ближе к вечеру к Мудрецу, сидящему в позе лотоса, подошёл бедняк с тяжёлой ношей и спросил, по какой дороге ему надо идти, чтобы добраться до ближайшего города. Мудрец быстро поднялся, взвалил ношу бедняка на себя, вывел его на дорогу, указал направление и подробно объяснил, как добраться до города. Затем он вернулся и вновь сел в медитацию. Молодой человек настолько был удивлён происшедшим, что стал в отчаянии расспрашивать Мудреца: «Как же так? Почему вы ответили этому человеку на его мирской вопрос и уделили ему столько времени, а я целый день задаю вам более важный вопрос о спасении Души и вы мне ничего не ответили?»
Мудрец встал и жестом пригласил юношу следовать за ним в сторону реки. Он зашёл в воду. Молодой человек нехотя последовал за ним, хотя вода была холодная, а ветер пронизывающий. Мудрец зашёл на достаточную глубину. Он развернулся к юноше и неожиданно схватил его за плечи. А затем быстро погрузил парня в воду с головой, невзирая на отчаянные попытки последнего вырваться из его цепких рук. Наконец Мудрец отпустил молодого человека и тот, поспешно вынырнув, стал с жадностью дышать и никак не мог насытиться воздухом. Мудрец же спокойно спросил: «Когда ты был под водой, чего ты больше всего желал в своей жизни?» Тот без колебаний выпалил: «Воздуха! Я хотел только воздуха!» Мудрец уточнил: «Только ли воздуха? Но может быть ты предпочёл в тот момент вместо него иметь богатство, славу, удовольствия, значимость среди людей и власть над ними?» Юноша почти вскричал: «Что?! Я жаждал только воздуха и думал только о воздухе! Без него я бы погиб!» Мудрец довольно кивнул и ответил ему: «Так вот, для того, чтобы стать Мудрым, ты должен так же сильно желать спасти свою Душу, как только что желал воздуха, чтобы спасти свою жизнь! Это должна быть твоя единственная цель, за которую ты должен бороться в своей жизни. Это должно быть твоим единственным устремлением и денно и нощно. Если ты будешь работать над собой ради спасения Души с таким же рвением, как ты боролся под водой за свою жизнь, ты обязательно станешь Мудрым и Спасёшься!» Сказав эти слова, он стал выходить из воды, в которой остался стоять прозревший от слов Мудреца молодой человек, не замечавший уже ни холода, ни пронизывающего ветра. Мудрец же дойдя до берега, оглянулся и сказал: «А мирскому человеку с ношей я помог лишь только потому, что сегодня это был единственный из всех, кто действительно искал именно то, что спрашивал».
Анастасия: Замечательная притча, очень точно характеризует как тайные желания многих людей, лишь мечтающих о духовном пути, так и состояние человека, который действительно желает и много делает для своего духовного спасения.
Ригден: Путь к обретению внутренней Свободы всегда начинается с первого шага. На начальных ступенях познания в человеке действительно присутствует множество банальных, земных желаний, среди соблазнов которых, не имея практического духовного опыта, ему трудно удержать то единственное желание, исходящее от Духовного начала. Ошибка многих в том, что на первых этапах они даже не замечают, что относятся к духовному не как к своему основному пути, а как к некому дополнению в своей жизни, которая в некотором смысле уже сложилась по привычкам, определённым шаблонам мышления и так далее.
Разница в этом большая: одно дело реально изменять себя и свои привычки, другое дело, не меняя себя, желать приобрести с помощью этих знаний большую значимость в этом мире.
Когда человек не ведает о своём духовном, он каждый день, капля за каплей наполняется словно кувшин, злыми мыслями, ущербными чувствами, пустыми желаниями. В результате эта масса материальной «грязи» переопределяет его дальнейшую судьбу. Когда же человек идёт по духовному пути, он следит, образно говоря, за чистотой своих мыслей-капель, которыми он наполняет своё сознание в каждом дне, уделяя им внимание и подтверждая свой выбор. Со временем его сознание приобретает привычку концентрироваться только на добрых мыслях и чувствах. Личность становится подобна молодому зелёному побегу на рассвете, который собирает живительные для себя кристально чистые росинки, питающие его влагой и стимулирующие его стремительный рост, что позволяет ему впоследствии стать независимым, самостоятельным растением.
Ежедневная работа над собой позволяет приобрести духовный опыт в невидимом мире, который даёт понимание своего прошлого, например, почему возникали состояния депрессии, недовольства жизнью и так далее. Становится понятным, почему желая быть лучше, человек в то же время испытывает почти животный страх по любому поводу, грозящему изменить его привычный образ жизни. Человек при помощи духовных инструментов обучается контролировать мысли и управлять своими основными четырьмя Сущностями. Развиваясь духовно, он начинает понимать через глубинные чувства видимый и невидимый миры уже не с позиции своего разума, ограниченного в материи, а с позиции духовного, интуитивного знания, которое охватывает широчайший спектр информации о мире и позволяет поддерживать постоянную связь с Душой — порталом в мир Бога. Намерения человека в постижении духовного пути становятся, как крепкая скала, которая не может быть сдвинута ветрами сомнений.
Анастасия: Да, ежедневная практика помогает распознать себя и подкорректировать в процессе своего духовного пути. Если довольствоваться лишь теорией, это всё равно, что топтаться на месте, упуская ценное жизненное время. Как говорили древние, летящий ввысь к духовным вершинам обгоняет идущего по пути. Идущий обгоняет того, кто ползёт по дороге познания. А ползущий обгоняет того, кто и вовсе стоит на месте. Сделать первый шаг, значит, начать движение вперёд к постижению себя.
Ригден: Совершенно верно. Самые первые шаги в духовном направлении описаны в твоих предыдущих книгах. И прежде чем поведать читателям следующий этап более углубленной работы над собой, каким является медитация «Пирамида», следует вначале рассказать о простой, но полезной медитации на познание своих четырёх Сущностей. У разных народов в разные времена она именовалась по-разному. Например, в глубокую старину у славян, ещё задолго до появления христианства и внедрения данной религии в сознание и этого народа, она называлась «Четве
