Эпикур и его философское учение о счастье

ВВЕДЕНИЕ

"Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!"(с)

 

Каждый хоть немного образованный человек слышал в своей жизни имя греческого мыслителя Эпикура и производные от его имени выражения: эпикурейский взгляд на жизнь и мир, эпикурейский стиль жизни (ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии.) Традиционно принято рассматривать учение любого философа через призму составляющих философского мировоззрения: онтологии (учение о бытии в целом), гносеологического компонента, логики, этических принципов, эстетических взглядов на мир. Взгляд Эпикура как представителя эпохи «младенчества человечества», времени, когда еще только формировался тип классического западного рационализма, наиболее важен и любопытен для современника. Его взгляд на нравственность, на вопрос места человека в мире и своего отношения к обстоятельствам собственной жизни, и всеми любимая, в силу своей неоднозначности, проблема счастья в учении этого греческого мыслителя, жившего в III веке до нашей эры.[1]

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.[2]

 

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Кто же такой Эпикур?

Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.[2]

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 гг. до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в «саду Эпикура». Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме. [2]

Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.[2]

 

Эпикур и его философское учение о счастье.

Чем же так интересны и актуальны для нас, живущих более двух тысячелетий спустя, Эпикур и его взгляды? Наши вопросы о поисках путей к тому, что называется счастьем, (хотя замечу, что представление о счастье различается среди людей), очень похожи на вопросы людей той, далекой эпохи.[1]

На актуальный вопрос для многих – вопрос о любви и возможности найти счастье в семейной жизни Эпикур давал простой, вызывающий неприятие многих, ответ. Он считал (никому, не навязывая своей точки зрения), что мудрый человек не будет тратить время на столь далекое от благости занятие, и любовь даже может стать преградой для достижения настоящего, а не иллюзорного счастья. Достойное занятие – это мудрость и дружба.[1]

Эпикур всю свою жизнь провел в достаточно скромных материальных условиях, но не видел в этом сколько-нибудь большой беды и преграды для своего благостного состояния. Его взгляд на благополучие так отличался от современного, когда в обществе превалирует гонка за всяческими благами, и с самого детства ребенок ощущает непреодолимую тягу купить радионяню, дорогие игрушки, одежду и прочие материальные ценности, не говоря уже о более старшем возрасте. Довольствуясь скромной пищей и отвергая кулинарные изыски, Эпикур подчеркивал, что отвергает их не из-за них самих, а из-за последствий, которые затем наступают. Чем не ответ некоторым нашим современникам? Хотя просто как факт упомяну, что с молодого возраста философ страдал болезнью желудка. Но опять же, Эпикур призывал не впадать в крайности, призывал к чувству меры. Известны его слова о том, что разумный не станет говорить пустой вздор даже пьяный, никогда не сделается тираном людей, но и никогда не будет нищенствовать.[4]

Самая главная задача, по Эпикуру, которую нужно решить, чтобы стать свободнее - преодоление страха перед миром. Это следует понимать так, что каждый должен в силу умственной потенции видеть причины событий и уметь предсказывать последствия. А познания, анализ, наблюдение делают человека смелее и свободнее. А кто из людей не испытывает страха перед большими или даже малыми вероятными событиями? Поэтому не лишено смысла вспомнить учения представителей философской мысли древности.[1]

Представляет интерес и отношение Эпикура к «современным» ему богам. Он признает их существование, но считает, что высшим силам нет дела до конкретного земного человека. Жизнь на земле развивается по своим собственным законам. Подобные взгляды среди философов получили в научной среде название деизма. Это тоже по-своему подтверждает немалую степень свободы человека и наличие возможности достижения счастья в жизни. Из всех страхов, например, Эпикур выделял страх человека перед смертью. Человеку трудно смириться с ее неизбежностью. Здесь он выступает, скажем так, с позиции оптимистического пессимизма. Каждый слышал в разнообразно переделанных вариантах его слова о том, что смерти бояться не умно, ведь когда ее нет – мы живы, а когда она присутствует, нас уже не будет.[4]

Эпикура нередко упрекали и упрекают и поныне, что он – проповедник телесных удовольствий и даже разврата. Это такой же миф, как и утверждение, что любовь у Платона (платоническая) лишена телесных удовольствий и страсти. На самом деле он проповедовал благоразумие, что можно рассматривать как исходную точку наслаждений и радости. Это большая мудрость (и по истечению многих веков актуальность этого утверждения не уменьшилась) – жить согласно своим желаниям и не нарушать установленного порядка, ни законов моральных, ни общепринятых мнений.[2]

Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на:

1) естественные и необходимые;

2) естественные, но не необходимые;

3) не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.

К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий, – еду, утоляющую голод, одежду, спасающую от холода, жилище, уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом, и т. п. Отдавая предпочтение столь скромным радостям, Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что, пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур, укрепляет здоровье, дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы. Позже стоики довели этот принцип до крайности. Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать. Скажем, встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям, затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все, чем он уставлен, наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой, т. е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью. Эпикур, как и Сократ, исходил из противоположного – ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, – словом, страдания.[1]

К естественным, но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия – все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья.[1]

Наконец, наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые – вызываются удовлетворением тщеславия, жажды власти, роскоши и т. п. Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о "вздурившейся" старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.[1]

Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере, некоторые из них неизбежны – Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он.[1]

Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности – атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.[1]

В этической системе Эпикура не всякое удовольствие признается приемлемым. Он строго различает удовольствие вообще и конкретные удовольствия. Такое различение основано на том, что, хотя удовольствие, как таковое, является благом, не всякое удовольствие ведет в конечном счете к безмятежной, а значит, и счастливой жизни, в то же время не всякое страдание, являющееся, как таковое, злом, ведет в конечном счете к тревогам и печали и нарушает тем самым здоровье тела и безмятежность души.[3]

«Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, — писал Эпикур Менекею, — то поэтому мы выбираемые всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом, — заключает Эпикур, — судить по соразмерению и по рассмотрению полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо как на зло, и обратно — на зло как на благо» (15, 129–130. Курсив мой. — А. Ш.). В отрывке из его сочинения «О выборе и избегании», дошедшем до нас в изложении Диогена Лаэрция, говорится: «Безмятежность духа и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя [пассивные удовольствия], а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения (активные удовольствия)». Оценивая эти два вида удовольствия с точки зрения их соответствия цели — счастливой жизни, Эпикур признает наиболее ценными удовольствия покоя.[3]

В отличие от киренаиков, приемлющих лишь чувственные наслаждения, он признает ценность и необходимость для достижения здоровья и безмятежности души как телесных, так и духовных удовольствий. Он одобряет оба вида наслаждений, если они ведут к счастью. Но Эпикур осуждает неумеренную погоню за наслаждениями. Он советует избегать бурных страстей и возбуждений, сильных душевных переживаний и волнений, считая их вредными, поскольку они нарушают безмятежность души. С его точки зрения, умеренность не только избавляет тело и душу от резких движений и возбуждений, но и способствует более длительному наслаждению благами жизни, делает удовольствия наиболее приятными. Эпикур, как и Демокрит, придерживается той точки зрения, что для вполне нравственной жизни необходимо соблюдать надлежащую меру во всем, в том числе и в удовольствиях.[4]

Разумеется, это не означает, что он проповедует отказ от радостей жизни: его проповедь умеренности имеет своей целью приучить людей при надобности довольствоваться малым достатком и тем самым уберечь их от возможных превратностей жизни. Умеренность, по мнению Эпикура, состоит в умении ограничиваться удовлетворением естественных потребностей и желаний. Положение о совпадении умеренности с естественными желаниями и потребностями наглядно видно в следующем отрывке из его письма к Менекею: «Да и довольство своим [умеренность] мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, пользоваться [довольствоваться] немногим, в полном убеждении, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что все естественное легко добывается, а пустое (т. е. излишнее) трудно добывается».[4]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философия Эпикура – величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части – учение о критерии (которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора).[3]

Но философия и биография Эпикура явно являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок".[4]

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии [Текст]/А.Н. Чанышев. - М.: Высшая школа, 1991. - 512 с.

2. Шакир-заде А. Эпикур[Текст]/Шакир-заде А –М:Издательство социально-экономической литературы 1963 – 99 с.

3. Дынник М.А. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура[Текст]/Дынник М.А. – М: Государственное издательство политической литературы, 1955. - 239 с.

4. Гончарова Т. Эпикур [Текст]/ Гончарова Т. – М:Молодая гвардия 1988 – 62 с.