Индонарии. Ведическая культура индонариев. Шесть основных учений брахманизма

Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды, создание которых относится к 2000 г. до н.э. Веды представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы. Замечательный индийский писатель Рабиндранат Тагор определил ведические гимны как «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». В гимне «Песнь творения» говорится: вначале существующее было бесформенным хаосом. В нём возникло стремление, и в нём прорезался свет, оформились небо и царство воды. Из небытия вышло бытие. Так возник мир. Боги появились позже сотворения этого мира.

Упанишады, появившиеся, примерно, в 800 г. до н.э., сделали следующий шаг в развитии индоарийской культуры. Их мысли и идеи проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и её значение для праведной жизни и бессмертия. В Упанишадах, по словам Д.Неру, «душа индивида понимается как искра, выброшенная и вновь поглощенная ярко горящим пламенем абсолютной души». В них чётко сформулированы идеи Брахмана и Атмана. Брахман – абсолютная реальность, абсолютная духовность, вне его ничего нет, и всё сущее заключено в Брахмане. Атман – осознание индивидом собственного «я», завершающаяся признанием тождественности Атмана и Брахмана. Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ. Для индийско-буддийской культуры характерно слияние религии и философии. Вот как об этом говорил Гегель: «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с религией, так что философия интересуется теми, же самыми вопросами, которые мы находим в религии, ровно как и священные книги Веды, являются общей основой также философии». (ссылка Гегель, сочинения том 9, 1932г., 110 стр.)

При всём своём единстве шесть школ классической индийской философии затрагивают различные стороны отношения человека к миру и представляют собой способы его понимания. К этим школам относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западноевропейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.

Миманса занимается разъяснением религиозных ритуалов и допускает жертвоприношения. Жертвоприношения нужны для выполнения долга (дхармы), без чего невозможно высвобождение из оков кармы. Карма занимает особое место в индо-буддийской культуре. «В широком смысле карма – это общая сумма всех совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле – влияние совершенных действия на характер настоящего и последующего существования». (Философский энциклопедический словарь, М.:1983, стр. 248)

Мимансу относят к атеистическому учению, так как в ней признается, что мир создан из атомов в соответствии с моральным законом кармы. В такой картине мира признание Бога не имеет смысла.

Веданта учит о возникновении мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь тождества с Брахмой. Это состояние называется Атман. Оно даёт освобождение от смерти. Умирая, индивидуальная душа возрождается.

Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. Материя активна и самостоятельна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, взаимно компенсирует их недостатки и взрывает устоявшийся порядок, порождая новый строй явлений в мире. Затем формируется человек как единство чувств и тела. В нём изначально заложены страдания. Избавление от страданий возможно лишь путём отделения духовного от материального, подавления тела. Это и есть выход из круговорота рождений и смертей, достижение бессмертия и свободы. Санкхья была предпосылкой буддизма.

Так популярная в наше время йога разработала приёмы для достижения особого духовного состояния – медитации, ограничения, аскетизм.

Ньяя делает упор на правилах логики, знания которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души. В целом ньяя близка к последней системе брахманизма – вайшешике. Вайшешика учит, что существуют шесть видов положительных реальностей (субстанция, качество, карма, всеобщность, особенность, присущность) и один вид отрицательной реальности (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные. Хотя физический мир создан из атомов, его движущей силой является Бог, действующий по законам кармы.

В брахманизме основой является идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей – это суровый закон жизни. Самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение священных Вед и почитание брахманов – всё это сулит смертному возрождение его души.

1.2. Буддизм. Переход к индуизму. Кастовая система.

В шестом веке до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к роду царствующего дома. Следует отметить, что паралельно с буддизмом развивался Джаинизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этого течения прооведовали аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Ярые джайнисты не носили одежды и в конце жизни отказывались от пищи. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил своё влияние в Индии и по сей день – особенно много джанистов среди торговцев и ремесленников.

В своих проповедях Будда избрал средний путь – его не устраивала обеспеченная жизнь брахманистов и аскетизм джайнистов. Основу своего учения Будда изложил в Нагорной проповеди. Эта проповедь знаменита тем, что в ней - переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленных. Брахман преследует лишь собственное спасение, а Будда учит служить многим, ищущим спасения. Монах должен жить не для себя, а для других. Будда уклоняется от ответа существует ли абсолютный дух, но он обсуждал проблемы соотношения Абсолютного духа и индивидуальной души. Он беспорно верил в жестокую причинную связь событий, в мировой закон, в карму. В его учении дхарма – элемент бытия. В своей совокупности дхармы образуют сущее.

Учение Будды, по моему мнению, глубоко нравственное. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим пбедителем будет тот, кто одержит победу над самим собой».

Будда призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро. Учение будды получило широкую поддержку среди населения Индии. «Идите во все страны, - говорил Будда своим ученикам, - и проповедуйте это учение. Скажите им, что бедные и богатые, униженные и знатные – все равны, что все касты объединяются в этой религии, как реки в море». Таким образом, буддизм распространился среди жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Комбоджи.

Хотелось бы отметить, что пессимистические стороны буддизма не гармонировали с жизнерадостным народом Индии. Ему были ближе идеи Брахманизма. Но и от буддизма индийское общество не отказывалось полностью. В результате синтеза ряда положений буддизма и брахманизма сформировался индуизм. Почему же буддизм, получивший мощную поддержку царствующих правителей и создавший мощную разветвленную систему монастырей, не смог удержать своих позиций в Индии и постепенно, без политических потрясений и религиозных войн уступил место индуизму? Ответ лежит в самой социальной основе индо-буддийской духовной традиции. Пришедшие в Индию арии положили начало варнам: брахманам (жрецы), кшатриям (воины), вайшьим (землевладельцы, ремесленники) и щудрам (подневольное население). За пределами варн остались рабы, изгои и иностанцы. Деление на варны наложилось на традиционную сельскую общину, а сельская община всегда являлась основой индийского общества. Она возглавляется старейшинами, автономна в своих делах, владеет землёй и платит налоги центральной власти. От произвола центра она защищена религиозными верованиями, обычаем, традицией. Хозяйство её практически натурально. Ей не чужд наёмный труд, но и распоряжаются землей только общинники. Замкнутый образ жизни общин ставил их вне политических бурь и потрясений. Правители приходили и уходили, а община продолжала жить своими интересами, выплачивая традиционный налог государству.

Как говорят историки, «основой политического строя Индии была самоуправляющаяся деревня… Новые переселения извне и захватчики затрагивали лишь поверхность этого строя, но не его корни. Власть государства при всём её внешнем деспотизме обуздывалась тысячами обычаев и законодательных ограничений, и ни один правитель не мог свободно нарушать права и привелегии сельской общины». Во главе стояли правители (кшатрии), но их власть постоянно ограничивалась жрецами, пользовавшимся огромным влиянием в сельских общинах. Брахман всегда почитался выше кшатрия, так как был учёным и священником. Его авторитет был неприкасаем. И брахманы и кшатрии жили своими варнами и не смешивались друг с другом. Такие же варны образовывали земледельцы, ремесленники и торговцы (вайшьи), а так же наёмные работники, батраки (щудры). Эти четыре варны и заложили основу кастового строя в Индии.

Следствием кастового строя явились отчужденность между социальными группами, отказ принимать пищу вместе с представителями других каст и заключать браки вне своей касты.

Буддизм формировался как мировозрение кшатриев, и их поддерживало в определенной степени население Индии, недовольное засилием брахманов. Но община была против буддизма. Особое значение, которое буддизм придавал принципу ненасилия, привело к тому, что земледелие стало считаться низким занятием, так как часто это вело к убою скота. Это занятие, которое раньше было предметом гордости индоариев, стало считаться в некоторый районах не почётным, несмотря на его важнейшее значение, а те, кто непосредственно обрабатывали землю, заняли более низкую ступень на социальной лестнице. Так сельская община отвернулась от буддизма в сторону индуизма, сохраняя, однако, многие религиозные положения Будды.