2017-11-01
1076
Увидел этот способ [деления ума], который сейчас и опишу.
Сам Владыка [Кармапа Ранджунг Дордже] в безусловном смысле (nges don du) [давно уже] является Буддой, воплотив в жизни все качества и деяния освобождения.[23]Однако, чтобы позаботиться о незрелых учениках, он проявил себя обычным человеком: «Я положил в качестве основания практику незапятнанной дисциплины. В самом начале [пути] я получал (слушал) учения без всяких пристрастий от многих учителей, обретших знание и опыт. В середине [пути] [66]я уяснил смысл услышанного посредством досконального интеллектуального анализа (mno sam gyi rtog dpyod). И, опираясь на это в конце [пути], дабы этот самый смысл, о котором слушал и размышлял, соответствующим образом я смог ассимилировать в медитации, и чтобы посредством практики реально добраться до результата, я (Ранджунг Дордже) в отсутствие отвлечений – суеты ('du 'dzi) на внешнем уровне, беспокоящих чувств (nyon mongs) на внутреннем уровне и обманчивых концепций ('khrul r togs) на тайном уровне – медитируя (mnyam bzhag) во вратах множества видов самадхи, находился в уединении. И там это глубокое учение об освобождении от заблуждений было постигнуто в точности, как есть, и проявилось ясно, в изначальном знающем осознавании (mkhyen pa’i ye shes). Именно это [понимание, теперь, ] в состоянии после погружения (в постмедитативном состоянии) (rjes thob), с безобъектным состраданием (dmigs pa med pa’i thugs rjes), [24]ради того, чтобы другие предуготованные к этому ученики осознали смысл [увиденного мной], я буду описывать», – таким образом [Кармапа] дает, наставления исходя из своего жизненного опыта.
То же самое говорил Васубандху – второй Будда:
Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления,
Всецело приходишь к медитации.
Таким образом, человек, который является опорой[25]для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,[26]являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»[27]сказано:
[Шакья]муни говорил:
«Как земля [является основой] для всего живого и неживого,
Так и дисциплина является основой всех качеств».
Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь[28]смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nairātmya).[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, āgama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfiā), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, darśanamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»[29]много говорится подобно следующему:
Там, где нет привычек-отпечатков,[30]оставленных слушанием [Дхармы] и т. д.,
Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется.
Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства.
В «Кратком изложении»[31]сказано:
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»[32]об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение[33]на двенадцать лет[34]погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»[35]сказано:
Хотя и культивируешь это созерцательное
погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова
возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.
В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, [69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»[36]также говорится:
[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.
А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).
В «Обобщающей [сутре]»[37]говорится:
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, [70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:
Придерживаясь правил дисциплины – достигаешь созерцательного погружения самадхи,
Обретя самадхи – развиваешь различающую мудрость.
Благодаря различающей мудрости обретаешь совершенно чистое, изначальное осознавание.
Изначальное чистое осознавание – это совершенная дисциплина.
Например, когда поле, семена, вода, удобрения и тепло сходятся вместе – осенью появляется урожай плодов. Но если же не хватает хотя бы чего-то одного, тогда урожай не созревает. Подобно этому, если поле дисциплины, семена услышанного, также вода, удобрение, тепло и влага размышления и медитации сходятся вместе, тогда плод – Состояние Будды – легко созревает.
