Библиографический список. 1. Чем отличаются взгляды Ницше от взглядов Шопенгауэра на вопрос о сущност

Контрольные вопросы

Контрольные вопросы

Контрольные вопросы

Контрольные вопросы

Контрольные вопросы

1. Чем отличаются взгляды Ницше от взглядов Шопенгауэра на вопрос о сущности воли?

2. Какими качествами должен обладать Сверхчеловек?

3. В чем смысл понятия «переоценка всех ценностей»?

4. Какие аргументы приводит Ницше против принципа сострадания?

5. Верно ли утверждение: Ницше выступает против христианства, следовательно, он стоит на атеистических позициях?

6. Чем вызвана негативная реакция со стороны Ницше на влияние общества на личность?

5. 4. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ

Иррационалистическая линия в развитии западно-европейской культуры еще более укрепилась и распространилась благодаря появлению психоанализа. Именно в рамках психоанализа развивается идея о том, что не разум, не сознание, а бессознательное находится в центре структуры личности, а сознание носит подчиненный характер, определяется бессознательными инстинктами.

Создатель теории психоанализа – австрийский врач-психиатр З. Фрейд. Может показаться странным, почему представления о человеке, высказанные врачом, пусть даже известным, включаются в область философии. Действительно, З. Фрейд, пытаясь найти причины невротических расстройств личности, придумал и воплотил в медицинскую практику свою методику лечения неврозов. И эта часть его учения не выходит за рамки медицинской тематики. Но З. Фрейд идет дальше – он предлагает свою структуру личности, исходя из нее по-своему объясняет такие феномены, как мифы (его работа «Тотем и табу»), религия («Будущее одной иллюзии»), войны («Отчего война»), культура («Недовольство культурой») и др., тем самым вторгаясь в область философии. Не случайно почти все учебники по философии, освещающие проблему личности, включают в себя в качестве одного из разделов психоаналитическое представление о человеке.

По Фрейду, в основе психоаналитической структуры личности лежит бессознательное, в терминологии самого автора – Оно (латинизированный вариант – Id). Бессознательное – это врожденные инстинкты, неизменные по своей сути. Инстинктов много, но наиболее значимые для жизнедеятельности личности два из них – инстинкт жизни (инстинкт любви, или, говоря языком древнегреческой мифологии, Эрос) и инстинкт смерти (инстинкт разрушения, Танатос – бог смерти в древнегреческой мифологии). Борьба этих двух противоположных инстинктов определяет развитие сознания, всю жизнь личности. Это только на первый взгляд кажется, считает Фрейд, что есть сугубо миролюбивые люди, у которых отсутствует инстинкт агрессии – в действительности же он присутствует у всех, хотя и в разной степени.

Второй элемент структуры личности – сознание, в терминологии Фрейда – Я (в латинском варианте – Ego). Как видим, сознание теряет свои лидирующие позиции, переносится на периферию.

Третий элемент структуры личности – Сверхъя (Superego). Это моральные нормы, которые действуют в обществе и которые вошли в структуру личности в качестве внутренних запретов.

Нельзя сказать, что идея введения бессознательного в структуру личности была оригинальной и новой, многие мыслители до Фрейда выделяли в структуре человека одним из компонентов природное, биологическое (по сути то же, что и бессознательное). Но следует признать, что в соответствии с рационалистической традицией, господствующей в западно-европейской философии и культуре в целом, бессознательное хотя и включалось в структуру личности, но ему неизменно отводилась подчиненная роль. Считалось, что человек как мыслящее существо, руководствуется в своем поведении исключительно сознанием. А поскольку он живет в обществе, то его биологические инстинкты должны быть подавлены и не должны оказывать сколько-нибудь существенное влияние на его жизнь. Фрейд, вслед за Шопенгауэром и Ницше, нарушает эту традицию, помещая бессознательное в центр структуры личности и ставя сознание в зависимость от действия Оно. Бессознательное в учении Фрейда имеет те же характеристики, что и воля к жизни у Шопенгауэра: оно не знает границ, это слепая врожденная сила, не признающая никаких законов и действующая по одному единственному принципу – принципу удовольствия. Недаром Фрейд неоднократно называл Шопенгауэра тем философом, чье учение оказало наибольшее влияние на формирование психоанализа.

Итак, Фрейд выделяет три элемента структуры личности: Оно, Я и Сверхъя. Важнейшей характеристикой этой структуры является то, что бессознательное (Оно) находится в центре. Но не менее важно определить, как взаимодействуют эти элементы. Сверхъя (моральные запреты, идущие от общества) направлено на подавление бессознательного; раз люди живут в обществе, они должны подавлять свои инстинкты. И в этом смысле можно утверждать, что любое общество направлено против личности. За все время существования людей их инстинкты не изменились – у современных людей они точно такие же, как и у первобытных.

Полное подавление инстинктов невозможно, они всегда пытаются вырваться наружу. Существует множество каналов для их проявления – это оговорки, описки, очитки, забывание намерений. Фрейд подробно описывает все эти явления, приводя огромное число примеров из своей клинической практики. Человек может оговориться тогда, когда он утомлен или много говорил, но Фрейда интересуют те случаи, когда он не утомлен и не много говорил, а смысл оговариваемого слова прямо противоположен тому, что он намеривался сказать. Вот лишь один пример, приводимый в работе «Введение в психоанализ»: председатель научной конференции, просмотрев тематику докладов и посчитав, что конференция не будет представлять для него никакого интереса, вместо слов «Позвольте мне открыть конференцию» сказал «Позвольте мне закрыть конференцию»[12]. Моральные нормы, действующие в обществе, не позволили ему напрямую высказать, что он считает это мероприятие малоинтересным, но истинное отношение к происходящему тем не менее проявило себя в оговорке.

Мы сказали о бессознательном (Оно), о моральных запретах (Сверхъя) и почти ничего не сказали о сознании (Я). Какую же роль оно играет в жизни человека? Фрейд доказывает, что сознание играет роль своего рода амортизатора, оно смягчает удары, которые наносят моральные запреты бессознательному. Если бессознательное руководствуется принципом удовольствия, то сознание – принципом реальности. И если вдруг случается, что оно плохо выполняет свою функцию, моральные запреты напрямую подавляют инстинкты, но подавленные инстинкты прорываются наружу таким образом, что медики называют это неврозом.

Наиболее широким каналом, через который пробивается бессознательное, является сновидения. Фрейд был одним из первых мыслителей, уделивших большое внимание содержанию снов, полагая, что их содержание может помочь разобраться с тем, что происходит в душе человека. Одна из работ Фрейда так и называется – «Толкование сновидений». Именно в этой работе, как считает сам автор, заложены основные положения его теории.

Когда человек бодрствует, то не может реализовать свои желания в полном объеме по разным причинам, но главная из них – осуждение со стороны других людей, моральные нормы, налагающие запреты. Но когда человек спит, казалось бы, все его желания могут исполниться, ничего не может им помешать. Но, оказывается, это не так. И во сне наше сознание не спит, а лишь дремлет, поэтому и во сне мы знаем, что прилично и что неприлично, что можно и чего нельзя. Хотя этот контроль не такой жесткий, как наяву, тем не менее, он существует. Вот поэтому сновидения носят символический характер. Разгадав эти символы, мы можем многое понять о жизни человека, об истинных мотивах его поступков.

К своей теории личности Фрейд приходит в результате длительных поисков причин невротических расстройств. Он делает вывод, что главная причина неврозов – нереализованные желания. Но нереализованные желания есть у всех людей, а невротиком становится далеко не каждый. Причина этого, по Фрейду, кроется в том, что большинство людей могут направить свою сексуальную энергию (либидо) в социально значимое русло (этот процесс Фрейд назвал сублимацией). Художественное и научное творчество, политическая карьера – виды деятельности, являющиеся результатом удачной сублимации. Но, как известно, не все люди имеют склонности к ним. Как в таком случае избежать неврозов? Кое-что из бессознательного, считает Фрейд, человек может осознать сам. Но когда он не справляется с этой задачей, на помощь должен прийти психоаналитик. В результате применения метода свободных ассоциаций во время психоаналитического сеанса (через толкование сновидений, анализ оговорок и т. д.) можно достичь главной цели – осознания бессознательного. Фрейд отказался от гипноза как метода лечения неврозов – после выхода из гипнотического состояния пациент может просто не поверить в то, что сообщит ему психоаналитик, и осознания не произойдет, т. е. не произойдет и излечения. Осознание бессознательного, или познание бессознательного, является своего рода воскрешением воспоминаний из прошлого, воспоминаний тех знаний и впечатлений, которые были вытеснены из сознания по разным причинам, чаще всего из-за того, что эти воспоминания приносят боль.

В ХХ веке наблюдался рост числа заболеваний неврозами. Фрейд как врач искал причину этого явления. Он пришел к выводу, что возрастание числа больных неврозами обусловлено развитием культуры. Бессознательное, инстинкты с древнейших времен не изменились – т. е. то, что составляет ядро личности, остается неизменным за всю историю человечества. Но для всех очевиден факт, что современные люди отличаются от первобытных. И причина этого кроется в том, как взаимодействуют элементы структуры личности. Чем более высокоразвитое общество в культурном отношении, тем больше моральных запретов в нем. Вначале был введен запрет на кровнородственные браки, затем полигамия сменилась моногамией. Цивилизованное общество осуждает и кровную месть, и дуэли. С одной стороны, налицо подавление инстинктов: сексуального инстинкта и инстинкта агрессии, с другой – человечество никогда не откажется от своих завоеваний в виде этих запретов. Выход из этой сложной ситуации Фрейд видел в том, что именно его учение, его методика позволит человеку избавиться от тяжелого недуга.

Мы упоминали уже, что Фрейд, помещая бессознательное в центр структуры личности, т. е. смещая сознание с его высокого пьедестала, на котором оно находилось долгое время, является представителем иррационалистической тенденции. Но это не совсем так, потому что именно сознание (осознание) помогает человеку излечиться и восстановить утраченное душевное равновесие. Кроме того, сам факт, что именно теория, учение подсказало пути решения проблемы, свидетельствует о том, что сознание играет не последнюю роль в жизни человека.

С философской точки зрения нам интересен подход, методология изучения человека и общества в рамках психоанализа. Фрейд изучает человека, личность, а затем эти закономерности развития личности переносит на общество и на все социальные явления. Так, в развитии отдельного человека большую роль играет детство; особенности психологического и сексуального развития (в первую очередь, Эдипов комплекс) в этот период определяют все его дальнейшее существование. А для человечества в целом периодом детства можно назвать первобытное время, поэтому именно это время заслуживает пристального внимания со стороны Фрейда. В это время человек, как и ребенок в детстве, беззащитен, слаб, нуждается в помощи и защите. И тогда возникает идея бога. В некоторых религиях он прямо именуется отцом, и отношения «бог – люди» анализируются по аналогии с отношениями «отец – дети». Как и отец, бог учит людей жить совместно друг с другом (принципы христианской морали), защищает их, но может и наказать (божья кара). Как дети должны почитать и уважать своего отца, бояться его гнева, любить его за его заботу, так и люди должны относиться к богу. В этом плане интересно проследить их взаимоотношения в ходе развития. Со временем в семье дети вырастают, они должны выйти из-под опеки отца и начать жить самостоятельно, сами решать свою судьбу. Так и с человечеством – оно повзрослело, уже не так боится бога и его кары, оно должно выйти из-под его зависимости. Такова участь христианского бога и христианской религии.

Важнейшим и до сих пор открытым является вопрос о научности психоанализа. И по сей день ведутся споры на эту тему. Еще во времена Фрейда многие люди, в том числе и из его медицинского окружения, сомневались и просто не верили в успех методики, предложенной Фрейдом. Других не удовлетворяла его явно биологизированная концепция личности. Множество поводов для таких дискуссий давал и сам автор, полагая, что его учение подлежит

Распространении, но ни в коей мере – развитию. Более того, его талантливые ученики и последователи, творчески развивая учение Фрейда, становились самыми заклятыми его врагами. Так, К. Юнг, опираясь на основные идеи учения Фрейда о роли бессознательного в жизни человека, выдвигает идею о том, что в человеческой психике помимо индивидуального бессознательного существует еще более глубинный слой – коллективное бессознательное. Эта идея, наряду с другими, выдвинутыми Юнгом, настолько была встречена в штыки создателем психоанализа, что Юнг вынужден был свои идеи вывести за рамки психоанализа, назвав их аналитической психологией.

Каким образом можно проверить, является та или иная теория научной? В современной философии науки существует множество критериев на этот счет, важнейший из которых – фальсифицируемость. Этот критерий ввел К. Поппер, и он означает, что та или иная теория является научной в том случае, если она в самой себе содержит возможность своего опровержения. Если она в принципе неопровержима, то это что угодно – идеологическая доктрина, религиозное учение и т. д., только не научная теория. В соответствии с этим принципом, принципом фальсификации, Поппер заявляет, что психоанализ не является научной теорией.

Несмотря на сопротивления автора, идеи Фрейда активно развивались его последователями – К. Юнгом, А. Адлером, Э. Фроммом.

Итак, в учении Фрейда дано представление о структуре личности. Определяющим элементом этой структуры является бессознательное. Бессознательное включает в себя множество инстинктов, главные из которых – инстинкт жизни и инстинкт смерти. Именно бессознательное определяет и направляет развитие сознания, всю человеческую жизнь.

Помимо бессознательного (Оно) в структуру психики входит сознание (Я), моральные нормы и запреты (Сверхъя). В основе действия бессознательного лежит принцип удовольствия, сознание же руководствуется принципом реальности. Моральные запреты направлены на подавление бессознательного. Оно, в свою очередь, оказывает сопротивление и пытается прорваться наружу (через оговорки, описки, очитки, сновидения).

Сексуальную энергию (либидо) можно направить в социально значимое русло – научное и художественное творчество, политическую деятельность.

В человеческой жизни происходит процесс вытеснения из сознания в область бессознательного нежелательных воспоминаний, впечатлений. Накапливаясь в самом глубинном слое психики, они могут в определенный момент жизни привести к неврозам, истерическим состояниям. Чтобы избежать этого, необходимо осознание бессознательного, которое происходит с помощью психоаналитика, применяющего метод свободных ассоциаций.

Взяв за основу свою теорию личности, Фрейд анализирует социальные явления – мифы, религию, войны и т. д.

1. Дайте определение следующим понятиям: либидо, сублимация, вытеснение, Оно, Я, Сверхъя.

2. В чем проявляется иррационализм в учении Фрейда о личности?

3. В одной из своих работ Фрейд приводит слова Г. Гейне: «Для счастья мне нужно совсем немного – дом с соломенной крышей, но всегда свежий хлеб и молоко, цветы под окнами и деревья во дворе. Но если бог будет очень милостив, то пусть для полного счастья ….»

Что необходимо Гейне для полного счастья, и с какой целью Фрейд приводит эти слова в своей работе?

4. Что сближает взгляды Фрейда и Шопенгауэра? Что их отличает?

5. 5. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм, одно из ведущих философских направлений современности, возникает после первой мировой войны, но широко распространяется после второй мировой войны, во второй половине XX века. В некоторой степени популяризации этого направления способствовало то, что такие его представители, как Ж-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, будучи не только философами, но и писателями, воплощали свои философские идеи в художественных произведениях – романах, повестях, пьесах и т. д. Но в большей степени его популярности способствовала сама тема исследования – проблема человека. Мы знаем, что эту проблему ставили многие философы, но экзистенциалисты подходят к ее решению совершенно по-новому.

Основные представители экзистенциализма – М. Хайдеггер и К. Ясперс (Германия), Н. Бердяев и Л. Шестов (Россия), Ж-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю (Франция). В рамках экзистенциализма можно выделить религиозное направление (Н. Бердяев, Г. Марсель, К. Ясперс, Л. Шестов) и атеистическое (Ж-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю). Свое название экзистенциализм получил от слова «экзистенция», что в переводе означает существование. В центре внимания этих философов – проблема существования человека, его внутреннего мира, его переживаний страхов и забот.

Что должна изучать философия? А. Камю в начале своей работы «Миф о Сизифе» пишет, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно[13].

Каким образом, по какому критерию можно определить, важный этот вопрос или второстепенный? Сам автор предлагает следующий способ: судить должно по действиям, которые следуют за решением. «Я никогда не видел, – пишет Камю, – чтобы кто-нибудь умирал за онтологический аргумент. Галилей отдавал должное научной истине, но с необычайной легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для его жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина не стоила костра»[14].

Можно сказать, что это программное заявление экзистенциализма. Ценность человеческой жизни, смысл человеческого существования, свобода человека, его одиночество – вот что должно быть, с точки зрения представителей этого направления, объектом внимания философов. И прежде чем решать эти проблемы, необходимо понять, чем человек отличается от всех других предметов материального мира. Так возникает проблема сущности и существования. Чтобы ее понять, Сартр приводит такой пример. Ремесленник изготавливает нож. Прежде чем о его сделать, он руководствуется определенным понятием: понятием ножа (нож должен иметь удобную ручку и острое лезвие); кроме того, ремесленник должен руководствоваться определенной техникой его изготовления, то есть иметь рецепт изготовления. Невозможно представить себе человека, который бы изготовил нож, не зная, для чего он нужен. То есть у ножа есть сущность, и эта сущность предшествует его существованию. Что касается человека, то здесь все наоборот: существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, а лишь потом он определяется. Заранее сказать, каким будет человек, невозможно, потому что он делает себя сам; человек – это проект, который должен себя осуществить.

Этот важнейший принцип экзистенциалистского понимания человека требует некоторого пояснения. Мы знаем, что человек рождается в определенную эпоху, в определенной стране, семье, уже имеет то или иное социальное окружение, «социальную среду». Эти все условия жизни не он сам выбирает, и изменить их он не властен. Социальная среда, «обстоятельства» творят человека. Такое понимание человека мы встречаем у многих мыслителей. Например, французский философ Гельвеций прямо утверждает, что обстоятельства творят человека, измените их и изменится человек. Философы-экзистенциалисты, напротив, считают, что не обстоятельства творят человека, а человек выбирает обстоятельства, социальную среду и сам реализует свой собственный проект в соответствии со своими желаниями. Действительно, когда мы хотим узнать человека, нам важно знать и страну, и семью, и его образование, профессию, социальный статус в целом, чтобы по этим, казалось бы, внешним факторам сделать заключение о человеке. Но очень важно понять, что все это – результат свободного выбора человека. Эти обстоятельства он выбрал сам, и сделал себя сам. Такой вывод следует из важнейшей для экзистенциализма посылки – человек свободен. Свобода – это возможность и способность жить по своим собственным меркам, по законам своего Я.

Свобода в экзистенциализме понимается не как награда, заветная цель, к которой надо стремиться, а как тяжелое бремя – человек обречен быть свободным. Свобода, считает Н. Бердяев, вопреки распространенному мнению, не демократична, а аристократична, то есть свободу выбирают немногие. Большинство же бежит от свободы, как от чумы. Это происходит потому, что в свободе жить трудно. Свобода всегда связана с выбором, а кто выбирал, тот знает, что необходимо проанализировать все возможные варианты выбора, а эти варианты могут быть равноценными. Здесь можно вспомнить Буриданова осла, который стоял между двумя стогами сена и умер от голода, так и не выбрав ни одного из них.

Кроме того, не менее важно предвидеть последствия своего выбора. Если выбор уже сделан, то человек сам несет ответственность за свою жизнь. Он не может сослаться на то, что другие люди, «обстоятельства» стали причиной его неудач, потому что выбор был свободным. Никогда не судят обстоятельства, а судят человека, который в них попал, потому что из каждого обстоятельства есть несколько выходов и какой из них выбрать, человек решает сам. Кроме того, чаще всего, делая свой выбор, человек выбирает и за других людей и, соответственно, за них тоже несет ответственность. Даже в такой, казалось бы, сугубо личностный поступок, как женитьба, человек вовлекает других людей, и его ответственность гораздо больше, чем нам представлялось. Сартр поясняет это следующим примером. Один молодой человек стоял перед трудным выбором. Его отец поссорился с матерью и к тому же сотрудничал с оккупантами, брат погиб на войне, а этот юноша стоял перед дилеммой – остаться с матерью и помогать ей, так как он – единственная ее опора, или пойти на фронт бороться с оккупантами, отомстить за смерть брата и смыть с семьи позор за отца. Этот человек хорошо понимал, что может быть убит на фронте и мать останется совсем без поддержки; может остаться в штабе писарем и тоже не достигнет цели. Трудность выбора заключалась в том, что перед ним два различных вида действия: либо конкретные и немедленные, но обращенные к одному человеку, либо направленные на всю нацию, но имеющие неопределенный характер и, вполне возможно, безрезультатные (см. 21, 68)

Этот пример наглядно демонстрирует нам один из принципов экзистенциалистского понимания человека – «человек заброшен». Человек один на один со своим выбором, он должен сам решить свою судьбу. Иногда нам кажется, что, обращаясь за советом к другим, мы уходим от ответственности, вернее, перекладываем ее на других. Но это иллюзия, так как, выбирая советчика, мы уже сделали свой выбор: идем ли мы за советом к священнику, лидеру коммунистической партии или к философу, то есть мы хотя бы приблизительно предполагаем, каков будет совет. На этом примере с молодым человеком Сартр делает вывод: в сущности, главное – чувство. Если я почувствую, что достаточно люблю свою мать, чтобы пожертвовать ради нее всем остальным – жаждой мести, жаждой действия, приключений, то я останусь с ней. Если же наоборот, то мне надо будет уехать. В чем значимость чувства к матери? Именно в том, что он остается ради нее.

Становится совершенно очевидно, что, по большому счету, советчиков здесь быть не может, этот выбор человек может сделать только сам.

Большое значение в философии экзистенциализма имеют такие понятия, как страх, тревога, забота. Они употребляются не в физиологическом или психологическом смысле, а в экзистенциальном – тревога, страх и забота имеют место тогда, когда человек взял на себя ответственность за других людей, когда он один принимает решение.

Итак, жить в свободе трудно – трудно выбирать, принимать решение, брать на себя ответственность. Но еще труднее то, что, освобождаясь от зависимости (экономической, социальной, духовной), человек становится одиноким. Одиночество – одно из самых негативных последствий свободы. Эта ситуация описывается А. Камю в его романе «Посторонний». Парадоксальность ситуации, описанной автором, состоит в том, что западное общество всегда относилось к свободе как высшей ценности. Когда человек достиг высокой степени свободы, стал независимым, выяснилось, что при этом он стал одиноким. Существующая мораль осуждает его за то, что во всех ситуациях человек чувствует себя отстраненным, посторонним. Это произведение начинается с эпизода, который ввергает читателя в необычайное смятение: у главного героя умирает мать в приюте для престарелых, а он, приехав на ее похороны, не испытывает никакого чувства сострадания и утраты. Совершенно спокойно и трезво он рассуждает про себя лишь о том, что, возможно, окружающие осуждают его за то, что его мать жила и умерла в приюте. Лейтмотивом становится коллизия – человек свободный, независимый, одинокий, наконец, посторонний, с одной стороны, и – моральные принципы, которые осуждают поведение такого человека, с другой стороны. (см. 23)

Человек может отказаться от свободы, но в таком случае он потеряет себя, перестанет быть личностью. Мир становится безличным (Хайдеггер называет его «man», Бердяев – «миром объективации»), в этом мире никто ничего не решает, не несет ни за что ответственности. Взаимоотношения между людьми остаются, поскольку человек не мог бы стать человеком вне других людей, но это социальная коммуникация – в ней отношение одного человека к другому определяется социальными ролями, которые играют люди (муж, ученый, член какой-либо партии и т. д.). Эта социальная коммуникация должна быть заменена экзистенциальной коммуникацией (об этом писал К. Ясперс). Эта экзистенциальная коммуникация – хрупкое создание, она может в любой момент разрушиться, поэтому человек должен научиться жить с сознанием хрупкости и незащищенности всего того, что он любит.

Сущность человека проявляется в пограничной ситуации. Это понятие, введенное в философский язык экзистенциалистами, вышло далеко за рамки философии. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, это человек перед лицом смерти. Как он поведет себя в этой ситуации – таков он и есть. Человек может прожить жизнь в повседневных заботах, несущественных мелочах, так и не поняв, что он представляет собой на самом деле.

Пограничную ситуацию описал Сартр в своей повести «Стена». Несколько человек, невинно осужденных, ждут казни, которая должна случиться на рассвете. Впоследствии многие писатели обращались к этой теме: как ведет себя человек перед лицом гибели и, что более важно, каким он выходит из этой ситуации[15].

Одна из тем экзистенциализма – это тема абсурда. Сам по себе мир не абсурден, он только неразумен, абсурд возникает от столкновения человека и мира. Чувство абсурдности – это разлад между человеком и его жизнью. А. Камю проводит такую аналогию: один человек с ножом вступает в борьбу с двадцатью автоматчиками. Ни человек с ножом, ни двадцать автоматчиков сами по себе не представляют абсурда. Абсурд начинается там, где начинается их столкновение. В отношениях человека и мира абсурд возникает тогда, когда человеческие намерения не сообразуются с реальностью. Человек может продолжительное время жить своей повседневной жизнью – подъем, завтрак, трамвай, работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда и т. д. – и все в том же ритме. Но однажды встает вопрос – «зачем?» Начинается скука как результат машинальной жизни. Скука приводит в движение сознание, и результатом этого движения станет либо бессознательное возвращение к привычной жизни, либо окончательное пробуждение, а за пробуждением рано или поздно следуют два вывода – или самоубийство, или восстановление привычного хода жизни. Таким образом, абсурд выводит нас на проблему самоубийства. Если мы оправдываем самоубийство, то, казалось бы, устраняем и сам абсурд (нет одной из сторон – человека, нет и абсурда).

Но человек может пойти другим путем. Он может слиться с миром. И неважно, как понимается этот мир: мир идей – Платона, Единое – Парменида, Бог –Киркегора и многих других мыслителей. Человек как бы растворяется в мире, абсурд в этом случае тоже исчезает и тоже ценой исчезновения человека, хотя и не физического уничтожения – человек растворяется во всеобщем. Камю называет это «философским самоубийством».

Есть ли какой-то другой выход из создавшейся ситуации? Можно ли обойтись без самоубийства и избежать абсурда? Камю дает положительный ответ на этот вопрос. Абсурд не нужно уничтожать самоубийством, его нужно максимально полно изжить. Актер, Дон Жуан, Завоеватель, Писатель преодолевают себя, реализуют себя. Человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним, путем самоотдачи и полноты существования. Это то, что называется бунтом, но не в его политическом аспекте. Бунт понимается как борьба интеллекта с превосходящей его реальностью

По мере знакомства с философией экзистенциализма становится ясно, что проблемы человеческого существования, затронутые этими философами: забота, страх, скука, одиночество, самоубийство, абсурд, невозможно решить силами одного лишь разума, как невозможно их решение в рамках отдельной науки (или комплекса наук). Наука дает представление о мире – подлинность этого знания о мире не подвергается сомнению. Но одна теория сменяется другой, и все вместе не приближают нас к пониманию мира. Наука всегда гордилась тем, что дает объективное знание о мире. Но это ее достоинство превращается в недостаток. К сожалению, это знание, отстраненное от человека, не делает его счастливее. «С помощью науки, – отмечает Камю, – можно улавливать и перечислять феномены, нисколько не приближаясь тем самым к пониманию мира»[16]. Еще более необоснованны претензии науки на то, чтобы изучить человека. Ни одна наука не сможет поставить вопрос о смысле человеческого существования, о тревоге, страхе и т. д. Философии отводится большая роль в изучении человека.

Итак, в центре внимания философии экзистенциализма – проблема человеческого существования. Человек понимается как уникальное, неповторимое существо, не выводимое ни из социальной, ни из природной реальности. Личность не может быть частью, элементом целого, она сама – целое.

Важнейшей особенностью личности является то, что она сама себя проектирует, «человек делает себя сам», существование предшествует сущности.

Человек, согласно экзистенциализму, обречен быть свободным, он несет бремя свободы. Жить в свободе трудно, поэтому ее не каждый выбирает. Свобода сопряжена с одиночеством. Осознавая ответственность за свою собственную жизнь и за жизнь других людей, человек испытывает тревогу и страх.

Отношения человека и мира пронизаны абсурдом. Неизбежное следствие абсурдности человеческого существования – скука и мысль о самоубийстве (физическом самоуничтожении и философском самоубийстве как растворении личности в мире). Человек должен не уничтожить абсурд, а преодолеть его путем реализации своих возможностей.

В экзистенциализме явно прослеживается иррационалистическая тенденция. Это проявляется в сомнении в возможностях разума познать экзистенциальные состояния человека. Но мы отчетливо понимаем, что иррационализм экзистенциализма существенно отличается от иррационализма, скажем, психоанализа.

1. Попытайтесь самостоятельно определить, каким писателям наиболее близки идеи философов-экзистенциалистов. Аргументируйте свой ответ.

2. Чем отличается социальная коммуникация от экзистенциальной?

3. Почему жить в свободе трудно?

4. Используя свои знания по истории философии, попытайтесь определить, кто из философов стоял на позициях, противоположных экзистенциализму, а чья позиция им была близка.

5. Что такое пограничная ситуация? Какую роль она играет в жизни человека?

6. Согласны ли вы с тезисом экзистенциализма о том, что только в пограничной ситуации раскрывается сущность человека. Обоснуйте свою точку зрения.

7. На основе анализа двух учений о человеке современной западной философии – экзистенциализма и психоанализа – попытайтесь ответить на вопрос, что их объединяет и что различает в решении проблемы человека. Почему мы их причисляем к одному – иррационалистическому – направлению?

5. 6. ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

5. 6. 1. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ

ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ

Рационалистическая традиция в современной западной философии и культуре в целом, имеющая давние корни в истории, хотя и подвергалась существенной критике, тем не менее продолжала активно развиваться. Этому развитию в значительной степени способствовало увеличение темпов роста науки и техники. Специфической формой рационализма стали сциентизм и техницизм. Сциентизм – это принцип, в основе которого лежат необоснованные претензии науки решить все проблемы; наука объявляется высшей ценностью и тем инструментом, который сделает человека счастливым, избавив от всех трудностей, с которыми он сталкивается. В техницизме эта роль уготовлена технике. Наиболее явно рационализм проявился в позитивизме.

Позитивизм возникает в 30 – 40-х годах XIX века, он прошел в своем развитии несколько стадий:

− классический позитивизм (сюда же включается и его обновленная форма – эмпириокритицизм),

− неопозитивизм (именуемый иногда логическим позитивизмом),

− постпозитивизм.

Основателем позитивизма является французский философ О. Конт. Он ввел и сам термин «позитивизм» (позитивное знание это фактическое, полезное, положительное, точно известное, подлинное). В Англии это учение развивается в трудах Дж. Милля и Г. Спенсера. Позитивизм получил широкое распространение и в других странах. Несмотря на некоторое несовпадение взглядов его приверженцев, все они придерживаются определенных единых принципов.

Так, подлинным знанием о мире может считаться лишь «позитивное» знание, т. е. знание фактов. В этой связи большая роль в познании действительности отводится наукам, которые изучают эти самые факты. После накопления фактов науки должны их систематизировать и классифицировать. В этой связи формам эмпирического исследования (наблюдение, эксперимент) придается большое значение. Каждое научное утверждение должно пройти проверку опытом. Знание фактов опирается в основном на органы чувств, поэтому оно носит относительный характер.

Из этого важнейшего для позитивизма принципа следует не менее важный следующий: «наука – сама себе философия». Она не нуждается ни в какой философии, поскольку сама с успехом может выполнить ту функцию, которая традиционно приписывалась философии. Это означает, что каждая наука сама решает вопрос о том, какую методологию выбрать, какой метод исследования принять. Ставится под сомнение тот факт, что философия выполняет методологическую функцию. Философия должна быть теорий наук, предметом ее изучения должен быть факт существования наук. Философия должна ориентироваться на образцы естественно-научного и математического знания. Только в этом случае она может носить статус научной философии. Философия должна исключить метафизическую тематику. Она не может быть подлинным знанием о мире, т. к. не обладает точностью, и ее выводы не могут быть проверены опытным путем.

Такая жесткая позиция относительно того, что мы называем научным знанием и какова роль философии в познании мира, вызвана тем, что в истории человечества, считает О. Конт, истинное, подлинное знание о мире всегда затемнялось либо религиозными догмами, либо пустыми философскими абстракциями. Человечество, пишет он в «Курсе позитивной философии», проходит три стадии развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии все природные и социальные явления объяснялись действием сверхъестественных сил. Метафизическая стадия характеризуется тем, что эти явления объясняются абстрактными принципами – Абсолютным духом, Мировой волей и т. д. На каждой из этих стадий наука испытывала негативное воздействие религии (на теологической стадии) и философии (на метафизической).

Для того чтобы получить подлинное знание о мире, необходимо освободиться и от религии, и от философии, точнее, от той ее (философии) части, которая необоснованно с точки зрения позитивизма претендует на решение вопроса об устройстве мира. Настоящая наука должна описать явление, не ставя вопрос о его причинах, т. к. в этом случае мы покидаем почву реальности и вступаем в мир домыслов. Даже в области познания социальных явлений должен действовать этот же принцип. О. Конт ввел в обиход термин «социология» и полагал, что и наука об обществе должна опираться на эмпирические факты.

Нетрудно заметить, что такая явно завышенная оценка роли эмпирии в познании мира уже встречалась в истории человеческой мысли (эмпиризм Ф. Бэкона – в философии Нового времени). Но в XVI и в XVII веках критика была направлена в основном против религии, в позитивизме же – против тех философских систем, которые принижали роль эмпирического знания и объясняли мир, пользуясь оторванными от жизни абстракциями. Гегель неоднократно повторял, что, если факты не укладываются в его философскую систему, то тем хуже для фактов. Налицо явная абсолютизация не просто теоретического, а абстрактно-философского, спекулятивного знания.

В конце XIX века в трудах Э. Маха и Р. Авенариуса была представлена теория эмпириокритицизма – иногда это называют отдельной стадией развития позитивизма. Буквальное значение понятия «эмпириокритицизм» – критическое исследование опыта. Взяв за основу тезис основателей позитивизма о том, что мир можно познать только посредством опыта, эти философы сделали предметом изучения научное мышление. Спекулятивные принципы могут проникать, иногда против воли самого исследования, в процесс научного исследования, чтобы этого избежать, необходимо очищение опыта. Опыт должен быть очищен от разных «метафизических прибавок», т. е. от всякого рода философских, религиозных, мифологических и т. п. установок. В результате этого очищения должны остаться только ощущения – это как раз то, что связывает мир физический и психический. Признание этого должно, с точки зрения эмпириокритиков, привести к тому, что со временем сойдет на нет противостояние материалистов и идеалистов, потому что философы осознают, что материя и сознание не противопоставляются и весь мир представляет собой совокупность «нейтральных элементов», ничьих ощущений.

Сравнительно немного времени потребовалось ученым и философам, чтобы осознать, что беспредпосылочного знания нет и быть не может. Идея эмпириокритиков о чистом опыте критиковалась даже в рамках позитивизма на его последующих стадиях.

Философия сама «виновата» в таких оценках, которые она получила от позитивистов. И не только потому, что философы строили предельно абстрактные, далекие от жизни схемы, которые не могла принять наука, но и потому, что философия всегда ориентировалась на науку, видя в ней идеал знания. Как писал Н. Бердяев, философия всегда завидовала науке, ей льстило, что ее называют наукой, а философов – учеными[17]. В период бурного развития естественных и технических наук, или, как называет Х. Ортега-и-Гассет, период «империализма физики», «терроризма лабораторий», философы стыдились быть философами, вернее, не быть физиками[18].

Но философия, далее продолжает Бердяев, не может и не должна быть наукой, как не претендует быть наукой, например, искусство. У нее собственный предмет исследования и свои специфические способы познания мира.

5. 6. 2. СОВРЕМЕННЫЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИЗМА

Неопозитивизм. В 20–30-х годах XX века сложилась вторая форма позитивизма – неопозитивизм, именуемый иногда логическим позитивизмом. Первоначально он развивался в Австрии, Англии, Польше, и его возникновение связано с работой Венского кружка (именно на основе идей членов этого кружка сложился логический позитивизм). Представителями неопозитивизма стали М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др. (все – члены Венского кружка), А. Тарский, К. Айдукевич. Большое влияние на развитие идей неопозитивизма оказали Л. Витгенштейн и К. Поппер.

Неопозитивизм, как и другие его формы: классический, эмпириокритицизм в центр внимания ставит философско-методологические проблемы. Философии по-прежнему отказано в познании мира, философия и наука по-прежнему противопоставляются, но неопозитивизм отличает еще более крайние формы сциентизма. Задача философии, считают представители этого направления, сводится не к систематизации данных специальных наук (как в классическом позитивизме), а к разработке методов анализа знания, при этом анализ знания дается через возможности выражения его в языке. Именно поэтому эту стадию развития позитивизма иногда называют лингвистическим позитивизмом. В отличие от эмпириокритиков, неопозитивисты не признавали основой мира ощущения, но так же, как и они, стремились свести познание к восприятию как исходной предпосылке всякого познания. Между ними существуют некоторые разногласия и по вопросу о роли мышления в процессе познания. Э. Мах и Р. Авенариус полагали, что задача мышления упрощать, экономизировать (экономия мышления предполагает сохранение баланса между расходованием организмом жизненной энергии и ее сохранением) обобщение опыта, а с точки зрения неопозитивизма мышление выполняет и творческую функцию.

Одной из центральных проблем, которой должна заниматься философия с точки зрения неопозитивизма является проблема анализа языка. Философия – это не учение, а деятельность по исследованию языка, это критика языка, а еще точнее, деятельность по прояснению характера утверждений эмпирических наук, логических тавтологий и псевдосуждений. Язык связан с мышлением, по языку мы можем понять, о чем человек мыслит, но язык и «переодевает» мысли (Л. Витгенштейн). Причем это переодевание зачастую не позволяет судить о форме облаченной мысли. Большинство проблем в философии коренится в том, что мы не понимаем логики языка. Все суждения можно разделить на бессмысленные («луна умножает четырехугольно»), вненаучные и научные. Ошибка предшествующей философии с точки зрения неопозитивизма в том, что она претендовала на научность своих высказываний. Чтобы быть действительно научной, философия должна быть логикой, точнее, формальной логикой.

Итак, ученый должен подходить к изучению того или иного объекта без какого-либо предубеждения, его голова должна быть свободной от предположений – т. е. tabula rasa. Но в реальном научном исследовании это невозможно. Поппер дает слушателям такое задание: понаблюдайте здесь и сейчас. Обязательно последует уточняющие вопросы: с какой целью должно вестись наблюдение, что в итоге мы должны получить и т. д. Эмпирическое исследование без предположений и гипотез, считает К. Поппер, это «философский миф обсерватизма». Наш ум напоминает доску, испещренную знаками традиций, культурной эволюции.

К. Поппер критиковал идеи членов Венского кружка и признавался, что ответственен за смерть позитивизма. Один из его лозунгов – хватит копаться в словах и смыслах, пора разобраться в теориях, их обоснованиях и ценностях. Поппер вводит принцип фальсификации: теория может считаться научной в том случае, если включает в себя возможность опровержения. В принципе неопровергаемая теория – это что угодно (идеология, религия), только не наука. Учение Маркса – не наука, если применить к нему этот принцип.

Постпозитивизм. Основные идеи постпозитивизма были высазаны во второй половине XX века Т. Куном, П. Фейерабендом, И. Лакатосом, У. ван Куайном и др.

Постпозитивизм разделяет некоторые положения неопозитивизма. Прежде всего к ним относится принцип «наука – сама себе философия», первоначально к ним относилось и положение о том, что философия не должна претендовать на познание объективной реальности. Но позже метафизика была «реабилитирована». С точки зрения постпозитивизма эмпирические данные науки являются результатом рациональной конвенции. В этом смысле говорят о теоретической «нагруженности опыта» – опыт зависим от научных теорий.

Важнейшее положение постпозитивизма – признание плюрализма методологий в оценке истории науки. Невозможно понять, как было сделано то или иное открытие, если использовать одну единственную методологию.

Большое внимание уделяет постпозитивизм вопросу о том, как развивается наука, каким образом одни научные теории сменяют другие. При этом дается иное, чем в неопозитивизме, понимание научной рациональности – она уже не понимается, как прежде, свободной от каких-либо ценностных установок; научная рациональность может меняться в ходе исторического развития.

Важнейшая особенность постпозитивизма – антикумулятивизм в понимании развития науки. Многие мыслители понимали процесс развития науки как увеличение и рост научных знаний. Каждый период науки «достраивает» здание, опираясь на общий фундамент и предыдущие этажи – это кумулятивизм (от слова кумуляция – накопление). Антикумулятивистский принцип предполагает понимание развития науки через опровержение, разрушение предшествующих научных положений и принципов.

В рамках постпозитивизма было введено понятие «парадигма»; впоследствии оно вышло далеко за его пределы и стало популярным не только среди тех, кто придерживался постпозитивистских идей. Ввел это понятие Т. Кун. Парадигма – это совокупность базисных теоретических представлений, методологических средств, образцов выполнения исследования, которые принимаются членами «научного сообщества». Этап развития науки, когда все члены сообщества признают определенную парадигму, называется нормальной наукой. Со временем накапливаются проблемы, которые невозможно решить, применяя данную парадигму, начинается кризис в науке, заканчивающийся сменой парадигмы – это период научной революции.

В рамках постпозитивизма был поставлен вопрос о том, почему могут существовать теории наряду с аномалиями, то есть с тем, что их опровергает. Этот вопрос об устойчивости и непрерывности научной деятельности был разработан И. Лакатосом. Его модель науки носит название «методология исследовательских программ». «Научно-исследовательская программа» – это последовательная смена теорий, имеющих одно ядро. Этим ядром является методология, показывающая ценность и неопровержимость теории. История науки – это конкуренция исследовательских программ. Каждая исследовательская программа включает в себя негативную эвристику (показывает, каких путей необходимо избегать) и позитивную эвристику (какими путями следует продвигаться вперед). Пока научно-исследовательская программа способна решать определенные проблемы, она может иметь право на существование, несмотря на имеющиеся «аномалии» и существование более прогрессивной программы.

В рамках постпозитивизма все более распространяется принцип, введенный П. Фейерабендом, принцип гносеологического анархизма: пригодно все, что способствует успеху. Это является продолжением признания плюрализма методологий. В науке не может быть одной методологии, одной единственной традиции, более того, наука не обладает монополией на истину. Эвристические идеи могут возникнуть не только вне рамок науки, но и вопреки основным принципам науки. Творческое познание всегда анархично. Разум не должен сдерживать творческие порывы. В этом русле необходимо, по Фейерабенду, переосмыслить понятие рациональности.

Таким образом, позитивизм прошел в своем развитии долгий и трудный путь. Крайний рационализм и сциентизм (в классическом позитивизме) на этапе постпозитивизма значительно ослабляют свои позиции.

Благодаря усилиям представителей этого направления философия науки развивается как междисциплинарная область исследования; введенные ими понятия (парадигма, научная революция, принцип фальсификации, демаркация науки и др.) широко распространились не только в философии, но и за ее пределами.

1. Что такое парадигма?

2. Какие идеи общие для всех этапов развития позитивизма?

3. Назовите отличительные особенности каждого этапа.

4. Какая связь между понятиями «парадигма» и «научная революция»?

5. С какой целью И. Лакатос вводит понятия «позитивная эвристика» и «негативная эвристика»?

6. В чем проявляется гносеологический плюрализм П. Фейерабенда?

7. В чем расхождение постпозитивизма с рационалистической традицией в философии?

5. 7. Философия постмодернизма

Социальные проблемы постмодерна. Эпоха постмодерна приходится на конец 60-х – начало 70-х годов прошлого столетия. Несмотря на эти узкие хронологические рамки значение ее в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна это прежде всего постиндустриальное, информационное общество, отмеченное высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. На становление культурных предпосылок для перехода к постиндустриальному обществу повлияло в большой степени преодоление междисциплинарного разрыва гуманитарного, естественно-научного и технического знания в середине 50-х годов ХХ столетия. Это подготовило культурную неоднозначность и сложность эпохи постмодерна, расширило основание для плюрализма в культуре и философии, а также в общественном сознании в целом.

Сознание того, что общество перешло от индустриальной стадии развития к постиндустриальной, исследователи находят впервые в молодежном и студенческом движении 60-70-х гг. Это поколение восприняло главную ценность капитализма – плюрализм как основу для нового жизненного проекта. Жизнь стала пониматься как сложная, то есть состоящая не только из работы. Экономически благоприятная конъюнктура создала бесконечные возможности для выбора. Это и было первым примером европейского постмодернистского синкретизма (то есть сложности, синтетического характера культуры и образа жизни).

В философии понятие постмодерна было введено Ж. Ф. Лиотаром (1924-1998) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций). Нужен другой рассказ. Культура традиционного общества и общества модерна была эпохой больших метанарративов, таких как Просвещение с его идеалом разума, гегелевская идеалистическая философия, прогресс и знание как сила, – они лежали в основе организации жизни и сознания общества. Новое состояние – в постмодерне – характеризуется множественностью философских подходов, которые рассматриваются как равноправные. По выражению Лиотара, консенсус стал устаревшей и подозрительной ценностью. Постмодерн не просто отвергает модерн (культурные и социально-философские признаки Нового времени) и его каноны, он их игнорирует. Отсюда многие исследователи делают вывод о безграничных культурных возможностях постмодерна. Постмодерн не признает значение и даже само существование традиции в культуре. Ни одна религия, культура, философия не может больше претендовать на ведущее положение в обществе. Постмодерн допускает в качестве традиции только отказ от традиции, превращая коллаж в универсальный принцип построения культуры. Все идеологические течения разоблачены постмодерном как ложное сознание. Постмодерн можно описать также в терминах секуляризации, то есть лишения всех общественных институтов религиозного содержания. Таким образом, постмодерн – это современное культурное состояние, эпоха, а постмодернизм – это его теоретическое осмысление средствами философии.

В современной социальной философии некоторые исследователи не находят никакого пробела между модерном и постмодерном (Юрген Хабермас), другие же утверждают, что западная культура переживает не столько переход к постмодерну, сколько фазу позднего модерна (Энтони Гидденс). Так современное общество оказывается очень сложным и только частично поддается описанию гуманитарных наук.

Сознание человека эпохи постмодерна Питер Бергер характеризует как «бездомное». Главные носители модернизации, которых Бергер выделяет в соответствии с методологией Макса Вебера (люди, занятые в производстве и технической бюрократии), находятся в постоянном поиске рациональности. Они живут сложной жизнью в бесконечно совершенствуемой реальности. При этом нельзя сказать, что их личность исчерпывается выполнением их социальной роли. «Бездомная» личность не находит себе пристанища ни в одной из существующих форм культуры, религии, идеологии, постоянно рефлексирует и пребывает в кризисе. Типично для сознания человека постмодерна пребывать безо всякой полемики со своим противником, делать из коллажа стиль жизни. Типичным является состояние двойственности и примирение с ним (Зигмунд Бауман). Типично также делать из собственной жизни рассказ, то есть задним числом рационализировать последовательность своих жизненных выборов, которые не являлись случайными, но и не были запланированными. Рефлексивность как способность размышлять над содержанием собственного сознания есть еще одна важная характеристика сознания человека эпохи постмодерна. Корни рефлексивности уходят в модерность (Новое время). «Бездомное» сознание является рефлексирующим потому, что, не находя отдыха нигде, оно постоянно возвращается к тому, чтобы задавать вопросы самому себе. Питер Бергер говорит, что кризис личности есть постоянная работа личности с собой. Энтони Гидденс также считает всю современную жизнь рефлексивной. Ее рефлексивность заключается в том, что все общественные практики постоянно проверяются и реформируются в свете новой информации. Новая информация существенным образом изменяет характер практики. Но рефлексивность и новая информация как ее ближайший источник вызывают нестабильность сознания и познания. Крайняя вера в рациональность всей жизни выливается с неизбежностью в кризис рациональности. В таком процессе центральное место признается за системой коммуникации. Исследователи выводят даже такую формулу: насколько более влиятельной в общественной жизни и явной в индивидуальном сознании является рефлексивность, настолько более могущественной становится система коммуникации и информации. Поэтому и главным действующим лицом постмодерна становятся так называемые новые культурные посредники, это люди творческих специальностей, занятые в средствах массовой информации. Они обладают культурным капиталом в виде хороших манер и привычек, внешнего вида и представительности, они продают себя в виде культурных образцов и тиражируют вкусы элиты. В то же время тип интеллектуала Нового времени переживает упадок своей традиционной функции в обществе.

Глобализация – еще одна черта постмодерного общества. Она создает такие условия для человека, что он рискует никогда себя не реализовать при всей неустанности поиска самореализации. Поэтому глобальный мир есть мир рефлексирующих собеседников, а постмодерность прежде всего есть состояние ума, или, как говорит З. Бауман, «состояние тех умов, которые имеют привычку и обязанность размышлять о самих себе, исследовать собственное содержание и пересказывать то, что обнаружено. Иначе говоря, это состояние ума философов, общественных мыслителей и художников»[19].

Что касается перспектив труда в постиндустриальном обществе постмодерна, то здесь признается первенство двух французов – Ги Азнара и Андрэ Горца, которые именно в конце 70-х годов поставили вопрос о необходимости резкого сокращения рабочего времени. В последующие годы миф об индустриальной сверхпроизводительности потерпел крах, и сейчас экономисты говорят о новой модели развития – «развитии без труда». Но именно французские социологи предвосхитили результаты промышленного роста и социального развития в терминах «развития без труда». Андрэ Горц убежден, что в эпоху автоматизации рост производства перестает создавать занятость, более того, часто разрушает ее. Сегодня вопрос заключается в следующем: третья промышленная революция приведет к обществу безработицы или к обществу свободного времени? Освободит людей от отчужденного труда или сделает их еще более отчужденными с помощью вынужденной бездеятельности? Приведет к новому золотому веку, в котором будут работать все меньше, располагая растущей массой богатства, или приведет к тому, что осудит одних на безработицу, а других на непроизводительный труд? Девиз постиндустриального общества, следовательно, как его формулирует Горц, «работать меньше, чтобы работать всем»[20]. Постиндустриальное общество, препоручив тяжелый труд машинам, равно как и труд вообще, оставляет за человеком монополию на творчество. Творческая деятельность, в отличие от промышленной, допускает меньшее разделение труда и меньший разрыв между рабочим и свободным временем. «Освобождение от труда» в противоположность безработице принесет более счастливые и свободные формы жизни, большую самодетерминацию в работе, более богатую содержанием интеллектуальную деятельность, большую значимость эстетических аспектов жизни. Общество постмодерна характеризуется сегодня философами как общество творчества и свободы.

Рост значения индивидуальности человека, его субъективности в истории кардинально меняет представление об историческом прогрессе. Бауман считает, что «прогресс предполагает не какие-то атрибуты истории, а самоуверенность настоящего. Глубочайший, а возможно, и единственный смысл прогресса воплощен в ощущении, что время работает на нас, ибо события происходят именно под нашим влиянием»[21]. Критерий прогресса, таким образом, субъективизируется, экономическая эффективность становится всего лишь знаком контроля над настоящим, сама по себе она уже не считается фактором прогресса. Задача управления настоящим сегодня стоит перед каждым человеком, поскольку он член общества.

Философия постмодернизма. Онтология. Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учения о сущем в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику (искусство толкования и интерпретации текстов) с широкими прожилками прагматизма (философское учение, где критерием истины является польза). Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог.

В конце ХХ века создается новый философский словарь, в котором ведущее положение занимают термины «текст» и «дискурс» (дискурсивная, речевая практика). Вместо разграничения мира на объективную реальность физического и идеальное бытие сознания, принятого в классической философии, весь мир предстал теперь в виде текстов, которые можно интерпретировать, актуализировать и вновь переписывать по своему усмотрению. Критике постмодернизма подвергается весь категориальный аппарат классической философии, состоящий из парных категорий сознания и бытия, субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, означаемого и означающего, содержания и формы. Эти «бинарные оппозиции» подвергаются разрушению в концепциях «смерти человека», «смерти Бога» и «смерти автора». Суть этих концепций в том, что абсолютного субъекта (субъекта познания) уже не существует, как говорит Мишель Фуко, существуют субъекты дискурса, желания, экономического процесса. Предпосылки «смерти субъекта» были уже в неклассической философии XIX–XX веков: так, в «философии жизни» субъектом становится иррациональная воля к жизни, творческий поток, становление. В структурализме, который переносил естественно-научные методы в гуманитарное знание, субъект заменяли безличными структурами текста. Но политические события конца 60-х – начала 70-х гг. (студенческие волнения в Европе) показали, что «структуры не выходят на улицу», и повлияли на формирование нового понимания субъект-объектных отношений. Идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность (размывание понятия субъекта). Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии. В постмодернистской онтологии (учение о бытии), а скорее, антионтологии (поскольку бытие отрицается), вещи обретают бытие только внутри лингвистических, языковых горизонтов, которые являются не вечными структурами разума, но исторически определенными событиями. Из такого отношения между языком и бытием вытекает определение мышления в герменевтических, а не эпистемологических (теоретико-познавательных) терминах: мышление есть, скорее, интерпретация, а не научное знание. Такие категории, как бытие, единое, целое, абсолютное, разум, истина, разрушены в постмодернистской философии. Джанни Ваттимо определяет бытие в этом новом его видении как «ослабленное» бытие, и мышление у него «ослаблено» относительно отсутствующего абсолютного основания. «Ослабленная» онтология постмодернизма призвана заменить метафизику классической философии более близким к обыденному познанию содержанием и смыслом.

Поскольку понятие бытия заменяется новыми понятиями, пришедшими из других областей гуманитарного знания или изобретенными самими постмодернистами, то необходимо рассмотреть некоторые из них. Так, например, для искоренения понятия бытия постмодернистами Ж. Делезом и Ф. Гваттари было придумано понятие ризомы. Ризома – это корневище, переплетающиеся ответвления корня и клубней. Ризома означает принципиально нелинейный способ организации целого (текста). «Ризома означает разрушение установки на обнаружение центра структуры, которого уже нет. Ризома – это альтернатива замкнутым и статичным линейным структурам, которые предполагают жесткую осевую ориентацию. Ризома нелинейна, не завершена, она открыта и имеет множество выходов»[22]. Ризома означает бесструктурную вербальную организацию текста. Если классическая рациональная метафизика и материализм ассоциировались с Евклидовой геометрией объективного пространства, а современный материализм и релятивистская физика – с геометрией Лобачевского и пространственно-временным континуумом, то антионтологическая тенденция в современной философии измыслила для себя новый пространственный образ – корневища-ризомы, который означает принципиальное отсутствие материи, объекта, бытия и вообще всякой объективной реальности. Ризома – это пространственная модель человеческого мышления.

Эпистемология. Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения, в рамках которого через производное, вторичное постигается первичное, изначальное – содержание и смысл. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как исследовательская стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Деконструкция исходит из того, что исследователю принципиально невозможно оказаться вне текста. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию. Так, в тексте выделяются маргинальные (неглавные, остающиеся на полях) мотивы, которые «репрессируются», подавляются основным содержанием текста. Цель деконструкции – высвободить эти силы и направить их против логоцентризма классической метафизики (такого положения во всей классической философской метафизике, когда бессознательное не учитывается, а сознание берется только в его логической рациональной форме).

Интерес представляет эпистемология Мишеля Фуко (1926–1984), который выделяет в истории познания такие структуры – эпистемы, которые определяют познание в ту или иную историческую эпоху. В каждую историческую эпоху существуют также определенные соотношения между словами и вещами. В европейской культуре, таким образом, есть три эпистемы: 1) эпохи Возрождения, XVI век, 2) классического рационализма XVII-XVIII веков, 3) современной, на рубеже XVIII–XIX веков. Если в первой эпистеме слова и вещи тождественны и непосредственно соотносимы друг с другом, то во второй они уже соотносятся опосредованно, через отношение тождества и разл