Древнеиндийская философия

В III – II тыс. до н.э. в Индии существовала цивилизация, получившая название Хараппы. Тексты хараппской цивилизации (ок. 2500 – 1700 гг. до н.э.) до сих пор полностью не расшифрованы. Во II тыс. до н.э. в северную Индию пришли арии – индоевропейские племена. Принято считать, что именно тексты, написанные ок. 1500 – 600 гг. до н.э. на языке древних ариев – санскртие, являются древнейшими памятниками индийской культуры. Авторство текстов не фиксируется, что объясняется следующим обстоятельством.

Поклонение старине лежит в основе индийской системы ценностей. Этот принцип предопределил даже особенности традиционной хронологии. Ее основной мотив – «отодвинуть» наиболее важные события как можно дальше в прошлое, чтобы подчеркнуть их непреходящее значение. Цель и смысл духовного творчества сознавались не как «открытие истины», а как разъяснение того, что было известно от века, но в силу нарастающей испорченности людей оказалось забыто. Поэтому история индийской философии – это история по преимуществу не отдельных мыслителей, а школ. В древней Индии не сложилось представление о ценности индивидуального авторства. Философские тексты приписываются легендарным древним мудрецам, о которых, как правило, нет никаких достоверных сведений[31].

Санскрит – язык священных текстов – индоарии считали единственным человеческим языком, на котором все вещи имеют правильное обозначение. Остальные наречия они рассматривали как тот же самый санскрит, только испорченный. На санскрите написана ведическая литература, подразделяемая на несколько группы текстов.

1. Веды. Четыре Веды: Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (сборник песнопений), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Атхарваведа (сборник магических заклинаний). Ригведа, содержащая 1024 гимна, – наиболее древний сборник текстов, сформировавшийся к XII в. до н.э. Среди множества гимнов, обращенных к разным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и отражающие генезис философии. В частности, переход от мифологического к философскому мышлению намечается в космологическом гимне, называемом Насадия. Этот гимн относится к более поздним частям Ригведы. В гимне говорится, что в начале не было ни сущего (сат), ни не сущего (асат), не было воздушного пространства, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только Единое (тад экам) – бесформенное, бессодержательное, бескачественное.

Вот отрывок из гимна Ригведы, получившего название «Космогонического»:

«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним;

Что в движении было? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия,

Не было различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало

Единое. И ничего, кроме него, не было».

В заключении текста особенно ясно выступает предельный, т.е. философский характер вопросов: «Кто может сказать, откуда появилось это творение? Боги появились [только] с созданием этого [творения]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [творением], тот знает. Определенно он знает или не знает?».

2. Упанишады (буквально – «сидеть около»[32]), большинство которых относятся к VIII – VI вв. до н.э., образуют завершение ведийской литературы. Староиндийская традиция насчитывает 108 Упанишад, хотя в настоящее время известно около 300. Взгляды, развиваемые в Упанишадах, явно говорят о существовании различных философских воззрений (философских школ). Однако Упанишады не представляют собой целостную систему философского знания, их содержание составляют и анимистические представления, и мистические интерпретации жертвенной символики, и абстракции высокого уровня. К такого рода философским абстракциям относится представление об универсальном принципе бытия – Брахмане.

Брахман – это универсальный принцип единства бытия и, одновременно, первооснова бытия. Брахман представляет собой высшее единство, его ни с чем нельзя сопоставить. Ему невозможно дать вербальное определение, поскольку «определить» – значит о-пределить, провести границу. Невозможно сказать «брахман есть то-то и то-то». Поэтому в Упанишадах говорится: «Всё[33] есть Брахман». Понятие Брахмана дополняет понятие об Атмане. Атман – это понятие, используемое для обозначения индивидуальной духовной сущности, души. Единство Брахмана и Атмана – основная мысль Упанишад.

В целом древнеиндийская философская традиция определяется большинством европейских исследователей как религиозно-философская.

Древнекитайская философия. Тексты, лежащие в основе китайской культуры, называют «классические книги китайской образованности»[34]. Написание этих текстов относится к пер.пол. I тыс. до н.э., а также к периоду «ста школ» (4 – 2 вв. до н.э.). Ряд книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. Начиная со 2 в. до н.э. данные книги становятся основой воспитания и образования в Китае, знание их было необходимо для сдачи экзаменов на должность чиновника, а все китайские философские школы так или иначе обращались к этим книгам.

Книга песен (Ши дзин, 11 – 6 вв. до н.э.) является сборником древнейшей поэзии, содержит культовые песнопения. Является образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу дзин, нач. I тыс. до н.э.), известная также как Шан шу – «шанские документы». Является сборником официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу, 6 – 1 вв. до н.э.) состоит из трех частей: Порядок эпохи Джоу (джоу ли), Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли дзи). Книга содержит описание организации политических и религиозных церемоний, культурных норм поведения.

(Книга) Весны и осени (чунь цю) вместе с комментариями Цзо (Цзо чжуань, 4 в. до н.э.) является хроникой государства Лу (7 – 6 вв. до н.э.), впоследствии служила в качестве образца и меры решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И дзин, 12 – 6 вв. до н.э.). Это наиболее сложная книга, интерпретируемая по-разному[35]. Так называемый «исходный текст» возник в 12 – 8 вв. до н.э. Исходный текст происходит от приемов гадания, а также включает учение об элементах инь и ян, которые получают форму общих понятий. Основой этого текста являются 64 гексаграммы. Гексаграмма - это символ, образованный комбинацией шести линий (черт) двух типов (непрерывная и прерывная линия). В 8 – 6 вв. до н.э. пишутся тексты комментариев, являющиеся неотъемлемой частью книги.

К гексаграммам, а также к положению их отдельных линий в каждой из гексаграмм, приведены комментраии. Именно в силу изменений положения линий в гексаграммах «Книга перемен» получила свое название. В комментраиях сказано: «Перемена – это то, что изображено. Гексаграммы – это то, что изображает. Решение о действии зиждется на естественном основании. Вещие линии (черты гексаграммы) соответствуют движению мира. Так появляется счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными»[36].

Период формирования и расцвета древнекитайской философии относится к 7 – 3 вв. до н.э. Выделяют шесть основных философских школ[37]: конфуцианство (жу цзя), легизм, или «школа законников» (фа цзя), учение «Книги перемен», или «натурфилософская школа» (инь-ян цзя), «школа имен» (мин цзя), даосизм (дао дэ цзя), моизм (мо дзя).

Несмотря на многообразие философских учений, китайскую философию объединяет одна общая проблема, решением которой занимались большинство китайских философов. Эта проблема состоит в следующем.

«Существуют всевозможные типы людей самого различного положения. Например, есть люди, занимающиеся практической политикой. Высшая форма достижения для них – стать великим государственным деятелем. Точно так же в сфере искусства: высшая ступень, которой может достигнуть художник – стать великим художником. Несмотря на то, что существуют различные типы людей, все они – люди. Какова же наивысшая форма достижения для человека как человека? Согласно китайским философам, это ни больше ни меньше, как стать мудрецом, а высшее достижение мудреца – единство индивидуальности с космосом. Проблема состоит в том, что, если люди хотят достичь такого единства, должны ли они с необходимостью оставить общество или даже отвергнуть жизнь?»[38].

В силу этого в упрощенном виде китайскую философскую традицию следует определить как философско-этическую. Китайская философия тесным образом связана с обществом (проблема управления) и человеком (проблема действия). Решая названную проблему единства человека и космоса, то китайская философия стремиться избегать крайностей – не признается ни разрыв с природным и общественным миром, ни сведение всей реальности к материально-чувственному миру. Материальное и духовное начала должны быть объединены, и тот, кому доступен этот синтез, причем не только в теории, но и на практике, является «совершенномудрым».

Китайский мудрец должен сочетать «внутреннюю мудрость» и «внешнюю царственность». С помощью внутренней мудрости он достигает духовного совершенства, с помощью внешней царственности он действует в обществе. Поскольку по китайской традиции мудреца отличают «внутренняя мудрость» и «внешняя царственность», задача философии – дать человеку развить соответствующие качества. Поэтому она говорит о том, что китайские философы называют Дао (Путь, или основные принципы), о внутренней мудрости и внешней царственности. Понятие «Дао» не легко определить формально-логически, оно многогранно и содержит выраженный этический аспект.

Вне зависимости от различий между китайскими школами, философия каждой из них имеет этическую направленность. Это не означает, что в учениях школ не представлены онтология, гносеология или логика (в западноевропейском понимании). Это означает, что целостность китайской философской традиции в этической направленности, подчинении в конечном счете философских идей и концепций этическим задачам.

Древнегреческая философия. Из греческих мифов в момент своего зарождения философия выделяет вопрос о первоначале (архе). Само становление древнегреческой философии определилось тем, что этот вопрос стал рассматриваться как проблема, подлежащая обсуждению по определенным правилам. Направленность и специфика древнегреческой (западноевропейской) философской традиции была заложена в рамках школы элеатов, в частности – ее основателем Парменидом.

Единственным сохранившимся текстом, принадлежащим Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая раскрывает ему устройство мира.

Монолог Дике делится на две части, называемые «Путь знания» и «Путь мнения». Противопоставление знания, которое всегда истинно, и мнения, которое всегда ложно, о котором в аллегорической форме говорится в поэме Парменида, – важнейший тезис элеатов [39]. Дело в том, что о любой вещи можно высказать множество различных мнений, основанных на чувствах. «Путь мнения» – это путь чувственного восприятия, как вещь воспринимается посредством чувственных ощущений. Но лишь знание, основанное на разуме, будет истинным пониманием того, какова эта вещь в действительности, каковы ее реальные характеристики. «Путь знания» – это путь разума, мышления, как вещь предстает в мышлении. Сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Знание, основанное на разуме, мышлении, всегда истинно.

Принцип тождества бытия (какова вещь в действительности) и мышления (действительные характеристики вещи в мышлении) – важнейшее открытие Парменида. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, даже если разум приводит в выводам, находящимся в резком противоречии с тем представлением, которое складывается в результате чувственных восприятий.

В целом древнегреческую философскую традицию можно определить как космоцентричную и рационалистическую.

Общий вывод.

Формирование древнегреческой философской традиции происходит в результате разрыва и противопоставления умопостигаемой реальности (бытия) и чувственных данностей (кажимости). Связав истину с разумом и противопоставив их заблуждениям, основанным на чувствах, элеаты задали всей западноевропейской философия специфическую доминанту развития – рационалистическую направленность. В отличие от древнеиндийской и древнекитайской философской традиции, истинное знание (знание истины) достигается не путем погружения в мистическую реальность «внутреннего чувства» (древнеиндийская философская традиция определяет чувственный мир как иллюзию, но в поисках истинного бытия ориентирует на постижение единства атмана и брахмана через отрешение от природного мира), не путем образных аналогий и их толкования учителем (древнекитайская философия афористична, нуждается в интерпретации учителя, передающего сокровенное знание ученику), а путем использования разума.

«Путь разума», мышление, рациональное отношение к действительности сопровождаются многими трудностями, противоречиями, парадоксами. Тем не менее в европейской философской традиции доминирует ориентация на доказательство истины, логическую аргументацию, метод как средство исследования (поиска истины), критическое отношение к достигаемым на этом пути результатам.

Ряд подробностей онтологических и гносеологических учений, раскрывающих особенности древнегреческой философии и формирующих общее содержание западноевропейской философской традиции, будет рассматриваться на семинаре[40].

Практические задания

1. Сформулируйте взаимосвязь философии и культуры.

2. Дайте общую характеристику ведической литературы и перечислите ее состав.

3. Дайте общую характеристику «китайских книг классической образованности» и перечислите их состав.

4. Используя дополнительную литературу, самостоятельно дать краткую характеристику одной из философских школ Древней Индии (письменно).

5. Используя дополнительную литературу, самостоятельно дать краткую характеристику одной из философских школ Древнего Китая (письменно).

6. Заполните следующую таблицу, вписав соответствующие характеристики:

Философская традиция	Общее	Особенное (специфическое)
Древнеиндийская
Древнекитайская
Древнегреческая

Дополнительная литература

Степанянц М.Т. Восточная философия. – М., 1997.

Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао де цзин», «Лунь юй»). – М., 1994.

Фан Ю-лань. Краткая история китайской философии. – СПб., 1998. – 376 с.

Лекция № 4. Философская «картина мира» (онтология) [41].

Основная проблема: онтологическая проблема (Парменид).

Цель: уяснить философский смысл понятия «картина мира» и познакомиться с многообразием философских «картин мира» (онтологических учений) в древнегреческой философии.

Основные дидактические единицы лекции по программе.

Философская «картина мира» и два подхода к ее построению. Мировоззрение и «картина мира». Фундаментальные мировоззренческие вопросы.

Естественная установка и проблема бытия. Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Гераклит), «диалектиков» (Гераклит, Сократ).

Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм (древнегреческая философия), теоцентризм (средневековая европейская философия), антропоцентризм (философия эпохи Возрождения); монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

«Онтологические картины» в архитектуре.

Основные понятия: мировоззрение, картина мира; мировоззренческие вопросы: онтологический вопрос, гносеологический вопрос, антропологический вопрос;

естественная установка, логический закон непротиворечия, дихотомия истинного (знание) и ложного (мнение); субстанция, атом, становление, процессуальность, объективная диалектика, субъективная диалектика;

космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, материалистический монизм, идеалистический монизм; дуализм, холизм;

эйдос, сущность.

План

1. Философская «картина мира» и два подхода к ее построению.

2. Онтологические картины мира в древнегреческой философии.

3. Онтологические принципы построения философской картины мира.

4. «Эйдосы» Платона и «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

5. «Онтологические картины» в архитектуре.