double arrow

Возрождение. Важнейшей темой христианской онтологии (учение о бытии) была тема отношения бога и сотворённого им мира. Важнейшим источником заний об основах Бытия являлась


Средние века

Важнейшей темой христианской онтологии (учение о бытии) была тема отношения бога и сотворённого им мира. Важнейшим источником заний об основах Бытия являлась Библия, где основой для символического истолкования бытия было учение о творении мира через Слово: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет…». Согдласно средневековой философии, подлинным бытие обладал только бог (ему приписывали те черты, которыми античные философы надляли бытие) – он вечен, неизменен, самотождественен, независим и является источником для всего сущего. В средневековой философии проводилось различение бытия или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). Познание вещи сводилось к 4 вопросам: Есть ли вещь? Что она такое? Какова она? Почему (для чего) она есть?

Первый вопрос устанавливал существование вещи, остальные – ее сущность.

Если у Аристотеля причина не порождала, а структурировала вещь, т.е. являлась не порождающим, а определяющим фактором. То в христианстве причина и следствие понималось как два уровня бытия. Низшей реальностью является земная действительность, сотворённая богом. Для христианских философов она не имела антологической ценности и поэтому не являлась подлинным объектом познания.




Наряду с категорией причинности в средневековой антологии по новому трактовались категории "возможность и действительность", "материя и форма", "общее и особенное" (единичное).

Проблема соотношения общего и единичного рассматривалась в средневековой философии с двух позиций. Первая – с точки зрения реализма (Августин Блаженный, 354-430 гг.; Ансельм Кентерберийский 1033-1109 гг.).

Реалисты решали данную проблематику в духе Платона, настаивая на реальном существовании понятий (универсалий) общего, как мыслей творца перед актом творения, ибо творение не могло состояться без определённого плана и образца. Так, например, Августин разделял точку зрения, что бог – высшая субстанция, высшая нематериальная форма и высшее благо. «До творения твоего не было ничего не было, кроме тебя, и … все существующее зависит от твоего бытия» .

С другой стороны - христианская философия, в которой божественному бытию противопоставлялось сотворенное и вслед за Аристотелем различалось бытие действительное и возможное (актуальное и потенциальное состояние).

Таково было понимание бытия у Фомы Аквинского (1225-1274). Он рассматривал бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, по мнению философа, столько бытия, сколько в ней актуальности. Он выделял четыре уровня бытийности: внешняя определенность вещи (минералы, стихии), «растительная душа» - вещи, которым присуща внутренняя целесообразность, а форма предстает как конечная причина (растения), вещи, у которых форма – действующая причина (животные) и, наконец, на четвертом уровне форма не зависит от материи (дух, разумная душа).



Для Фомы Аквинского материя - чистая потенциальность. Это слабейший вид бытия, который пассивно воспринимает воздействие извне. Ничто материальное без формы не существует. Форма - принцип порядка и чёткости, зависит от высшей формы - Бога. Бог - существо чисто духовное, сообщающее активность материи.

Резкий отход от этой позиции Средневековья начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства. Философы эпохи Возрождения рассматривают бытие как реальность, противостоящую человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

С развитием механики (17-18в) в трактовке бытия исходным является понятие тела и природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некий механизм.

Наряду с этой линией, отождествляющей бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия в новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором оно определяется путем синтеза сознания и самосознания. Этот тезис представлен в метафизике Декарта «мыслю, следовательно существую», в трактовках Лейбница (бытие как духовная субстанция — монада), отождествлениях Беркли существования и данности в восприятии.



С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.

Согласно философии Спинозы (1632-1677) бытие – это метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени – противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически.

Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. И хотя философ признавал реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность единичных проявлений единой субстанции.

Но по другому толкует понятие бытия Р. Декарт (1596-1650). Его главный тезис - «cogito ergo sum» - мыслю, следовательно существую – означает: бытие субъекта постигаемо в процессе самопознания. Он сам сформулировал свой принцип: «… никогда не принимать за истинное нисего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляет моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению ».

Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей.

Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных.

Декарт видет конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека.

Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего.

Эти линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716), который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это значит быть в восприятии».







Сейчас читают про: