2013-12-28
668
Вайшьи. Слово «вайшьи» происходит от индийского «виш», означает «люди». Вайшьи – это обычные, свободные люди, которые никому не подчиняются, ни от кого не зависят. Самое главное занятие вайшьи – это торговля. Также они могут быть ремесленниками, земледельцами, они могут заниматься куплей-продажей земли или самим на ней работать. Вайшьи могут быть учениками брахманов, им открыта часть вед. Вайшьи - это большая часть населения древнеиндийского общества.
Шудры. Они должны быть идеальными слугами. Они выполняют работу по дому, могут быть ремесленниками и земледельцами, но они всегда делают это по чьей-то воле. Шудра – это человек, который сам себе не принадлежит. Не случайно его называют даса, даса – это человек, лишенный воли.
Таким образом, в древнеиндийском обществе каждый человек знает свой круг обязанностей. Это что-то вроде сословного распределения обязанностей. При этом у древних ариев начинает складываться религиозная концепция переселения душ. По достижении брахманства после нескольких перерождений человек может достигнуть освобождения (мокша) от перерождений и уйти в некий блаженный мир. Самое заветное желание ария в древнеиндийский период – это освободиться от своей принадлежности к варне. Это можно сделать только на том свете, а до этого нужно пройти все ступени – от шудра до брахмана. Человек был настолько скован своим положением в варне, что стремился избавиться от нее. Впоследствии на основе этих 4 варн возникают касты. Каст в Индии более сотни. Причем, до сих пор в Индии человек рождается в определенной касте, определенной варны. Даже при выборе депутатов люди, прежде всего, интересуются, из какой касты происходит этот человек, а не его политической программой. Если он кшатрий, очень хорошо, если брахман – просто прекрасно! Ну а если вайшьи, то его ли это дело – управлять? То есть, эта четкая, отработанная веками, структура остается стабилизирующим фактором индийского общества до сегодняшнего дня. (Далее – лекция 23.11.2011)
4. Общественная жизнь в Индии
Вся информация об общественной жизни может быть почерпнута только из Вед. Веды сохранили названия предметов, с/х культур, терминов родства, технических приспособлений, социальных организаций. Основываясь на Ведах, можно выяснить, что древнеиндийское общество ведического периода было земледельческо-скотоводческим. Индийцы выращивали ячмень, пшено и, позднее, рис.
Люди в этот период пользовались бронзовыми орудиями труда, а бронзовые орудия не так совершенны, как железные: бронзовый плуг не позволяет распахивать большую территорию, бронзовые топоры плохо корчуют пни. Именно поэтому в этот период люди предпочитали жить в естественном ландшафте – в условиях леса, у реки, поскольку работать бронзовыми орудиями было еще трудно.
Главным животным, согласно Риг-веде, была корова, до нас дошло большое количество упоминаний молочных продуктов. Молоко, творог, масло, сливки и т.д. – все это упоминается в Риг-веде и Атхарва-веде, как жертвоприношения богам и пища брахманов. Корова была священным животным, есть, однако, упоминания о жертвоприношениях коров богам. В бытовой жизни мясо коров не ели, а при жертвоприношениях брахманам надо было разделить трапезу с богами. Для Индии ведического периода корова – символ богатства, богатство считали в коровах. Корова была основным обменным эквивалентом, коровы были деньгами. Даже сама война называется «поиск коров». Самые кровопролитные конфликты были из-за коровьих стад. Этот обычай сохранился позже в индоевропейской культуре, в Риме считали богатство по головам скота, которое называлось «капитус», отсюда слово капитал – какое количество рогатого скота есть. То есть современное человечество до сих пор невольно ассоциирует богатство с головами скота.
В Риг-веде упоминается металл «айяс», по-видимому, медь. Медь особенно ценилась, ее охотно продавали, ведь из сплава с оловом делали бронзу. Если говорить о социальной организации в ведический период, люди жили в поселках из дерева. Каждый поселок делился на две зоны – поселения людей, дома, а вторая часть – специальное здание общины, «сабха». Здание общины тоже было из дерева, но было больше. В сабхе собирались мужчины, у которых было оружие и семья. Во время собраний всегда горел огонь, жертвенник богу Агни. Решали важнейшие вопросы – о назначении старосты или старейшины.
У таких мужчин был свой дом, слуги, рабы, семья. «Когда хозяин в доме, все трепещет». Хозяин воспринимался как безграничный властитель, держащий всех в страхе. В типичном древнеиндийском доме собиралось много родственников, хозяин содержал своих родителей и сажал их на почетные места, были родственники и у жены, которые могли тоже там проживать. Право голоса было только у мужчин, так же обстояло дело и с правом на наследство. Женщина не была субъектом права, ее брал под опеку один из сыновей. Так же, как и повсеместно на Древнем Востоке, дети и жена могли продаваться в рабство, отдаваться в качестве залога, они воспринимались как имущество. В любой момент можно было взять другую жену. Это была мужская цивилизация в полном смысле слова.
Мы знаем много терминов родства из Риг-веды – свекры, девери, золовки, шурины, родство по обеим линиям. Деверь называется «девара», а свекор – «швишура», то есть у этих слов общая индоевропейская этимология. Все жители собирались на большой совет выбрать царя, царь на санскрите «раджа». Поначалу это была выборная должность из старейшин, а затем появились династии раджей. Но в Ведический период династий не было.
5. Брахманизм
Вся жизнь древнеиндийского поселения регламентировалась религией. Обычно эту религию называют индуизмом или брахманизмом, но если спросить индуса, он скажет, что его религия никак не называется и он верит в бога своей местности – кто-то в Агни, кто-то в Индру и т.д. Это совокупность обрядов и культов местных божеств. Развитие брахманизма – 8-2 вв. до н.э. Брахманизм отражен также в брахманах, древнеиндийской прозе, а впоследствии в комментариях к Ведам – Упанишадах. Об этой религии нельзя говорить, как о системе, т.к. никакой системы там не было, существовало большое кол-во традиций, они вносили свой вклад в формирование древне- индийского религиозного канона.
В брахманизме мир делится на 2 уровня: сакральный и профанный, то есть мир Богов и мир людей. На первом плане – Бог создатель – Праджапати (творческая сила, основа всего сущего), но впоследствии возникает индуистская триада (или индуистская троица): Брахма, Вишну и Шива.
Брахма – это создатель мира, первооснова, Вишну сохраняет мир, определяет его законы, Шива – это развитие, динамика, разрушение. Так представляли себе картину мира: мир возникающий, мир становящийся и мир разрушающийся. В конце Ведийского периода появляется учение о четырех ашрамах (стадии жизни для членов высшей варны, НО женщины этих стадий не проходят, всё только для мужчин).
Первая стадия – стадия ученика: мальчики идут в дом учителя, живут у него, выполняют физ. Работу (убирают навоз, стирают), изучают Веды согласно собственной варне. Изучая веды, они постепенно учатся аскетическим практикам (например, нельзя излишне наедаться), изучение Вед обязательно сопровождается некой аскезой.
После изучения Вед наступает вторая стадия – человек становится домохозяином (кто-то воюет, кто-то женится).
Третья стадия – лесной отшельник: удалялись в лес, предавались мышлениям и аскезе.
Четвертая стадия – мужчины рвут семейные узы, становятся странниками, растворяются в природе, уходят на тот свет. Задача ведического человека – стать мудрецом, а потом раствориться в мире без остатка, его тело сжигают, пепел выбрасывают в реку. Все это для того, чтобы освободиться, чтобы произошла мокша (человек освобождается от всех долгов, обязанностей, от всех варн, от жизни).
Классический брахманизм – это совокупность всех аспектов, как достичь человеку полного освобождения. Это нелегко, т.к. классический брахманизм исповедует переселение душ, считается, что каждый человек имеет душу, которая переселяется в зависимости от образа жизни. В брахманизме возникает карма. Карма – это вся деятельность. Карма совокупность действий, карма имеет причинную следственную цепочку, она определяет дальнейшую жизнь души. Если человек совершает прегрешения, то он оказывается на нижнем уровне, он в следующей жизни – раб, шудр, голодный дух, демон, то есть ему грозит безрадостное существование. Если же он соблюдал законы Вед, особенно закон своей варны, то имеет шанс переродиться в более высокую варну. Таким образом, задача каждого человека – достигнуть освобождение от жизни, пройдя все ступени возвышения. Кармическая цепочка тогда размыкается, и человек уходит в пространство, где не существует никакой зависимости.
Это важное свойство – человек не хочет, чтобы им кто-то повелевал. Самое лучшее - когда ты господин, для того, чтобы уйдя на тот свет перестать повелевать, а просто освободиться от этой жизни. Это идеал брахмана и любого человека. Идеальный брахман на старости лет должен стать отшельником, а потом странником. Для него это состояние, которое предшествует окончательному освобождению, т.е. готовиться к освобождению необходимо в этом мире. Отсюда пренебрежение древнеиндийского человека ко всему материальному, люди используют материальное, чтобы отдавать его (в Риг-веде упоминается большое количество предметов, которые идут в жертву богам).
Современные исследователи предполагают, что брахманической культуре освобождения предшествовал тот самый культ Сомы. Человек освобождается, когда пьет Сому и находит связь с другими мирами – это высшее блаженство. Но это доступно только брахманам, хотя цари, кшатрии тоже прибегали к услугам Сомы. Погружение в это наркотическое состояние и было первоначальным вариантом освобождения, такова концепция мокши
6. Классический брахманизм VII – VI вв.
7-6 вв. до н.э – это уже классический брахманизм. Возникает ряд новых категорий.
Дхарма – это порядок, закон, в соответствии с которым происходит любой жизненный процесс, все имеет свою дхарму, т.е. все на чем-нибудь держится, корень дхарма связан со славянским корнем «держать». Дхарма – это то, на чем все держится. Поэтому сущ. бесконечное кол-во дхарм (драхма действия, поступка и т.п.).
Есть карма, то есть закон причинно-следственной зависимости, и теперь есть сансара, которая возникает в классическом брахманизме. Это перевоплощение индивидуума в разных телах, круговорот жизни и смерти.
В классическом брахманизме возникает новая концепция человека – человек связан с несколькими категориями бытия. Во-первых, человек связан с божеством, и эта связь называется Брахман – связь человека с абсолютом, есть связь человека со стихийными мировыми началами – Атман. Человек – это сочетание Брахмана и Атмана в самом себе. Для того чтобы понять, как они в нем сочетаются и как достичь правильного освобождения, человеку необходимо правильное познание. Поэтому брахманизм делает упор на методологию освобождения, и сначала появляется методология аскезы, а потом и философская методология, объясняющая значение отдельных категорий.
В Упанишадах мы уже видим попытки структурирования мироздания, в частности возникает такая категория как прана – тонкая жизненная энергия, с которой вступает во взаимодействие Атман человека. В упанишадах также есть понятие духовности или духовный принцип уруша, который противопоставляется материи. То есть уже появляется разделение на материальное и духовное. Задача человека заключается в том, чтобы определить для себя степень подчинённости духовному и материальному, привести эти две подчинённости в соответствие и затем достичь освобождения.
Что такое освобождение с точки зрения Упанишады? Это есть познание брахмана. То есть это можно перевести как достижение единства с высшей реальностью. Совершенно познав свой брахман, человек приобретает блаженство. В поздних упанишадах содержится уже психологическое учение. В частности там говорится о двух состояниях сознания – бодрствования и сна. Состояние сна делает человека независимым от обязательств перед внешним миром и показывает безграничные возможности его брахмана. Человек должен приблизится к этому состоянию посредствам медитации, потому что главное, что даёт человеку свободу – это самоуглубление, которое позволяет человеку обнаружить свой брахман, правильно познать его и понять самого себя как тождество брахмана и Атмана.
Таким образом, мы видим, что в 7-6 вв. до н.э. древнеиндийское общество идёт по совершенно иному пути, чем общество Ближнего Востока, а именно, здесь нет перехода от городов-государств к централизованному государству, и затем к империи. Здесь, наоборот, есть попытка уйти от всякой централизации. Древнее Индийское общество живет как совокупность деревень, это деревенское правление по сути дела, и люди в этих деревнях не озабочены материальным преуспеванием. Они озабочены тем, как соответствовать своему предназначению, своей сущности, и как максимально уйти от материального и освободиться от причины зависимости своего существования. Т.е. вектор, который делает древнеиндийскую цивилизацию в это время, это вектор ухода от материального, от государственного и от всего, что связано с насилием и экспансией. И, не известно как бы дальше развивалась др. инд. цивилизация, но в 6 в. часть Индии была захвачена персами. И земли северо-западной Индии стали частью Персидской Империи, на территории Индии появляются персидские монеты, те самые золотые дарики, персидская администрация. Индийцев начинают обучать бюрократическому управлению. Они стали изучать персидский и арамейский языки. И именно завоеватели персы способствовали тому, что индийцы стали думать о защите своих интересов. Цивилизация переходит в другой регион. Люди уходят на северо-восток в долину Ганга. Начинается тот период развития страны, который называется буддийским.
Чорный Властелин, Мама-утка
23.11.2011 – 28.11.2011
§27. Буддийская история Индии.
(V – III вв.)
1. Переселение в долину Ганга
Этот буддийский период уже проходит в долине Ганга. Несмотря на то, что индийцы ушли в другой регион, их культура оставалась под влиянием персидской цивилизации. Персидской Империи в это время уже фактически нет, в это время начинаются греко-персидские войны. Начинает ослабляться персидское государство. Тем не менее, под влиянием персов начинает складываться новая тенденция – желание индийцев укрупнять свои поселения, желание строить города с цитаделями, и наконец, в 3 в. появляется Индийское централизованное гос-во, так называемая Империя Маори. Пока можно сказать о том, что, когда происходит переход в долину Ганга, то одновременно начинается новая технологическая эпоха в развитии Индии – переход от бронзового оружия к железному (довольно поздно, позднее, чем др. народы). Это, наверное, происходит в 6-5 вв. Без железного оружия было бы не возможно благополучно жить в долине Ганга, т.к. это место очень лесистое, почва там тяжелая для пахоты, и без железного лемеха на плугах земли в долине Ганга вспахать было невозможно. А без железного топора там невозможно было бы корчевать леса.
Итак, люди приходят в долину Ганга и расчищают площадки под поля. В долине строятся дамбы, возникают небольшие каналы, воды подают на поля, таким образом, выращивают злаки, но особенность долины Ганга состоит в том, что здесь хорошо растет рис. Индийская цивилизация именно в это время (6-5 вв.) переходит с ячменя и пшеницы на рис, появляется понятие – отварной рис. На это справедливо историки демографии полагают, что кол-во рисовых посадок и быстрый всход риса обеспечивает прирост населения. Уже Геродот в 5 в. до н.э. писал о том, что индийцы – это чемпионы по народонаселению на Востоке – индийцев больше всего. Размножение происходило колоссальными темпами. Увеличилось кол-во зерновых запасов, образовалось соц. расслоение. А когда возникает соц. расслоение и резко увел. кол-во зерновых запасов, то возникает город.
Так повсеместно было на всем Древнем Ближнем Востоке. Так же происходило и в Индии в 5 веке. Там начинают возникать города, поначалу – это деревянные города, так же как и деревни, но в этих городах появляются крепости, храмы, царские династии. Это период активных междоусобиц, воин между царствами. Индия в это период живет наложением друг на друга двух противоположных векторов.
2. Развитие Индии в VI – V вв.
Первый вектор – это развитие царской власти, укрупнение хозяйств, увеличение военной мощи армии. Как раз в этот период 5-3 вв. в индийской армии появляются тяжелые квадриги и боевые слоны. Воины были оснащены железным орудием, железными копьями, стрелами, кинжалами. Армия, вооруженная таким образом, всегда достигала успеха, а это означает, что железное оружие приводило к экспансиям территорий. Происходило укрупнение государства, среди государств оказываются лидеры, воюющие друг с другом, и возникают тенденции к возникновению империи. Это был один вектор.
Другой вектор заключается в том, что в Индии больше и больше становится аскетов. В Индии этого периода развивается наука и философия. Причём интересно то, что и философия и наука в Индии этого периода развивается устно, нет письменности, и всё передаётся в ведическую эпоху из уст в уста, от учителя к ученику. И тем более удивительно, что в таких условиях, когда не было письменности, появляются не только философские тексты, но и тексты по грамматике и этимологии.
Возникает санскритская грамматика, автором которой был Панини, появляются трактаты по этимологии (происхождению слов) и психологии, математические трактаты – и всё это при полном отсутствии письменности. Индийская цивилизация в этом отношении уникальна. Брахманы могли хранить в своей памяти тысячи строк текста. Они умеют это и до сих пор. Например, на конференциях встаёт человек и начинает минут на 10 читать по памяти какой-нибудь текст Ведов или комментариев к Ведам. Для них в этом заключается смысл учёности – в том, чтобы знать текст и внутри себя его осмыслять. То есть одни создавали тексты, а другие их запоминали. В Индии формируется целый социальный слой людей, которые слушают тексты, философов, учёных и запоминают их, а потом приходят в другую местность и там воспроизводят их. Таким образом, через профессиональных запоминателей распространялась индийская научная и философская традиции. И, конечно, в брахманизме возникают альтернативные учения, философские школы, люди друг с другом спорят.
Но в скором времени проявляет себя очень ярко одна тенденция, которая тоже появляется в конце 6- начале 5 вв. до н.э. – концепция недеяния. Это, прежде всего, непричинение зла живым существам, причём никаким, ни людям, ни животным, ни насекомым. Появляются такие люди, которые пытаются ходить очень осторожно, чтобы не раздавить муравья, чтобы ничем не навредить комару (сгоняют с себя, не давая укусить, но не убивают). Недеяния также заключаются в отказе от позитивной деятельности. Человек отказывается воевать с другими, принимать участие в купле-продаже имущества, от того, чтобы брать рабов. Недеяние – это также отказ от участия в политической или государственной жизни. Человек не хочет поступать на должность. Недеяния были очень распространённым в позднем брахманизме учением, в результате которого множество молодых людей, вместо того, чтобы уходить на государственную службу, уходят в леса и занимаются там аскетическими практиками, при чем каждый хочет доказать другому, что он больший аскет. Они ходят без одежды, они привлекают к себе насекомых, соревнуются кто больше выдержит комариных укусов, они пребывают в молчаливой медитации, уходят глубоко внутрь себя, и все чего-то ищут. Т.е., возникает глубокий религиозный поиск.
Глубокий религиозный поиск возникает как ответ на те многочисленные насилия, которые совершаются в то время враждебными государствами. Чем больше крови проливается, тем больше религиозных медиев – отшельников, мы обнаруживаем в лесах. И, в конце концов, эти поиски приводят к появлению Буддизма.
3. Буддизм
Буддизм не возникает на пустом месте – это продолжение тех тенденций, которые были заложены в классическом брахманизме, во многом буддизм использует те же самые категории, как, например, сансару; но буддизм содержит в себе абсолютно новый смысл, которого нет в индуизме. Смысл буддизма в том, что он предназначен для всех людей, независимо от варновой принадлежности. Буддизм – это то учение, которое обеспечивает человеку освобождение еще в этой жизни – это самое ценное. Во-вторых, буддизм – это такое учение, которое направлено на помощь ближним. У него очень сильная альтруистическая основа.
Эпоха 5-3 вв. до н.э. очень интересная - возникает новое учение, которое «переворачивает» общественное сознание, а потом возникает новый тип государства - Древнеиндийская империя, согласованная с религией - империя царя Ашоки – буддийская империя. Это уже государственность нового типа, которая соотносит себя с религиозной доктриной. Учение Будды, так же как и брахманизм, было устным, ни он, ни его ученики ничего не записывали, буддийский канон «Трипитака» - «три корзины» стал записываться только в 1 веке нашей эры.
Трипитака состоит из трех частей:
1) Проповеди Будды
2) Устав буддийского монастыря
3) Изложение буддийской философии
В принципе, в основе буддийских канонов должны лежать проповеди Будды, но он жил в 6 веке, и неизвестно, насколько подлинны дошедшие до нас тексты. Но, если учесть большое число профессиональных запоминателей в индийской традиции, которые таким образом передали Веды, то резонно предположить, что проповеди Будды могли быть сохранены в памяти профессионалов. Но мы не можем утверждать, что там проповеди только Будды: очень многое было добавлено уже после смерти Законоучителя. Естественно, биография Будды была создана еще позднее, и много было к ней примешано разных легенд.
4. Благородные истины и теория личности
Учение Буддизма состоит из 4 благородных истин и теории личности:
Первая благородная истина - все есть страдание (рождение – страдание, болезнь – страдание, жизнь – страдание, смерть – страдание, все привязанности – страдание).
Вторая благородная истина – истина о причине страдания. Причина страдания – это влечения, желания, привязанность. В основе жизни, говорит Будда, лежит влечение к приятному и отвращение к неприятному. Здесь же излагается учение о карме, которое буддизм принимает вслед за брахманизмом. Кармическое действие подразделяется на: акт физический, акт словесный и акт мысленный. Карма – это совокупность действий, слов и желаний. Карма определяет необходимость следующего рождения, карма может быть благой или не благой, т.е. она ведет к хорошим или к дурным формам рождения. И в этом буддизм повторяет классический брахманизм, однако есть очень важное отличие: если для брахманизма кармически обусловлен только значимый поступок, тот, в котором человек отдает себе отчет, то для буддизма кармическим значением обладает любой поступок. Все, что делает человек, сознательно или не сознательно, кармически обуславливает его будущую жизнь. Второе отличие от брахманизма – это собственно третья истина.
Третья благородная истина – как прекратить страдания? Можно попасть в Нирвану. Но что такое Нирвана? – Будда ответ на этот вопрос не давал, есть такие вопросы, на которые Будда отвечал молчанием или улыбался, поэтому в буддизме есть ряд проблем, по поводу которых Будда молчал. Нирвана – это первая проблема, по поводу которой Будда молчит. Само слово «нирвана» означает «угасание, затухание». Нирвана - это состояние неличностной свободы, свободы в полноте бытия. Но как её достичь? Об этом говорит четвертая благородная истина.
Четвертая благородная истина – рассказывает о пути, ведущем к прекращению страдания. Этот путь называется – благородный восьмеричный путь. (Далее – лекция 28.11.2011)
Итак, 4-ая благородная истина еще называется в буддизме благородный восьмеричный путь. Весь этот путь делится на три больших этапа:
· этап мудрости;
· этап соблюдения обетов;
· этап сосредоточения.
I. Этап мудрости включает в себя 2 ступени:
1-ая ступень – правильное воззрение. На этом этапе нужно усвоить базовые положения буддизма и сделать их основой для своих поступков.
2-ая ступень – правильная решимость. Человек должен решиться раз и навсегда встать на путь истинный.
II. Этап соблюдения обетов, также называется этап нравственности. Этап нравственности состоит из 3х ступеней:
1-ая ступень – правильная речь, т.е. человек должен избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, распространения слухов и сплетен;
2-ая ступень – правильное поведение - это то, что способствует накоплению благой кармы. Прежде всего, ненасилие, непричинение вреда живым существам. Обычно буддисты говорят: "Без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам".
· Отказ от дурной речи;
· Не присвоение того, что принадлежит другому.;
· Отказ от воровства;
· Отказ от прелюбодеяния;
· Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным. Буддист не должен употреблять ничего, что делало бы его поведение неподдающимся контролю со стороны сознания.
Это основные 5 обетов, которые лежат в основе правильного поведения, и которые дает себе сам буддист. У буддийских монахов несколько сотен обетов. Но у них такое количество обетов дается потому, что их жизнь служит не улучшению кармы, а она направлена на ее полное исчерпание и на достижение нирваны. Поэтому у монахов в буддизме обетов около ста.
3-я ступень – правильный образ жизни. Во-первых, это отказ от любой формы деятельности, которая несовместима с правильным поведением. В частности отказ от торговли живыми существами, от торговли оружием, от распространения алкоголя и наркотиков, от любых профессий, связанных с обманом человека: гаданий, предсказаний судьбы. Если в классическом буддизме действительно содержится такое предписание, то впоследствии уже в позднем буддизме, в частности в тибетском буддизме, астрология появляется как один из сильнейших факторов местного буддизма. На Тибете без гороскопа вообще ничего не обходится. Есть народная религия, и есть официальная доктрина.
III. Этап сосредоточения. Под сосредоточением имеется в виду, прежде всего, медитация. Также имеет 3 основных ступени:
1-ая ступень – это правильное усердие – это установка на созерцание.
2-ая ступень – это правильное памятование – это успокоение сознания и хорошее знание мантр, т.е. формул, способствующих медитации.
3-я ступень – это правильное сосредоточение, т.е. правильная медитация как таковая. Правильные медитации делятся на те, которые ведут к нирване, и те, которые не ведут к нирване. Основной целью медитации является освобождение человека от всякого рода влечений и зависимостей.
Вот это и есть восьмеричный благородный путь, который в буддизме называется 4-ой благородной истиной. Помимо этого в классическом буддизме есть также теория человека, теория личности. В основе этой теории лежит учение об отсутствии индивидуального "я". Буддисты не верят в то, во что верят индуисты. Буддисты не верят в существование Атмана. Соответственно, в переводе на наши европейские категории, можем сказать, что в буддизме отрицают существование души. Души в буддизме нет. Вместо этого есть 5 групп, так называемых скандх.
Пять скандх - это группы элементов, которые составляют восприятие и сознание человека.
1) Чувственная группа, то, что человек относит к области материального, и чувственно воспринимаемого
2) Группа ощущений
3) Группа опознавания различий (например, между круглым и квадратным, белым и черным)
4) Болевые и побудительные импульсы
5) Сознание, как таковое
Буддизм утверждает, что человеческого "я" не существует, но точно также не существует и мироздания. Мироздание есть иллюзия. То, что человек считает мирозданием, на самом деле является продуктом его сознания, продукт работы пяти скандх. Для буддизма принципиально, что все непостоянно. Все, с чем сталкивается человек, иллюзорно. Есть только истина его сознания и восприятия. Но есть очень строгое, устойчивое представление о карме, благой и не благой, которая накапливается в человеке, и которая способствует его перерождению. Перерождается не душа, как можно было бы подумать, а поток состояний. Буддисты говорят о циклическом существовании человека. Отсюда понятно, что буддизм ориентирует человека на пассивное миросозерцание.
Но в этом пассивном миросозерцании есть одно свойство, а именно сострадание, сочувствие к живым существам. И из этого сочувствия, возникает желание помогать ближнему. Это делает буддистов альтруистами. Поэтому уже в последний год жизни самого Будды появляется монашеская община, которая называется "Сангха". И в "сангхе" Будда проповедует необходимость помощи и сострадания. Так появляется первый буддийский монастырь.
5. Развитие буддизма после смерти Будды
После смерти Будды долгое время буддизм существует именно как монашеское учение. Всякий буддист думал о себе как о монахе. Однако история социального развития поправляет это положение вещей. И уже в 5-4 веках буддистами могут быть и светские люди, осознающие необходимость перехода в Нирвану и помощи ближнему. Разумеется, в самой «доктрине помощи ближнему» тоже заключается определенный эгоизм. Человек, который помогает ближнему, совершает акт ненасилия и тем самым улучшает свою карму. Это помогает ему перейти в Нирвану после длинного ряда перерождений. Он это делает во многом для себя. Впоследствии буддизм понимает, что это проблема. Человек до конца не может отказаться от личной выгоды. Даже если он помогает ближнему, дает милостыню, помогает человеку в болезни, находит средство для исцеления, помогает бедным несчастным людям, все равно, человек это делает в некоторой степени для себя, для улучшения своей кармы. Поэтому в буддизме возникают два основных направления, одно из которых пытается с этим эгоизмом порвать. Хинаяна («малая колесница») и Махаяна («великая колесница»).
