Практическое занятие №3

Литература

План

1. Государственно-правовые воззрения софистов. Сократ о государстве и праве.

2. Политическое и правовое учение Платона. Проект идеального государства.

3. Государство и право в учении Аристотеля.

4. Государственно-правовые концепции Древнего Рима.

Основные понятия: логос, софисты, пифия, тимократия, автаркия, политая, эллинизм, атараксия, стоицизм, космополис, охлократия, пифагорейство.

См. перечень источников к первому занятию, а также:

1. Аристотель. Политика Афинская политая. - М.: Мысль, 1997. - 458 с.

2. Платон. Государство // Сочинения: В 3 т. - М.: Наука, 1971. - Т. 3.

3. Платон. Законы. - Там же.

4. Цицерон. О государстве // Цицерон. Диалоги. - М.: Наука, 1966. - 344 с.

5. История политических и правовых учений: Древний мир / Под ред. B.C. Нерсесянца. - М.: Юрид. лит., 1983. - С. 36-68.

6. Нерсесянц B.C. Политические учения Древней Греции. - М.: Наука, 1979. -278 с.

7. Его же. Право и закон. - М.: Наука, 1983. - 412 с.

8. Его же. Платон. - М.: Юрид. лит., 1984.- 104 с.

9. Словарь античности: Пер. с немецкого. - М.: Прогресс, 1989. - 282 с.

10. Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии. -М.: Наука, 1991.-989 с.

11. ЧанышевА.Н. Аристотель. - М.: Мысль, 1981. - 200 с.

1. С момента возникновения на территории Древней Греции государственности (нач. I тыс. до н.э.) ее история была насыщена различными социально-политическими событиями: усилением дифференциации общества, борьбой между разными слоями населения и с внешней опасностью, попытками реформ, сменой политических режимов и т.д. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в государственно-правовых учениях.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли можно выделить три периода. Ранний период (IX-VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. Для него характерна заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно - знаменитых "семи мудрецов"). Тогда же формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Второй период (V- первая половина IV в. до н.э.) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV-II в. до н.э.) - период эллинизма, т.е. синтеза греческих и местных восточных представлений как в политике, так и в культуре. Это время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть Македонии и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

В отдельную систему знаний взгляды на государство и право стали складываться приблизительно с VI в. до н.э., причем этот процесс происходил более активно и быстро, чем в странах Древнего Востока. В процессе развития древнегреческой государственной и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод)постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу ("Мудрецы", Пифагор, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Как уже отмечалось, расцвет древнегреческой политико-правовой мысли приходится на V- первую половину IV в. до н.э. и связан с углублением философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н.э., в условиях укрепления античной демократии. Наименование "софист" происходит от слова "софос" (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них являлись выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик и др.) и младших (Фрасимах, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

В отличие от своих предшественников (Пифагора, Гераклита и др.), для которых главным было познание природы, естественного порядка явлений и внешнего аспекта проблемы сущности права и свободы, софисты, а затем и Сократ обращались к этой тематике с точки зрения места человека в данных взаимоотношениях. В этой связи показательно высказывание Про-тагора (481-411 гг. до н.э.), разделявшееся многими софистами: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют".

Заслугой софистов, и, прежде всего, их младшего поколения, было то, что они рассматривали не только отдельных, но и всех людей потенциально свободными и размышляли над тем, какой социальный и правовой порядок мог бы эту свободу обеспечить.

Много внимания софисты уделяли анализу законов, которые рассматриваются ими не как божественное установление, а как проявление мудрости самих людей. У софистов мы встречаем попытку разделения законов на естественные, т.е. установленные самой природой, и писаные, причем первые являются "истинными" (Гиппий) и противостоят вторым, ошибочным и искусственным.

У софистов мы находим тезис о том, что по природе все люди равны; неравенство проистекает из человеческих законов, а не из природы. Этим софисты первыми в истории признали естественно-правовое равенство людей, что являлось радикальной идеей даже для весьма демократичной Древней Эллады.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Он одним из первых доказал возможность достижения внутренней духовной свободы и показал ее связь со справедливостью.

Фундаментом философского подхода Сократа к проблеме соотношения права и свободы было рационалистическое представление об исключительной роли знания. Степень овладения знаниями, по Сократу, определяла меру причастности людей к божественному началу и, соответственно, уровень справедливости общественной жизни.

Политическая свобода человека возможна только в случае господства в государстве (полисе) законов, которые отвечают требованиям разума и справедливости. Индивид, считал Сократ, становится субъектом свободы и права только благодаря самосознанию, осознанию себя независимым в своих взаимоотношениях с другими индивидами и государством. Сократ резко критиковал тиранов и одновременно выступал против крайностей демократии, которая делает государство слабым и дезорганизует общество.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Мыслитель сформулировал вывод о тождестве разумного, справедливого и законного. Хотя в данном случае имеется в виду скорее желательное состояние дел, нежели реально существующее.

Наряду с общетеоретическими рассуждениями у Сократа имелись и вполне конкретные государственно-правовые оценки. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, он расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы. Одновременно Сократ критиковал "крайнюю" демократию в Афинах за некомпетентность правления.

Править должны знающие. Это требование, резюмирующее идеальные представления Сократа о разумно-справедливых началах государства и права, относится ко всем политическим формам. В плане практической политики сократовский идеал означал обоснование принципа компетентного правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Уже при жизни Сократ был признан дельфийской пифией (жрицей-прорицательницей) мудрейшим из всех людей. Учение Сократа, его четкая жизненная позиция и трагическая смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политико-правовой мысли.

2. Одним из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений был Платон (427- 347 гг. до н.э.). Он был первым, чьи письменные труды дошли до нас. Относительно учений о государстве и праве - это диалоги "Государство" и "Законы".

Справедливость, справедливые законы рассматривались Платоном как реализованные в земной жизни идеи каких-то идеальных сущностей. Справедливое относительно жизни полиса состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом, чтобы никто не присваивал чужого и не утрачивал своего. В душе человека, по мнению мыслителя, должны соединяться три начала: разумное, яростное и вожделеющее, которым в государстве аналогичны три схожие начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). В зависимости от того, какое начало в человеке побеждает, он принадлежит к тому или иному сословию.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге "Государство") как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

Идеальное государство Платона - это справедливое правление лучших людей. Вслед за Сократом (своим учителем) он считает, что законное и справедливое тождественны, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало. Правление философов и действие справедливых законов составляют два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

Идеальное государство как правление лучших и благородных - аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько - то это будет аристократическая форма.

В таком идеальном государстве не допускались нищета и чрезмерное богатство, исключалась без особой необходимости частная собственность. Одновременно Платон предлагал ликвидировать институт семьи, заменив ее системой воспроизводства населения через тщательный отбор пар государством. Женщины должны быть уравнены в правах и возможностях с мужчинами, а функцию воспитания детей берет на себя государство. Оно же регламентирует трудовые отношения.

Мыслитель допускал возможность практического осуществления своего проекта, но считал, что даже если идеальное государство и будет создано на земле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Платон выделяет четыре таких формы и располагает их в порядке прогрессирующей порчи государственности.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это - тимократия, под которой Платон понимает критско-спартанский тип государственности, вечно воюющий и раздираемый внутренними распрями.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства в результате скопления значительного богатства у частных лиц приводит к олигархии, т.е. режиму, при котором политическая власть принадлежит узкой группе лиц. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богачи, а бедняки не участвуют в управлении. В неимущих зреет ненависть к богачам, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему стремятся (в тимократии - военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблении последним.

Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность -тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тирания -наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Размышляя о формах государства, Платон в диалоге "Политик" отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

В диалоге "Законы" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй, который несколько отличается от первого, изображенного в "Государстве". Суть этих различий в следующем. Прежде всего, подчеркивается, что космосом и людьми управляют боги, дергая за определенные ниточки.

Осуществляя руководство, боги имеют в виду целое, люди же не знают их цели, поскольку не благо существует для отдельной личности, а личность для него. Но, как отмечал Платон, человек имеет душу, т.е. принцип самодвижения, поэтому он в определенной степени свободен. Ориентируясь на свои желания, пристрастия и наклонности, человек мечтает о счастье. Однако он не знает общей цели богов и любит только себя, поэтому неосознанно творит зло и сам же от него страдает. В каждом конкретном случае побудителем человеческих поступков является себялюбие. В связи с этим мыслитель, размышляя над проектом идеального государства, предлагает жестко регламентировать все аспекты жизни и деятельности человека в обществе.

Увлечение Платоном идеями пифагорейства, т.е. учения, основанного Пифагором и исходившего из представления о числе как основе всего существующего, сказалось на тексте "Законов". Так, численность граждан второго государства составляет 5040 человек, причем сюда не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Во главе государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов из числа граждан в возрасте от 50 до 70 лет. Имеется выборный совет, состоящий из 360 членов и обладающий значительной властью. Кроме того, Платон предлагает создать еще один, по существу надго-сударственный орган - особое "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.

Все граждане по жребию получают земельный надел и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. В зависимости от величины имущества все граждане делятся на четыре класса. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законом и находится в руках должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.

Платон различает два вида государственного устройства: один - где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах, установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей.

На страже законов стоит правосудие, которое, однако, не является какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной функцией. Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть причастны и все граждане государства.

Несмотря на то, что Платон неизменно подчеркивал свою приверженность идеям свободы, законности, справедливости, его "идеальное государство" с жесткой регламентацией и соподчиненностью по сути дела лишало свободы как всех жителей, так и каждого индивида в частности. Философ остался верным своему принципу, согласно которому человек существовал для государства, а не государство для него.

3. Государство и право, порядок и закон, свобода и справедливость являлись объектами исследования еще одного выдающегося мыслителя античности - Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), ученика и критика Платона. Именно ему принадлежат слова: "Платон мне друг, но больший друг - истина".

Аристотель много путешествовал, побывал в Афинах и многих других греческих полисах, преподавал в Академии, основанной Платоном, а в 342-340 гг. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимался воспитанием его сына Александра. С 335 г. до н.э. Аристотель вернулся в Афины, где основал свою философскую школу - Ликей (лицей), которой руководил почти до конца жизни.

Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся работах мыслителя, как "Политика", "Афинская полития" и "Этика".

Аристотель первым разработал всестороннюю науку о политике, тесно связанную с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитие представления о нравственности (добродетелях) и знание этики (нравов). Последняя предстает как начало политики, введение к ней.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

В отличие от своих предшественников мыслитель считал, что государство является продуктом естественного развития, оно возникает постепенно, проходя стадии семьи и селения. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собой все остальные. В политическом общении все другие формы достигают своей цели (благой жизни) и завершаются. Поскольку человек по природе своей существо политическое, то в государстве происходит завершение развития этой политической природы человека.

Однако не все люди и не все народы достигли такого уровня развития. Например, "варвары" (т.е. неэллины), а также рабы не доросли, по мнению Аристотеля, до политической формы жизни.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству (например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей) приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Философ утверждал, что по форме государство - это организация определенной совокупности граждан. Первичный элемент государства — гражданин, которым может быть человек, наделенный правом принимать участие в законотворческом, совещательном процессах и в осуществлении судебной власти.

Формы государства Аристотель рассматривал как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. С учетом этого форма государства может определяться числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политая, а неправильными - тирания, олигархия и демократия. С последней он не соглашался, считая, что править должен закон, а не демос.

Наилучшей формой государства Аристотель считал политик), где правит большинство в интересах общего блага. Это как бы симбиоз олигархии и демократии, где объединяются интересы зажиточных и неимущих, богатства и свободы. Полития - "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе -средний достаток, во властвовании - средний слой. "Государство, состоящее из "средних" людей, - говорил мыслитель, - будет иметь и наилучший государственный строй".

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии надлежащего равенства, что искажает принцип политической справедливости. И в то же время он говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Кроме того, гражданских прав не имеют ремесленники, торговцы, матросы.

В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми, являясь регулятором политического общения.

В целом право как политическое явление Аристотель называет "политическим правом". Это, в частности, означает невозможность неполитического права, отсутствие права вообще в деспотических формах правления.

Политическое право делится им на естественное и условное (волеуста-новленное). Оба они, хотя и различаются между собой, относятся к сфере политических явлений и носят политический характер. Эта позиция мыслителя обусловлена тем, что под "природой" он и в вопросе о праве имеет в виду именно политическую природу человека.

Под условным (волеустановленным) правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что в последующем стало обозначатся как позитивное (положительное) право. К условному праву он относит установление закона и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и неписаном законе. Под неписаным законом имеются в виду правовые обычаи (обычное право). Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Право - это основа закона, в нем оно должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма.

Политическое правление — это, по Аристотелю, правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и эмоциям, закон же - "уравновешенный разум".

Аристотель, как и Платон, считал, что человек может делать выбор между добром и злом, поскольку у него есть душа, т.е. разум и воля. В этой связи мыслитель отмечал, что добродетель, как и распущенность, зависит от людей. Воля, присущая человеку, может толкать его как к добру, так и злу. Но тот человек, который наделен разумной душой, всегда выберет верный путь, не сотворит зла, поскольку он понимает, что подчинение закону, жизнь в государстве является для него благом.

Что касается рабов, то на них право не распространяется, т.к. они, по Аристотелю, всего лишь "говорящие орудия" и предназначены для удовлетворения потребностей своего хозяина. Выясняя сущность рабства, мыслитель пришел к выводу, что оно проистекает из природы человека: одни люди рождаются рабами, а другие - свободными. Это происходит потому, что у одних людей преобладает телесное начало, а у других - качества души. В зависимости от этого одни - всегда свободны, а другие, у которых перевешивает телесное начало, - рабы, и им быть рабами выгодно и справедливо.

4. Эстафету развития политико-правовых учений, начатых в Древней Греции, приняли и продолжили мыслители Древнего Рима. К факторам, способствовавшим дальнейшей разработке государственно-правовых учений и определившим характерные черты древнеримской политической и правовой мысли, можно отнести следующее:

а) значительный временной промежуток существования государственности (целое тысячелетие), что позволяло накопить необходимый опыт, обеспечивало преемственность в развитии и находило отражение в различных трудах;

б) острая борьба между различными слоями римского населения - патрициями и плебеями, нобилитетом и неимущими, оптиматами и популярами, свободными и рабами - приводила к появлению разнообразных концепций и доктрин;

в) возможность использовать богатейший идейный опыт своих предшественников, в первую очередь, философов Эллады. Несомненным влиянием пользовались труды Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура и др.;

г) изменяющиеся формы государства (от республики к империи) давали возможность их анализа и сравнения;

д) высокий уровень развития социально-экономических отношений, частной собственности, торговли приводил и к высочайшей развитости права, что, в свою очередь, требовало совершенствования правовой теории. Не случайным является тот факт, что именно в Древнем Риме возникла юриспруденция как самостоятельная наука;

е) наконец, в пределах Римской империи в начале нашей эры появляется новая религия - христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. Это также нашло отражение в политико-правовых доктринах и оказало существенное влияние на все последующее историческое развитие.

Наиболее системными и обоснованными были учения Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) и римских юристов.

Цицерон - знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель, оставивший богатое литературное наследие. Непосредственно вопросам государства и права посвящены такие его работы, как "О государстве" и "О законах".

Государство он определяет как дело, достояние народа. Это не только выражение общего интереса всех его свободных членов, но и их согласованное правовое общение, как "общий правопорядок" (уже здесь коренится ядро идеи "правового государства").

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, мыслитель отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, их "круговороту", поискам "наилучшей формы" и т.д.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в "характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все они вполне допустимы, но не идеальны, каждая имеет свои достоинства и недостатки (хотя преимущество он отдает монархии). Лучшей же формой правления может быть смешанная, которая объединяет преимущества всех трех и отбросит их негативные стороны. Примером такой формы, по его мнению, может служить римская сенатская республика эпохи ее расцвета, в которой функционировали магистраты, сенат и народные собрания. Наихудшими же видами властвования, приводящими, по сути, к уничтожению государства, Цицерон называет тиранию, власть толпы (охлократию) и господство клики.

Значительное внимание мыслитель уделил личностям государственного деятеля и идеального гражданина. Управлять государством должен человек, наделенный добродетелью, способный овладеть знаниями о государстве и праве и применять их на практике. Без таких знаний государственный деятель не может быть мудрым и справедливым.

Идеальному гражданину должны быть присущи стремление к познанию истины, справедливость и величие духа. Он обязан выполнять предписания законов, не причинять никому зла, не претендовать на чужую собственность.

В то же время Цицерон оправдывал рабство, считая его справедливым и обусловленным самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) управляет ее слабыми и порочными частями (страстями, гневом и т.п.). В целом рассуждения Цицерона по проблеме рабства заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе "все мы подобны и равны друг другу", что между людьми никакого различия нет, что человек - "гражданин всего мира". В последнем утверждении сказалось влияние такого направления античной политико-правовой мысли, как стоицизм (от греческого stoa - портик, т.е. галерея с колонами, где выступал основатель этого учения Зенон). Именно в этой доктрине содержится представление о том, что все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) являются гражданами единого мирового государства — космополиса.

Апелляции к природе, ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. Право, которое опирается на справедливость и разумный закон природы, является выразителем общей пользы каждого участника правового отношения. Естественное право возникает раньше государства с его писаными законами, поэтому последние должны отвечать требованиям естественного права. Критерием справедливости является соответствие законов, установленных волей людей, законам природы. Кроме того, они должны соответствовать установленному в государстве строю, традициям и обычаям предков.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и магистратах. Вообще в его деятельности отмечается взаимосвязь между теоретическими воззрениями и его практической работой в качестве сенатора, претора, консула и др.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Наибольшее внимание привлекали его идеи о формах государства, смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства.

Идею духовной свободы всех людей, независимо от социального положения, отстаивали представители Нового Стоицизма, в первую очередь, Луций Анней Сенека (3-65 гг. н.э.). Он подчеркивал, что рабство не распространяется на всю личность, лучшая ее часть остается свободной. Господину подчиняется и принадлежит только тело раба, а его дух - сам себе господин.

В своем учении Сенека отстаивал идею о том, что все люди, независимо от их происхождения или имущественного положения, должны стать субъектами права. Лишь в этом случае действующее в обществе право может отвечать справедливости.

Мыслитель считал судьбу (или, что для него то же самое, бога, природу, провидение) причиной всех причин. Люди не в силах изменить мирового порядка, частью которого являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить предначертания судьбы. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум - часть божественного духа.

Сходные идеи развивали и другие римские стоики. Например, Эпик-тет в труде "Беседы" призывал людей к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой. Одновременно он резко критиковал богатство и осуждал рабство. Ему же принадлежат слова, выражавшие общеэтическую формулу поведения: "Чего не желаешь себе, не желай и другим".

Дальнейшее развитие представлений о сущности права в Древнем Риме связано с творчеством выдающихся юристов II-III вв. Ульпиана, Гая, Модестина, Павла.

Анализируя категорию "право", Ульпиан писал, что тому, кто изучает право, необходимо прежде всего знать, откуда происходит слово jus (право). Оно получило свое название от слова justitia (правда, справедливость). Рассматривая различия между естественным и позитивным правом, он отмечал, что второе используется людьми во взаимоотношениях между собой, а первое (естественное) является общим для всех живых существ.

Вышеупомянутые юристы разработали много аспектов римского права, которое стало классическим. Своими правовыми концепциями - делением права на частное и публичное, учением о юридических лицах, правах и обязанностях граждан и т.д. - они внесли существенный вклад в разработку проблематики соотношения права и свободы.

В целом римское право было классической теорией только для отдельных правовых вопросов и назвать его правом в полном смысле слова нельзя, поскольку в нем отсутствует понятие "свободной личности", которое распространяется на всех без исключения людей. Тем не менее, творчество римских юристов оказало большое влияние на последующее развитие правовой мысли. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции, так и той ролью, которая выпала на долю римского права в дальнейшей истории права (в частности, его рецепция в Средние века).

Палитра римских политико-правовых учений была бы не полной без упоминания христианских государственно-правовых идей. Появление христианства (вторая половина I в.) и придание ему в 325 г. статуса государственной религии Римской империи стали важным фактором дальнейшего развития всего человечества.

Ранние христианские идеи пронизаны мессианскими взглядами, согласно которым наилучший порядок на земле наступит в будущем, после второго пришествия Иисуса Христа. Зло, насилие и беззаконие будут исключены из жизни, а существующий общественный строй заменит "царство Божие", т.е. идеальное государство, где царят мир, порядок и справедливость.

Христианские памятники, в частности, Апокалипсис Иоанна Богослова, осуждали земные порядки, несправедливость и политическую власть, содержали мысли о новом социальном строе.

Однако со временем стали пропагандироваться идеи о божественном происхождении власти и безоговорочном подчинении ей. То же относилось и к праву, в основе которого лежала справедливость, идущая от Бога. Закон нужно не только досконально знать, но и неуклонно выполнять все его предписания. Причем подчинение закону должно основываться на его осознании, а не на страхе наказания.

Одной из первых систематизированных христианских государственно-правовых концепций было учение епископа Гиппона (Северная Африка) Аврелия Августина (354-430 гг.). Его взгляды изложены в работах "О граде Божием", "О свободной воле" и ряде других сочинений.

Он утверждал, что все социальные и государственные институты, а также правовые нормы являются следствием греховности людей. Бог наделил человека свободной волей, и если человек пользуется ею не по предписаниям Священного Писания, а в соответствии со своими интересами, то становится похож на дьявола. Свобода толкает человека к грехопадению. А возможностью жить по законам Бога могут воспользоваться только избранные, которым ниспосылается божья благодать. Все остальные обречены на страдания. Августин подчеркивает, что всегда существовало "два рода человеческого общения", "два града", состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу.

Греховность "земного града" проявляется в существующих в земной жизни отношениях управления и повиновения, господства и рабства, в превосходстве одних людей над другими. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности человека, Августин называет "естественным порядком человеческой жизни".

Этот порядок он критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни "избранных" и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено "царство небесное" и каждый получит по заслугам.

Августин поддерживает идею верховенства церкви над государством, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в ее борьбу против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви - быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа "братства".

В процессе обоснования и проповеди своих теологических воззрений Августин зачастую обращается и к правовым вопросам. При этом основополагающее значение в его подходе к праву занимают рассуждения о восходящем к богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений.

Августин различал законы естественные, божественные и человеческие. Причем вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный (т.е. божественный) характер.

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным. Заметную роль его учение сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.