Патриархальные и патерналистские концепции

Согласно различным патриархальным (от патриарх — ро­доначальник) и патерналистским (от патер — отец) воззрени­ям, общество и государство возникают из семьи, а обществен­ная и государственная власть — из власти отца семейства.

Уже в древних мифических и религиозных сказаниях власть в той или иной родовой общине и племени возводится к власти прародителей, праотцов: род, племя, народ при этом уподобляются большой семье, а носитель власти — отцу семей­ства. С возникновением государства подобные патриархальные и патерналистские представления повсеместно у разных наро­дов переносятся на носителя государственной власти как отца и покровителя всех подданных, как "отца-основателя" этого народа и государства и т.д.

Так, Конфуций (VI—V вв. до н.э.), в духе древнекитайс­ких традиций трактуя императора как "сына Неба" и исполни­теля воли Неба, вместе с тем уподоблял власть императора власти главы семейства, а государство — большой семье. "Сын Неба" здесь, таким образом, предстает как отец Поднебесной.

Управление государством, по Конфуцию, должно стро­иться как управление семьей — на основе норм добродетели, заботы старших о младших, сыновней преданности и почти­тельности младших по отношению к старшим. Для установле­ния в государстве таких семейных взаимоотношений между властью ("старшими" во главе с императором-отцом) и поддан­ными ("младшими"), учил Конфуций, необходимо утвердить хороший порядок в семье.

В развернутом виде патриархальная теория происхожде­ния государства представлена в произведениях ярого англий­ского роялиста Р. Филмера (XVII в.). Кстати говоря, сходные взгляды развивал до него английский король Яков I в ряде своих сочинений. Уподобляя власть короля власти отца семей­ства над детьми, Яков I считал, что контроль за королем, вос­стание против него, его изгнание или убийство столь же про­тивоестественны и чудовищны, как и соответствующие дей­ствия детей против своего отца. При этом он (в духе распрос­траненных теологических воззрений о происхождении власти) утверждал, что короли получают власть от Бога.

Глава 2. Концепции происхождения и сущности права и государства 211

Апология абсолютной монархии содержится и в патриар­хальной теории Филмера. Свою теорию он обосновывает ссыл­ками на положения Библии о божественном сотворении Адама, на библейскую заповедь "почитай отца своего" и т.д. Отсюда он i делает выводы о том, что первочеловек Адам как родоначаль-[• ник человечества был первым отцом и первым монархом, а! исходной формой правления, установленной Богом и основан- \ ной на божественном праве, является монархия. Все последу- \ ющие монархи, согласно Филмеру, — это наследники Адама, 'а преемники его. отцовской и одновременно монаршей власти. С \ этих позиций' он расценивал всякое выступление против абсо- I лютной власти монарха как греховное нарушение божествен­ного порядка властвования и божественно установленной фор-•; мы отцовской власти в государстве.

:■■ Патриархально-патерналистские воззрения имели широ­кое распространение у всех народов. Глубокие корни они пу­стили и в русской политической истории, традиционным ком­понентом которой стала вера широких слоев населения в "царя-батюшку" и во всякое начальство как в "отца родного". Эти настроения на протяжении веков насильственно внедрялись в сознание народа правящей деспотической властью (от "пома­занника божьего" Ивана Грозного до "отца народов" Сталина). Поэтому неудивительно, что и сегодня монархисты справа и сталинисты слева, — каждый по-своему переживая Эдипов комплекс постдеспотической безотцовщины, — откровенно и настойчиво отвергают либерально-демократический конститу­ционный строй современной России.

Патриархально-патерналистские представления о государ­ственной власти по своей сути и происхождению носят арха­ический характер. В условиях достаточно развитой цивилиза­ции и политико-правовой жизни подобные представления, как правило, используются в консервативно-реакционных целях — для обоснования и оправдания различных форм деспотической и тиранической власти.

В теоретическом плане основной недостаток патриархаль­
но-патерналистских воззрений состоит в отрицании специфи­
ки государства и государственной власти, их качественного
отличия От семьи и отцовской власти. ^

Одним из первых критиков подобных воззрений был Ари­стотель (384—322 гг. до н.э.), который в своем труде "Полити­ка" писал: "Неправильно говорят те, которые полагают, буд­то понятия "государственный муж", "царь", "домохозяин", "господин" суть понятия тождественные. Ведь они считают, что эти понятия различаются в количественном, а не в качествен-

212 Раздел IV. Общество, право, государство

ном отношении... Будто нет никакого различия между большой семьей и небольшим государством... Это, однако, далеко от истины"¹.

Аристотель различает три вида (формы) человеческого об­щения — семью, селение и государство (полисное обще­ние), — которые, возникли естественным путем, т.е. возникли в соответствии с природой человека, а не сверхъестественным (божественным) образом. Семья, согласно Аристотелю, вклю­чает в себя отношения мужа и жены, отца и детей, господи­на и раба. Селение — это колония семей (их множество). А го­сударство — наиболее развитая, завершенная и высшая по своим целям форма общения, достигшая самодовлеющего су­ществования ради благой жизни. "Все общения, — поясняет Аристотель, -— стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то обще­ние, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется го­сударством или общением политическим"².

Поскольку цель государства (полиса) — наивысшая и оно представляет более высокую ступень в развитии природы че­ловека, чем семья, Аристотель говорит о первичности (в тео­логическом смысле) государства по сравнению с семьей. "Пер­вичным по природе, ■— пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части"³.

Во всех этих своих суждениях Аристотель исходит из того, что "человек по природе своей есть существо политичес­кое"⁴. И эта политическая (государственная) природа человека в наиболее развитом и завершенном виде (т.е. в виде осуществ­ленной цели) представлена в полисной форме общения свобод­ных и равных граждан.

То, что в последующей истории стали называть государ­ством в различных его проявлениях и значениях, для Аристо­теля существовало лишь в виде эллинского полиса. Варвары (все неэЛлины) не доросли еще до свободы: "варвар и раб по

¹ Аристотель. Соч. Т. 4. М., 1983. С. 376.

² Там же.

³ Там же. С. 379. Эта идея первичности государства в последующем была
воспринята и развита (с позиций диалектической логики) Гегелем, кото­
рый писал: "В действительности государство есть вообще первое, внут-,
ри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея го­
сударства распадается на эти два момента.." // Гегель. Философия права.
М., 1990. С. 278.

⁴ Там же. С. 378.

Глава 2. Концепции происхождения и сущности права и государства 213

природе своей понятия тождественные"¹. Это означает, что варвары еще не успели развить свою политическую природу и у них еще нет полиса (т.е. государства в современном слово­употреблении), нет политической (государственной) власти — "власти над свободными и равными"². Имевшаяся же тогда у варваров деспотия — это, по Аристотелю, дополитическая (догосударственная) форма отношений между господином (вла­ствующим правителем) и рабами (подвластными).

В Новое время патриархально-патерналистские представ­ления с позиций идей о суверенитете государства критикова­ли Ж. Боден, Г. Гроций, Гегель и другие мыслители.