Сократические школы»

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

 

12. Гуманизм эпохи Возрождения.

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Задача воспитания «нового человека» в эпоху Возрождения осознается как главная задача эпохи. Греческое слово («воспитание») является самым четким аналогом латинского humanitas (откуда берет свое происхождение «гуманизм»). Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu (по-итальянски одновременно и «добродетель», и «доблесть» — благодаря чему слово несет в себе средневеково-рыцарский оттенок). Натуроподобно отражая эти идеалы, искусство Возрождения придает воспитательным чаяниям эпохи убедительно-чувственную наглядность. Древность (то есть античное наследие), Средние века (с их религиозностью, равно как и светским кодексом чести) и Новое время (поставившее человеческий ум, его творческую энергию в центре своих интересов) находятся здесь в состоянии чуткого и непрерывного диалога.

Определенные стандарты воспитанности и образованности в эпоху Возрождения становились нормой; знание классических языков, осведомленность в истории и литературе Эллады и Рима, способность к стихосложению и музицированию стали условием для занятия достойного положения в обществе. Разуму, его облагораживанию посредством воспитания и образования именно тогда стало придаваться ведущее значение. Складывалось убеждение в возможности усовершенствовать посредством studia humanitas (гуманитарных наук) все общество. Именно тогда Томас Мор (1478–1535 годы) и Томмазо Кампанелла (1568–1639 годы) выступили с проектами построения идеального общества.

Некоторые исследователи говорят о новом типе человеческого достоинства, утвердившемся в эпоху Возрождения. Оно передавалось понятием virtu и определялось личными качествами человека, его талантами, интеллектуальными способностями. В предшествующие эпохи достоинство человека зависело не от него самого, а от принадлежности к сословно-корпоративной организации, к роду или гражданской общине. Переосмысление идеи virtu вызвало к жизни новое стремление человека продемонстрировать свои таланты и способности, стремление к славе и материальному успеху как общественному признанию своих талантов. Именно тогда стали проводиться конкурсы скульпторов, художников, музыкантов, публичные диспуты интеллектуалов, венчания лавровыми венками первых поэтов. Первыми в своих областях творчества признавались скульптор Лоренцо Гиберти (1381–1455), архитектор Филиппо Брунеллески (1377–1446), художники Джотто (1266–1337) и Мазаччо (1401–1428), поэты Данте Алигьери (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374). Леонардо да Винчи (1452–1519) удавалось первенствовать и в музыке, и в живописи, и в изобретательстве, и в инженерии. Микеланджело (1475–1564) признавался лучшим в скульптуре, но также и в живописи, архитектуре и поэзии.

Изменился идеал жизни. Если прежде господствовал идеал созерцательной жизни (vita contemplativa), то в эпоху Возрождения утвердился идеал активной жизни (vita activa). Если прежде новаторство и эксперимент осуждались как грех и ересь, изменение природного мира представлялось недопустимым, то сейчас они стали поощряться; пассивность, монашеская созерцательность стали казаться преступлением; утвердилась идея, что Бог создал природу ради служения человеку, обнаружения его дарований. Отсюда нетерпимое отношение к бездеятельности и праздности. Именно в эпоху Возрождения был сформулирован принцип: «время – деньги», автором которого называют Альберти (1404–1472), но под которым мог бы подписаться каждый деятель XV–XVI веков. Тогда началось решительное преобразование природы, стали создаваться искусственные ландшафты, к чему причастны были Леонардо да Винчи и Микеланджело. Интерес к земной жизни, ее радостям, жажда наслаждений стали ведущими мотивами художественного творчества Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо (1313–1375), Ариосто (1474–1533), Франсуа Рабле (1494–1553) и других писателей Возрождения. Тот же пафос отличал творчество ренессансных художников – Рафаэля (1483– 1520), Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициана (1490–1576), Веронезе (1528–1588), Тинторетто (1518–1594), Брейгеля (1525–1569), Рубенса (1577–1640), Дюрера (1471–1528) и других живописцев.

Утверждению интеллектуальной автономии много содействовала критика средневекового типа мышления, его догматизма, подавленности авторитетами. Основная аргументация против схоластики и догматики черпалась в античном идейном наследии. Особую роль в этом сыграли Лоренцо Валла (1407–1457), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1467–1536), Мишель Монтень (1533–1592) и др.
В эпоху Возрождения определилась ведущая роль городского населения: не только интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее динамичными группами ренессансного общества. Уже к концу XV века уровень урбанизации в Северной Италии и Северной Франции достиг пятидесяти процентов. Города этих регионов Европы обладали наибольшими денежными накоплениями, которые вкладывались в развитие искусств и образования.

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Испанию, Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени^[1]. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Фреска Рафаэля «Афинская школа», где наряду с Пифагором и Аристотелем изображены Леонардо и Браманте.

Содержание

• 1Термин
• 2Концепция и деятельность
• 3Образ жизни и идеалы гуманистов
• 3.1Новый идеал человека
• 3.1.1Добродетель
• 3.2Прочие тезисы
• 4Навыки, знания и убеждения гуманистов
• 4.1Отношение к античности
• 4.2Отношение к христианству
• 4.3Гуманистическая теория искусства
• 5Жанры творчества гуманистов
• 5.1Эпистолы
• 5.2Речи
• 6Периоды ренессансного гуманизма
• 6.1Известные гуманисты
• 7Литература
• 8Примечания

Термин

Первоначальная латинская форма этого понятия — studia humanitatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона, который в своё время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения слова) было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека»^[2]. Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Такое понимание studia humanitatis впервые получило своё обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки.

Ренессансный «гуманизм» — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и неземными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические"^[3].

Слово «гуманист» появилось в конце XV века. Собственно термин «гуманизм» в сегодняшнем виде, как отметил Л. Баткин, впервые применил в 1808 году педагог Ф. Нитхаммер; после труда Г. Фогта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» (1859) в науке началось обсуждение исторического содержания и пределов данного понятия.

Сами гуманисты XV века называли себя обычно «ораторами», реже «риторами», тем самым подчеркивая своё отличие от университетских учёных, а также связь с древними традициями античных ораторов^[4].