Духовное производство

Духовное производство — производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом. Результатом духовного производства являются идеи, теории, духовные ценности, в конечном счете сам человек.

Важнейшей функцией духовного производства является духовная деятельность, которая направлена на совершенствование всех остальных сфер жизни общества (экономической, политической, социальной). Процесс духовного производства будет завершенным, когда его продукт дойдет до потребителя. Важное значение имеет такая функция духовного производства, как формирование общественного мнения.

В чем заключается специфика духовного производства, его отличие от материального производства? Прежде всего в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом положительных свойств. Главное из них — всеобщий характер их потребления. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех. Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендуют, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все иначе — от потребления они не убывают. Наоборот: чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Духовность человека

Духовность человека

Духовность — свойство психики человека, состоящее в преобладании нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. Духовно богатый человек характеризуется высокой культурой, готовностью к самоотдаче и саморазвитию. Его духовные потребности побуждают его размышлять о вечных ценностях бытия, смысле жизни. Духовность — это ответственность человека за себя, свои поступки, судьбу Родины.

Духовную жизнь общества образуют такие начала, как нравственное, познавательное и эстетическое. Эти начала порождают мораль и религию, науку и философию, искусство и творчество. Духовной жизни человека и общества соответствуют такие виды духовной деятельности, как религиозная, научная, творческая. Этим видам деятельности соответствуют и три идеала ценностей, к которым стремится личность:

• истина — адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее таковой, какова она есть вне и независимо от сознания;
• добро — общее оценочное понятие, обозначающее позитивный аспект человеческой деятельности, противоположность злу;
• красота — совокупность качеств, доставляющих наслаждение взору и слуху человека.

Человек руководствуется в силу своей образованности и воспитанности множеством ценностей, созданных предшествующими поколениями. Истинное богатство человека заложено в его духовном мире.

Духовность России

В российском обществе в последнее время, к сожалению, довольно широкое распространение получила мысль о том, что человек богат только наличием больших денег, дач, автомобилей — словом, материальных ценностей. Это глубокая и трагическая ошибка. Велика опасность потери духовной культуры как ценности дли поколения, живущего только материальными интересами, ищущего лишь выгоду для себя и теряющего из-за этого смысл жизни. По-настоящему человек богат только своими знаниями, духовными ценностями, имеющейся у него культурой. Бытовая, житейская обустроенность, естественно, важны для человека. Но если все желания будут этим ограничиваться, можно потерять свои корни, основу бытия. По тому, насколько тесно связан человек с духовной культурой, можно судить о богатстве его души и интеллекте, его способности рождать новые идеи и отстаивать истину, добро и красоту. Именно с помощью культуры формируются уникальные, неповторимые черты личности.

 

53. Гуманитарное и естественнонаучное знание

 

Общество познается как наукой, так и с помощью вненаучных форм познания, включающих в себя знания, которыми обладают люди в их повседневной жизни, в специализированных формах деятельности — политике, искусстве, правовой, религиозной и прочей деятельности. Вне-научное знание не может рассматриваться как ненаучное и тем более — антинаучное. Научное познание не отвергает вненаучных форм познавательной деятельности, укоренено в них и с ними взаимодействует. В социально-гуманитарных науках ограничения накладываются не только исследуемым объектом, но повседневностью, не допускающей произвольного конструирования предмета социальных наук и одновременно ставящей практическую и этическую границу научной деятельности в сфере познания общества — нельзя бесцеремонно и разрушающим образом вторгаться в исторически сложившиеся формы повседневности. В повседневном познании познавательная деятельность не вычленена, а вплетена в контекст реальной жизни. В практически-специализированном познании имеется ориентация на овладение профессией, познание в ходе обучения, в том числе и научным основам профессии. Тем не менее политик, юрист, художник не являются учеными, а их знания и познание — научным, даже если они опираются на научные источники. Наука, в том числе и социальная наука, является формой специализированной деятельности по производству знания, осуществляемой в социально-организованной форме и на основе исторически выработанных и развиваемых собственных методов.

Общество отличается от природы наличием действующего субъекта — человека. Поэтому научное социальное познание, в широком смысле рассматриваемое как познание общества, имеет как общенаучные закономерности, так и специфику. К числу общенаучных закономерностей относится исходная ориентация социального познания на критерии научности естествознания, реализуемые натуралистической исследовательской программой. Однако элиминация субъекта плохо согласуется с самой его представленностью в обществе как важной составляющей объекта познания. К специфике социально-гуманитарных наук относится то, что социальное познание ориентировано преимущественно на нормы и идеалы неклассической и постнеклассической научности.

Итак, объект рассматривают как выделенную практикой часть объективной реальности. Это делает объекты науки исторически конкретными. По мнению ряда ученых, на выделение объекта науки также оказывает влияние состояние теоретической деятельности. Более распространена точка зрения, состоящая в утверждении, что обработка объекта, выделенного практикой, наличными теоретическими средствами создает предмет познания. В соответствии с ней объект существует независимо от теории как часть объективной реальности, данной в практике. Он не представлен в теории в чистом виде, а преобразуется наличными теоретическими средствами соответствующей науки в ее предмет. Подобной процедуры нет во вненаучных формах познания.

Одна из целей научного познания — получить посредством адекватных научных идеализаций предмет познания из его объекта. Такая позиция отвергает наивно-реалистические представления и открывает еще одну проблему теории познания—взаимоотношения объекта и предмета науки. Именно эта проблема является определяющей для разделения на естественные, технические науки и науки об обществе. Первые изучают присущие природе объективные закономерности, вторые осуществляют проектирование средств деятельности. Социально-гуманитарные науки анализируют как закономерности социальной жизни, так и ее ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. Здесь конструируются разные предметы познания и различными способами.

Методология социально-гуманитарных наук имеет как общенаучное содержание, так и специфику, характерную для нее в различных областях знания. Методология определяется обычно как рационально-рефлексивный анализ методов познания и практики. Такое определение необходимо, но недостаточно для социально-гуманитарных наук. Оно ориентировано на классическую модель научности естествознания с характерными для нее субъект-объектными отношениями. В социально-гуманитарном знании преобладают схемы неклассической и постнеклассической научности, в которых учитывается включенность субъекта в изучаемый объект — общество, а также включенность в него практики, представленной деятельностью преследующих свои интересы групп. Поэтому методология социально-гуманитарных наук является не только учением о методах познания и практики, но и дисциплиной, изучающей все способы деятельности субъекта познания и практики. В неклассических и постнеклассических формах естествознания это определение также является более адекватным.

 

54. О смысле человеческого существования

 

От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно нереализуемое адекватное существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача каждого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

Смысл человеческого бытия – это те ценности, которые реализуют люди в своих поступках. Человек создает свою собственную систему ценностей, свое мировоззрение, свою картину мира. Часто эта картина заключает в себе нечто мифологическое, так как создается на основании взглядов на мир многих поколений, которые жили на определенном месте до нас и будут жить после нас. Как правило, в нее также входят "мифы", лозунги, стереотипы и предрассудки, созданные не в прошлом, а в настоящем времени, в ту эпоху, в которой живем мы сами. Очень часто человек строит свою систему ценностей на основании ценностей, которые проповедуются господствующей идеологией, политической системой или религией, и в подобном случае трудно говорить об осознанном смысле жизни.

Издревле человек пытался познать себя и найти свое место в обществе и в окружающей его природе. Многие мыслители пытались ответить на вопросы: " Для чего живет человек (в чем жизненные ценности)? С какой целью пришел он в этот мир и для чего жить?"

Люди чаще всего видят смысл существования в том, чтобы:

• иметь семью, детей, дать им хорошее образование, достойную специальность, "вывести их в люди";

• стать миллионерами, и смысл жизни видят в обретении богатства;

• посвятить себя науке, видя свое предназначение в том, чтобы выяснить, как устроен наш мир;

• никакого смысла в нашем существовании нет ("все – суета сует");

• найти ответ в разных духовных (религиозных и мистических) течениях;

• участвовать в социальном противостоянии, революционной борьбе;

• страдать, некоторые люди считают, что благодаря страданиям реализуют "самое человеческое" в себе, обретают зрелость, растут и перерастают самих себя, там, где люди беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там они ощущают необходимость измениться.

С. Л. Франк в своей книге "Смысл жизни" задает вопрос: "Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая- либо твердая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения все той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?"^[1].

Вопрос о смысле жизни интернационален и стоит выше проблем пола, возраста, национальности и расы. Неповторимость и своеобразие каждого человека являются неотъемлемыми составляющими смысла его бытия.

В разные периоды развития философии смысложизненные вопросы занимали большое внимание мыслителей.

Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры – с призывом к самопознанию. Изречение "Познай самого себя", высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая – вожделяюще-волевую, третья – инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берег верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

По мнению Аристотеля, целью всех поступков человека является счастье, которое заключается в осуществлении человеческой сущности. Мышление и познание – это счастье для человека, как и занятие искусством, а также научная деятельность (дианоэтические добродетели), которые человек может в себе развить, если научится подчинять разуму свои страсти.

Киники были уверены в том, что смыслом человеческого существования является добродетель – умение избегать зла и довольствоваться малым, что человека делает независимым и свободным.

Целью жизни человека, согласно взглядам эпикурейцев, было получение удовольствия, которое понималось не только как наслаждение чувств, но и как избавление от страданий, страха смерти, душевного смятения. Идеалом, по мысли эпикурейцев, являлась жизнь в спокойном месте, тихое созерцание (атараксия).

Целью человеческой жизни, по мнению стоиков, являлась нравственность, которая немыслима без истинного познания. Добродетель человека, который имеет бессмертную душу, заключается в полноценной жизни в согласии с Логосом (Мировым разумом) и природой. Невозмутимость и спокойствие по отношению к внутренним и внешним раздражающим факторам – для стоиков было жизненным идеалом.

Августин Блаженный проблему смысла жизни отождествлял с поиском в существовании божественного, духовных явлений, благодати. Высшей формой познания смысла жизни является божественное откровение.

И. Кант писал: "Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования"^[2].

Г. Гегель считал, что Абсолютная идея выступает основой разрешения проблемы смысла существования. Она выступает в качестве могучей внешней силы, которая все вызвала к бытию, наполнила жизнью и дала возможность к существованию, постоянно поддерживая равновесие.

А. Шопенгауэр полагал жизнь проявлением Мировой воли, которая, являясь по своей природе бессознательной, безразлична к сотворенным ею людям – они не более чем жертвы случая. Жизнь – это не более чем ад, борьба со смертью, наслаждения жизни в конечном итоге заканчиваются страданием и муками. Мудрецу, который об этом знает, ни к чему брать все от жизни – он готов идти на самоограничение и обуздание страстей.

Ф. Ницше находил, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: "Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение"^[3], – что имеет определенные общие черты с мнением сторонников современного учения трансгуманизма о постчеловеке, человеке будущего^[4].

В экзистенциализме (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) люди, "вброшенные" в существование, определяются и оцениваются по их выбору и действию. Ж.-П. Сартр писал: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем... Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно... Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем"^[5].

Прагматический подход к исследованию смысла жизни (У. Джеймс, Дж. Дьюи) предполагает необходимость поиска полезности жизни. Его суждения сводятся к возможности создания, но не поиска истины. Цели, позволяющие ценить жизнь, и есть ее смысл. У. Джеймс призывал: "Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться"^[6]. Для прагматика смысл жизни может быть открыт только через опыт.

Таким образом, различные философские школы дают свое обоснование смысла жизни, отличное от других, и призывают следовать в поисках понимания бытия собственным путем.

Следует признать, что смысл жизни есть у каждого, но, безусловно, не всякий смысл жизни заслуживает одобрения. Различного рода отступления от этики ответственности, независимо от того, совершаются ли они вольно или невольно, ведут в царство аморальности, а порой и преступлений против человечества.

Иногда жизнь человека становится бессмысленной, это можно описать через следующие экзистенциальные моменты:

• скука – переживающий бессмысленность человек не знает, чем себя занять, а если занимает, то его деятельность не вызывает у него удовлетворения, она выступает как внешняя по отношению к нему, навязанная насильно, и только тяготит;

• тоска, раздражение, депрессия;

• отсутствие значимых целей, те цели, что заданы извне, при бессмысленности не воспринимаются как свои, отторгаются;

• собственная незначительность, ненужность в субъект- субъектных отношениях, личностное одиночество и покинутость другими людьми;

• собственное место в универсуме переживается как случайное и безосновное, неуютное, лишенное предназначения;

• неприятие реальности, отрицание и отказ от нес.

В противоположность этому наличие смысла жизни описывается через следующие моменты.

1. Спонтанный интерес к жизни и к людям. Смысл и интерес – две стороны одной медали: интерес делает жизнь осмысленной, а смысл поддерживает неугасающий интерес к действительности. Именно поэтому тот, кто страдает от бессмысленности, депрессии, скуки, ищет прежде всего "интересного" для себя.

2. Спонтанная радость. Наличие у жизни смысла проявляется в радости, сокровенной силе, которая воодушевляет нас ("Проснись и пой!"). Порой мы даже задумываемся, отчего это нам так хорошо, и необходимо усилие, чтобы вывести содержание смысла в план сознания.

3. Целеустремленность. Смысл выражается во внутренних целях и осуществляется через цели внешние. Например, композитор видит смысл своей жизни в том, чтобы писать музыку, которая звучит в его душе, и воплощает эту внутреннюю бесконечную цель в создании конкретных произведений. Женщина видит смысл своей жизни в любви к детям, воодушевляется этой любовью и выражает себя через заботливую целеустремленную деятельность: уход, воспитание, развитие своих детей.

4. Переживание своей значимости и важности в отношениях с другими людьми. Достижение чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество, вражда тоже могут придавать жизни осмысленность, однако в этом случае мы, противостоя одним людям (противникам, врагам), солидаризируемся с другими (соратниками, друзьями). Люди, которые потеряли всякий "свой круг" и которым нет, "для чего" и "для кого" жить, теряют смысл жизни.

5. Восприятие своего места в универсуме как необходимого и имеющего основания, несущего в себе определенное призвание. Когда у жизни человека есть смысл, его бытие оправдано, он "вправе быть" и "вправе быть таким, как он есть".

6. Принятие реальности, признание ее за несомненное благо, несмотря на все ее противоречия, ужасы и обманы. Поиск и поддержание смысла – это работа не только ума, но также воли, сердца, живых человеческих чувств. Без учета смысла как эмоционального переживания разговор о нем становится абстрактным, а сам смысл превращается в неуловимый фантом. Однако это не фантом, а то, что наиболее близко каждому из нас.

В решении проблемы смысла жизни философией можно выделить несколько подходов: теоцентристский, космоцентристский, социоцентристский и антропоцентристский.

1. Теоцентристский подход основывается на признании подчиненности индивидуальной человеческой жизни божественному промыслу. К подобной позиции следует причислить ранние философские системы, носившие нравственный характер, прежде всего восточные (буддизм, джайнизм, конфуцианство). В современных неотомических концепциях смысл человеческой жизни на земле сводится к стремлению к некоторому космическому центру – "Омега" (Т. де Шарден). У человека есть путь земной (по земным законам), небесный (к Богу, по божественным законам), эволюционный, индивидуальный. Эволюция предстает видом божественного промысла.

Русские религиозные философы считали, что смысл жизни – постоянное стремление к Богу. У В. С. Соловьева теургический процесс (в родовом, индивидуальном смысле) проходит к Богу как своему прообразу и идеалу. Соловьев отрицал добродетельность поисков смысла жизни без Бога. Н. А. Бердяев считал, что смысл человеческой жизни – в творчестве. Его концепция называется антроподицея – оправдание человека с помощью творческого начала, тесно связанного с Божественным.

2. Космоцентризм рассматривает мир как космос – центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония, человек здесь является микрокосмом – вселенной в миниатюре, играющей незначительную роль в мире.

Согласно учению "Философии общего дела" Н. Федорова, каждый живший на земле человек должен воскреснуть, возродиться, ценность каждой человеческой жизни неизмерима, бесконечна. Задача общества – подготовить этот процесс: "наше тело должно стать нашим делом" – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса. В этом же направлении были и мысли К. Циолковского.

3. Социоцентризм – смысл жизни человека состоит в служении обществу. Для некоторых смысл жизни заключается в служении классу, партии, сословию. Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького "Старуха Изергиль". Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из нее сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой^[7].

4. Антропоцентризм полагает смысл жизни в самом человеке, а не вне него. Например, в традициях психоаналитической философии концепции самореализации человека (К. Хорни, А. Адлер). К. Юнг создал теорию трудновоспитуемых подростков и пользовался понятием "самость" – архетип наиболее полной самореализации. В экзистенциалистской философии (Сартр) смысл жизни – в реализации своего проекта. Сартр считал, что человек в процессе своего существования достигает своей сущности, т.е., по Сартру, сущность человека есть результат его индивидуальной жизни.

С антропоцентризмом связана логотерапия ("лечение смыслом ") – учение, созданное австрийским философом и психологом В. Франклом (1905–1997), в котором человеческая сила духа превыше всего. Франкл, испытав величайшие страдания в фашистских концлагерях, понял, что человеком движет в первую очередь стремление найти смысл своего существования. Эта потребность является основным двигателем развития личности, души, сердца и ума человека и направляет все его мечты, решения и поступки.

Среди современной молодежи распространяется социальная форма поведения – эскапизм (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл "отчуждением человека от его человеческой сущности", а Франкл – "экзистенциальным вакуумом". Именно он – причина, порождающая в широких масштабах неврозы и расстройства, которые выражаются в пассивности, апатии, равнодушии, мыслях о самоубийстве, алкоголизме и наркомании.

Франкл предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутреннее состояние – "трагический оптимизм". Оптимизм означает веру в возможности человека, веру в лучшее в нем, трагический – следует учитывать, что часто зло оказывается сильнее или даже предпочтительнее для человека.

Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью^[8]. Хотя смысл жизни каждого уникален, существуют универсальные ценности, которые всегда делают жизнь осмысленной (близкие существа, сильные переживания, пробуждение способностей и добродетелей, творчество в любой форме, осмысленный и вдохновенный труд, любимое дело).

Таким образом, следует признать, что человек все же не "заброшен" в этот мир, он творит его, живет в этом мире и находит свое место в том мире, который создает он сам, хотя, конечно, физическое время его индивидуального бытия ограничено законами природы.