тельных компонентов политической системы общества. Осуществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.
Выполнение указанных общественных функций, как известно, невозможно без соответствующей идеологии. Поэтому в деятельности любой церкви, особенно это характерно для католицизма, значительное место отводится разработке ее социально-политической доктрины. При этом религиозные идеологи, опираясь на священные книги и учение отцов церкви, исходят из возможности торжества социальной справедливости и гармонии уже в этой, земной жизни. Социальное учение каждой церкви по-своему формулирует конечную «земную» цель для миллионов верующих, движение к которой становится смыслом их повседневной жизни. Тем самым обусловливается участие верующих во всех областях жизни светского общества, в том числе и в сфере политики.
Далее рассмотрим основные положения современных социально-политических доктрин католицизма, православия и ислама. Поскольку к буддизму мы не намерены обращаться специально, то кратко коснемся особенностей его социального учения в данном месте.
|
|
Есть ли социальная Прежде всего следует отметить, что
доктрина взгляды буддизма на общественную
в уддизмв жизнь и на задачи человека в этой
жизни непосредственно вытекают из
этого вероучения. Важнейшим его положением является
идея тождества между бытием и страданием. В соответствии
с этим всякое существование есть страдание, и причина
его заложена в самом человеке. Этим буддизм ^доводит
критическую оценку того мира, в котором живет человек,
до логического завершения. Все в этом мире обречено на
мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть,
желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления
от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему
миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться
внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды
жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.
457
Таким образом, путь к спасению буддизм видит в праведной жизни, суть которой — постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и перехода в состояние абсолютного внутреннего покоя — нирвану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих приверженцев буддийское вероучение.
Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху — монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окружали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буддийского духовенства.
|
|
Теперь можно ответить на поставленный выше вопрос. Как видно, буддизм не стремится преобразовать общественные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пытается увести, отрешить человека от той социальной реальности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мнению, можно лишь условно. Учение буддизма имеет социальное значение лишь постольку, поскольку путь верующих-буддистов к спасению, к покою, к нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.
16.2. Социально-политическая доктрина католицизма
Источники Социальная доктрина католицизма
социального учения претерпела сложную эволюцию. Од-
диц 9 ним из основополагающих социаль-
458
но-политических документов католической церкви стала опубликованная в 1891 г. энциклика папы Льва XIII (1810—1903) «Рерум новарум» («О новых вещах»), актуальность которой велика и поныне. Вехами на пути развития социального учения католицизма были деятельность выдающегося папы-реформатора Иоанна XXIII (1881—1963) и коллективная мысль Второго Ватиканского собора (1962— 1965). В 1991 г., когда исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум», папа Иоанн Павел II (р. 1920) откликнулся на этот юбилей опубликованием своей социальной энциклики «Центесимус аннус» («Сотый год»), получившей широкий отклик в мире. Значение этого важнейшего документа современного католицизма — в подведении итогов развития социальной католической мысли за 100 лет и в, том новом, что внес в католическую социальную доктрину сам папа Иоанн Павел II. Кроме того, содержание энциклики нацелено в будущее, это программа деятельности на ближайшие годы. Какова же суть основных социально-политических целей, содержащихся в этих документах католической церкви?
Оценка Прежде всего обращает на себя вни-
с!эврвме^^!|*!1ир* мание чуткое восприятие современны
ми идеологами католицизма ме
няющихся социальных реальностей, непредвзятая оценка
окружающей действительности. Современный мир видится
ими во взаимозависимости всех стран и народов, его со
ставляющих, во всем его многообразии. Не только приз
нается единство мира, но и делается важный вывод о
необходимости международного сотрудничества, солидарно
сти в решении глобальных проблем, стоящих перед насе
лением Земли. Католическая социальная доктрина полагает
императивом ликвидацию деления мира на военшкполити-
ческие блоки, противостояния Север—Юг, ибо все это про
тиворечит идее общечеловеческой солидарности. В этой
* Энциклика (лат. encyclica — общий, для всех) — окружное папское послание, адресованное всем католикам и имеющее для верующих директивное значение. Энциклики носят программный характер и могут быть посвящены религиозным, общественно-политическим, моральным и другим вопросам. Они пишутся на латинском языке и называются по первым словам текста.
|
|
459
связи в энциклике «Центесимус аннус» делается принципиальный вывод о том, что мир и процветание — благо, принадлежащее всему человечеству.
Подход Если в «Рерум новарум» мысль о том,
к прр5д|м*м войны что сохранение жизни есть священный
' И МИР»'1!:;:.•::•:: ' ' - ""• '.
1 долг всех и каждого и всякое наруше
ние его есть преступление, высказана
в самой общей форме, то после появления оружия массового
уничтожения подходы католицизма к этим проблемам ста
новятся более конкретными. Энциклика «Центесимус ан
нус» выделяет следующие положения как важнейшие:
подлинный мир никогда не является результатом военной
победы; над миром продолжает тяготеть угроза ядерной
войны, способной привести человечество к гибели, к его
самоубийству, завершиться без победителей и побежденных;
нужно отбросить идею о том, что борьба за уничтожение
противника, конфронтация и сама война являются факто
рами прогресса и движения исторического процесса вперед;
научно-техническая революция, которая могла бы содейст
вовать благосостоянию человека, не должна быть превра
щена в орудие войны.
Эти принципы, ориентирующие приверженцев католицизма на практическую линию поведения, легли в основу внешнеполитической деятельности государства Ватикан.
Примечательная черта католической социальной доктрины состоит в том, что ее идеологи концентрируют внимание на том, чего не должно быть.
В этой связи подвергаются рассмотрению и критике основы -•#• капиталистической общественной системы. Причем за последние сто лет такая критика шла по нарастающей. Еще энциклика «Рерум новарум» содержала описание ужасающей картины нищеты и эксплуатации беднейших слоев населения на фоне концентрации капитала в руках немногих отдельных лиц. Последняя энциклика «Центесимус аннус», продолжая эту традицию, предельно четко констатирует, что негуманные стороны капитализма далеко еще не исчезли. Из анализа положения дел в развитых капиталистических странах в энциклике делается вывод, что следует избегать риска полагать, будто в этой системе
|
|
460
ничего не нужно менять, ибо эта система не решила проблему качества жизни, потребления.
Какие же стороны капиталистической системы, по мнению Иоанна Павла II, подлежат улучшению? Прежде всего это исключение опасности злоупотреблений и эгоизма собственников. Энциклика «Центесимус аннус» исходит из того, что права человека предусматривают «всеобщее предназначение земных благ» и потому обладание собственностью не является абсолютным правом в том смысле, что собственность не должна наносить какой-либо ущерб тем, кто не является ее владельцем. Далее, энциклика высказывается против абсолютизации рынка, ибо одних лишь рыночных механизмов недостаточно для нормального функционирования природной и человеческой среды. Поэтому рыночный механизм должен постоянно находиться под контролем общества и государства.
Важное место в социальной доктрине католицизма занимают проблемы социальных конфликтов. В документы церкви вошло понятие «классовая борьба», причем церковь признает неизбежность возникновения социальных конфликтов и заявляет, что не намерена их осуждать. Признавая право трудящихся на забастовку, все же наиболее приемлемым методом социальной защиты трудящихся католическая доктрина считает политику реформ. В последние десятилетия позиция церкви по отношению к рабочему движению все больше смещается в сторону его поддержки.
Можно сказать, что в последнее время произошел существенный поворот в подходе католической церкви к проблеме человека. Если еще^недавно человеку как творению Всевышнего отводилась преимущественно пассивная роль, то энциклика «Центесимус аннус» возвышает свой голос против какого-либо «оттеснения человека на периферию общества», против любых форм его отчуждения. В этой связи закономерным является усиление внимания католицизма к защите прав человека. Хотя основными среди них провозглашаются религиозные свободы, тем не менее церковь высказывается в поддержку всего комплекса прав человека в том виде, как они сформули-
461
рованы в соответствующих документах ООН и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Это означает, что официальный католицизм впервые признал принцип свободы совести, равноправие религий, вероисповеданий и даже атеизма.
С некоторых пор социальные документы католицизма стали выражать отношение к проблеме демократии. Раньше само понятие «демократия» в католической доктрине не употреблялось. Признание источником власти народа — «демоса» — противоречило христианскому постулату о том, что таким источником является Бог. Не отказываясь от этого постулата, католицизм сумел опосредованным образом ввести в свой понятийный словарь новый для себя термин. Поэтому в «Центесимус аннус» можно найти рассуждения о том, что церковь ценит демократическую систему в той мере, в какой эта система дает гражданам право политического выбора и гарантирует им возможность избирать и контролировать правителей или, если понадобится, менять их мирным путем. В то же время, видя издержки нынешней демократии, церковь заявляет о том, что она не станет потворствовать «образованию небольших правящих группировок, которые узурпируют государственную власть в своих интересах или в идеологических целях» [86. С. 55].
На протяжении последних ста лет док-тринальная позиция католицизма по данному вопросу претерпела крутые изменения. Энциклика «Рерум нова-рум» однозначно осуждала социализм, призывала всецело его отвергнуть, так как он может причинить вред прежде всего тем, кому должен бы принести пользу. В дальнейшем официальный католицизм стал допускать возможность контактов и диалога между приверженцами социализма и христианства. Ныне этот диалог уже имеет богатую историю. В энциклике Иоанна Павла II «Центесимус аннус» также уделяется много внимания доктринальному отношению католицизма к социалистическим (коммунистическим) идеям и практике. В документе проводится разграничение «кризиса» марксизма как учения и «краха» так называемого
462
«реального социализма» как тоталитарной системы. Заметим, что в энциклике объектом критики является сталинский вариант марксизма, по существу извративший и выхолостивший это столь богатое содержанием учение. В энциклике не учитывается, что сейчас и марксизм переживает период обновления, очищения от тех позднейших напластований, которые не мог бы признать своими Карл Маркс. Тем не менее из энциклики, хотя и опосредованно, следует признание того, что ряд марксистских оценок относительно сущности капиталистического общества сохраняет свою силу и поныне. Это касается и проблемы отчуждения, и-социальных конфликтов, и потребительской морали. По существу, энциклика признает многовариантность путей общественного развития, возможность различных моделей организации общества. «Нельзя считать, — говорится в документе, — что с провалом так называемого «реального социализма» капитализм остается единственной моделью экономической организации» [86. С: 48].
В русле данного положения в энциклике «Центесимус аннус» рассматривается вопрос об общественной модели, которую следует предложить странам Центральной и Восточной Европы, а также третьего мира, ищущим пути к подлинному прогрессу в экономической и социальной сферах. Вопрос этот энциклика формулирует предельно однозначно: может ли служить в качестве таковой капитализм? «Очевидно, — говорится в документе, — что ответ сложен. Если под «капитализмом» понимать экономическую систему, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики, тогда ответ, конечно, — «да», хотя лучше бы в этом случае говорить об «экономике предпринимательства» и «рыночной экономике» или просто «свободной». А вот если под «капитализмом» понимать систему, где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на
463
нравственности и религии, ответ, конечно, будет: «нет» [86. С. 53].
В этой связи энциклика предостерегает от опасности распространения радикальной капиталистической идеологии, которая не желает заниматься проблемами нищеты, эксплуатации и отчуждения, считая, что решить их заведомо невозможно, слепо перепоручая все свободным рыночным силам. Одновременно папа Иоанн Павел II видит опасность и в антикоммунизме. Он предупреждает, что борьба против марксизма, противодействие его распространению или, как сказано в энциклике, «инфильтрации» могут привести к созданию таких государственных структур «национальной безопасности», которые в состоянии повлечь за собой упразднение свободы личности и нарушение прав человека. Видимо, не случайно поэтому папа, рассуждая по поводу происходивших в последние годы процессов в Восточной Европе, выражает пожелание, чтобы после краха диктатуры ненависть и насилие не восторжествовали в сердцах людей, чтобы возрастал во всем дух мира и прощения.
; Следует констатировать, что в по-
и социально--^щ.,;- следние годы католическая церковь
движ^й^*^^ во многом преуспела в утверждении
идей своей социально-политической
доктрины в сознании различных сло
ев населения. В эти годы во многих европейских странах
в результате банкротства буржуазных партий, скомпро
метировавших себя сотрудничеством с нацизмом, возник
ли демохристианские партии и группировки, выступившие
за умеренные демократические преобразования. Они про
возгласили себя последователями католической социаль
ной доктрины, что обеспечивало им поддержку церковной
иерархии, а также предпринимательских кругов, которые
предпочитали их левым силам. За демохристиан стали
голосовать крестьяне, в ряде стран — традиционно на
ходящиеся под влиянием католической церкви средние
слои, опасающиеся резких социальных перемен, и зна
чительная часть рабочих. Почти во всех странах, где
распространено католическое вероисповедание, сегодня
имеются профсоюзы, в той или иной степени ориентирующиеся на католическое социальное учение. Так же активно проявляют себя такие организации, как Христианская рабочая молодежь, Рабочее католическое действие, другие светские, нецерковные католические организации.
16.3. Особенности социально-политической доктрины православия
Организационные особенности православия |
В отличие от католицизма, у православия нет единого центра управления, и оно не выступает как единая церковь.,. В настоящее время в православном мире — 15 автокефальных (самостоятельных) церквей, среди которых наиболее крупной и влиятельной является Русская православная церковь. Автокефальные церкви возглавляются патриархами или иерархами, имеющими иной высокий духовный Сан. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинопольский патриарх, если и считается вселенским, то это понимается как «первый среди равных», и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Следовательно, говорить об общей для всех православных церквей социальной доктрине, идеи которой носили бы обязательный для них характер, не приходится. Между тем социально-политические идеи различных православных церквей существенно друг от друга не отличаются. В современном православии преобладающее место занимает тенденция обновления общественно-политических воззрений. Попытаемся показать трактовку православием некоторых социально-политических проблем на примере Русской православной церкви.
Источники социально-политического учения православия |
У православия отсутствует строго упорядоченная система принятия и реализации социально-политических документов, как это имеет место у католицизма. Православные теологи
465 |
163ак. 140 |
464 |
считают, что разработка собственной социальной программы не входит в обязанности церкви, поскольку это не предусмотрено Евангелием. В то же время они полагают, что церковь может и должна в области общественной жизни осуществлять свое призвание. Поэтому православные церкви время от времени принимают документы социально-политического характера. Позиции Русской православной церкви по социально-политическим проблемам излагаются в таких материалах, как послания и обращения Святейшего патриарха и Священного синода, документы Поместных соборов, и других. Сама Церковь особое значение придает Посланию Святейшего патриарха и Священного синода «О войне и мире в ядерный век», таким документам Поместного собора Русской православной церкви, посвященным тысячелетию крещения Руси (1988), как определения Поместного собора, обращение Поместного собора к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, заявление Поместного собора по насущным проблемам современности.
OfHdlOf НИИ ; Согласно выводам видного русского ре-
к; госудащву и ^Г«! дигиозного мыслителя и правоведа
ПО Л ИТИ KB Из:!; •:! „ а тл /юоч i n г.. ч т-г
:::::,::-.,:;,;У:Щ rt-.":"'--:::ft-M. А. Ильина (1883—1954), Православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть, подобно политическим партиям. Исконное русско-православное разрешение данного вопроса таково: церковь и государство имеют особые и различные общественные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам. Ее оружие — не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Данных принципов в своих взаимоотношениях с государством православие придерживается на протяжении столетий. Имевшиеся в некоторые периоды истории уклонения от этого порядка квалифи-
466
цируются И. А. Ильиным как явления нездоровые [38. Т. 1. С. 299—300].
После 1917 г. перед Русской православной церковью, православными церквами ряда других стран встала проблема отношения к новому политическому режиму, к политике советского государства. Решалась эта проблема неоднозначно, взаимоотношения церкви с государством в различные периоды были разными. Имели место взаимное непонимание, даже антагонизм, ошибки и неправильные действия с обеих сторон. Наиболее трудным был период с 1917 г. до середины 20-х годов. Затем Церковь провозгласила тезис о непротиворечивости социализма (коммунизма) и христианского учения, способных при взаимном уважении создать наилучшие условия жизни на земле. Постепенно Русская православная церковь перешла на лояльные позиции к новому общественному и государственному строю, а затем стала поддерживать внутреннюю и внешнюю политику советского государства.
Нормализация отношений между Церковью и советским государством связывается с именем митрополита Сергия, который с 1925 г. являлся заместителем, с 1937 — патриаршим местоблюстителем и с сентября 1943 по май 1944 — патриархом Московским и всея Руси. Обращение Временного патриаршего синода от 29 июля 1927 г., известное под названием «Декларация митрополита Сергия», однозначно утверждало: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти, могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его... Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи» [68 ].
Со вступлением страны в полосу коренных социально-экономических преобразований, демократизации всех сторон общественной жизни начался и новый период в отношениях между церковью и государством. С принятием законов о свободе совести и религиозных организациях были устранены существовавшие препоны для деятельности
467
как православной церкви, так и других религиозных конфессий. Со своей стороны церковь с самого начала активно поддержала политику преобразования общества. В предъ-юбилейном послании тогдашнего патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного синода к 1000-летию крещения Руси (1988) говорится: «Каждый из нас, чад церковных, ныне призван своим гражданским и религиозным долгом ревностно участвовать в развитии и совершенствовании нашего общества. Нас воодушевляет процесс укрепления духовных и нравственных основ в личной, семейной и общественной жизни нашего народа, стремление нашей страны укрепить общечеловеческие нравственные нормы в международных отношениях» [68].
Безоговорочно приветствовала Русская православная церковь новую политическую ситуацию, которая первоначально возникла в стране после известных событий в августе 1991 г. Одновременно Церковь предупредила об опасности, нависшей над нашими народами, — угрозе разрушения исторически сложившегося единого Отечества, она выступила со страстным призывом спасти страну от хаоса и междоусобицы. В речи патриарха Московского и всея Руси Алексия II на внеочередном Съезде народных депутатов СССР 2 сентября 1991 г., в частности, есть следующие слова: «Наша Церковь всецело поддерживает естественное стремление каждого народа к национальной самостоятельности, к созданию условий для благоприятного раскрытия своего творческого потенциала и построения жизни, максимально соответствующей национальному достоинству. Вместе с тем считаю своим долгом сказать, что, хотя существующая модель Союза дискредитировала себя, ее естественное отрицание не должно вести к разрушению реально существующей, органической общности. Народы, населяющие наше общее Отечество, многовековым трудом создали национальное достояние, которое принадлежит всем им вместе и никому из них в отдельности. Неужели мы должны еще раз претерпеть голод и братоубийственные раздоры, чтобы убедиться в общности и нераздельности нашей исторической судьбы?» [2. С. 6]. Трудно не согласиться с этими словами.
468
В послеавгустовский (1991 г.) период первостепенной задачей деятельности Русской православной церкви в сфере политики становится содействие укреплению государственного единства страны, преодолению сепаратизма, обеспечению исторического будущего Отечества. По существу, развернутым изложением позиции Церкви по основным проблемам политики государства на современном этапе является заявление, принятое благословленным Церковью Первым Всемирным Русским собором, состоявшимся 26— 28 мая 1993 г. в Московском Свято-Даниловом монастыре. Церковь считает, что любая государственная стратегия российской державы должна опираться на историческое и духовное наследие своего народа, с утратой которого политика превращается в эксперимент. «Никогда не возродится Россия, — говорится в указанном документе, — если не будут созданы условия для полнокровного развития присущего только нашему народу мироощущения» [80 ]. Поэтому Церковь, как и в предыдущие периоды истории Отечества, стремится выполнять миссию хранительницы духовной самобытности народа, вдохновительницы русской жизни и гаранта ее преемственности.
В социально-экономической сфере Церковь считает необходимым поддерживать'созидательные усилия по подъему народного хозяйства, всех видов многоукладной экономики, созданию преимущественных условий для промышленных и сельских производителей, для развития национального предпринимательства. Причем последнее должно быть ориентировано на удовлетворение разумных потребностей, а не на погоню за любым, в том числе неправедным, обогащением. Одновременно Церковь выступает за сохранение важнейших социально справедливых завоеваний, таких как бесплатное медицинское обслуживание, образование, обеспеченность в старости, защита детей и другие. Она освящает трудовую деятельность как форму служения Богу, как нравственную ценность, как высокое предназначение для любого человека.
Православные церкви других стран также активно способствуют решению существующих социальных проблем, гармонизации общественных отношений. Они выступают
469
за оздоровление общества на основе его «христианизации», т. е. путем нравственного совершенствования личности. При этом они исходят из того, что усвоение всеми без исключения людьми основных требований христианской морали, согласование политических и экономических проблем современности с этическими положениями Евангелия открывают перспективу утверждения свободы и независимости, согласия и сотрудничества, словом, становления общества социальной гармонии и справедливости.
Проблемы войны Среди социально-политической про-
и мира блематики Русской православной цер
кви проблемы войны и мира занимают
одно из центральных мест. Ее позиция по этому вопросу
изложена в послании Святейшего патриарха и Священного
синода «О войне и мире в ядерный век». Основное его
содержание сводится к тому, что ядерное оружие не должно
быть применено ни при каких обстоятельствах и все док
трины, допускающие его использование, не могут быть
поддержаны. Церковь выступает за полное очищение Земли
от ядерного оружия и недопущение перенесения его в кос
мос. Церковь также считает, что до появления ядерного
оружия к понятию «война» можно было применять нрав
ственные категории справедливости и несправедливости.
Картина страшного и непоправимого бедствия, которое мо
жет нести ядерная катастрофа, настолько ужасна, что теперь
к войне не может быть применимо понятие справедли
вости.
Поэтому неудивительно, что Русская православная церковь всеми доступными ей средствами поддерживает процессы ядерного разоружения, укрепления международной безопасности, утверждения принципов сотрудничества между народами. В этой своей деятельности Церковь исходит из положения, что вероисповедная принадлежность, равно как нерелигиозность людей доброй воли, не может быть препятствием на пути совместного служения человеческому сообществу на местном, национальном или международном уровне. Она считает своей постоянной задачей воспитание верующих людей в духе мира и справедливости, дружбы и сотрудничества между народами, ведущих от недоверия и конфронтации к брат-