Пол человека: биологический феномен или социокультурный конструкт?

В современной социальной психологии личности можно выделить три подхода к трактовке пола человека: классический, модернистский и постмодернистский.

Классическая традиция социально-психологического анализа половых аспектов личности основывается на признании определяющей роли биологических факторов. В рамках этой традиции пол рассматривается в качестве объективно существующей формы телесной организации индивидов, которая находит специфическое отражение в социальных формах общения и взаимодействия людей. Социальные аспекты связанного с полом поведения, различия личностных структур мужчин и женщин в соответствии с классическим подходом выступают всего лишь культурным «фасадом» или «надстройкой» над анатомо-морфологической структурой и психофизиологическими процессами в мужском или женском организме. Сторонники этого подхода полагают, что в основании любых социально-психологических феноменов, отмечаемых в сфере сексуальности человека, всегда находится некоторая биологическая сущность, зафиксированная в анатомических, физиологических, генетических особенностях, влияющая на специфику протекания психических процессов и обусловливающая различия поведения у мужчин и женщин. Согласно классическим взглядам на феномен пола, на основании имеющихся биологических различий в обществе складывается особая система социальных ролей для каждого из полов. Эта система функционирует по принципу взаимодополнительности и максимального учета природных возможностей. Исполнение индивидом того или иного фиксированного набора половых ролей приводит к их закреплению в виде социально обусловленных характеристик личности – маскулинности или фемининности. Эта концепция известна в социальной психологии как полоролевая теория. Авторами этой теории являются социологи Т. Парсонс и Р. Бэйлз. Основываясь на идее Э. Дюркгейма о связи общественного разделения труда с взаимодополняющими природными различиями полов, они утверждали, что в силу биологических причин женщины выполняют в социальной системе экспрессивную роль, а мужчины – инструментальную. Эти роли, заданные самим фактом существования двух полов, закрепляются в социальных стереотипах, культурных нормах и социальных ожиданиях, и тем самым приобретают социальное бытие. Предметом изучения социальных психологов в таком случае оказываются процессы развития полового самосознания, реализующиеся посредством полоролевой социализации и усвоения культурных норм, а также - половая стереотипизация и вычленение особенностей социально-группового восприятия объективно существующих различий. Самостоятельное, не связанное с биологическими основами, социально-психологическое исследование половой составляющей личности в классической науке становится невозможным, потому что социальные характеристики пола рассматриваются ею в качестве факторов «вторичной» причинности, маскирующих нечто изначально несоциальное.

До 70-х годов ХХ века социально-психологические исследования пола человека развивались преимущественно в рамках полоролевой теории, а сам феномен социального пола понимался как усвоение личностью особого социального статуса, предписываемого обществом на основании биологических различий. Начавшаяся в 70-е годы феминистская критика классических представлений о поле и половых различиях человека и последовавшие за этим кросс-культурные и исторические исследования проявлений человеческой сексуальности, обратили внимание на тот факт, что между социальными ролями мужчин и женщин и биологическими различиями нет никакой причинной зависимости. Обнаружилось, что социальный пол человека имеет автономное от биологического пола существование и полностью складывается в сфере общения и социального взаимодействия людей определенных культур и исторических эпох.

Наиболее отчетливо тезис социокультурного конструирования пола может быть проиллюстрирован сравнением когнитивных моделей пола человека в сознании европейцев и жителей других частей света. Европейская модель пола имеет отчетливо выраженный дихотомический характер, который проявляется в жестком разделении людей на особей женского и мужского пола. Двухмерное видение сексуальности кажется нам единственно возможным и соответствующим здравому смыслу. Между тем, в ряде регионов мира исследователи обнаружили трехполюсные модели пола человека, которые связаны с особенностями культурной символизации разнообразных проявлений сексуальности у людей. Так, на юго-западе Доминиканской республики (Вест Индия) среди индивидов мужского пола нередко встречается врожденная аномалия. Она заключается в том, что вследствие генетически обусловленного дефицита строения в гормональном ферменте, благодаря которому у плода развиваются внешние мужские половые органы, у некоторых новорожденных не удается сразу правильно определить биологический пол. У таких детей маленькая мошонка имеет четко выраженную разделительную линию, которая в сочетании с неопустившимися яичками делает мошонку похожей на половые губы вагины; пенис также настолько мал, что он практически незаметен или напоминает клитор. Во всем остальном эти новорожденные являются генетически нормальными биологическими мужчинами. Однако процесс вирилизации (развития совокупных мужских признаков) у них запаздывает и начинается только в пубертатном возрасте. Относительно частое появление на свет таких мальчиков-псевдогермафродитов, пол которых становится явным только к 12 годам, не могло не найти отражения в представлениях аборигенов о человеческом поле.

Американский социальный антрополог Дж. Хердт обратил внимание ученых на то обстоятельство, что жители общин никогда не называют псевдогермафродитов «мужчинами» или «женщинами». С первых лет жизни, как только окружающим становится понятно, что некоторые «девочки» анатомически все-таки отличаются от других девочек, до своей смерти мужчины-псевдогермафродиты выделяются по половому признаку в особую социальную группу, обозначаемую специфическими языковыми выражениями “guevedoche” (член в 12 лет) или “machihembra” (сначала женщина, потом мужчина). Таким образом, было обнаружено, что в культуре аборигенов на юго-западе Доминиканской республики люди делятся не на два, а на три биологических пола.

Подобная схема социального конструирования биологического пола человека не является уникальной. В одном из папуасских племен Самбия, в котором среди мужчин так же распространено явление псевдогермафродитизма, существует идентичная доминиканской система представлений о «мужчинах», «женщинах» и так называемых «kwolu-aatmwol». Нечто похожее можно увидеть в индийском феномене мужчин «хиджра», которые считают себя промежуточным полом, нося женскую одежду и подвергая себя эмаскуляции (удалению яичек и/или полового члена). В отличие от псевдогермафродитов в Доминиканской республике и Папуа Новой Гвинее «хиджра» могут быть мужчины, чье поведение по самым различным причинам (например, импотенция, гомосексуальность и т.п.) не соответствует традиционному образцу маскулинности. В одном ряду с феноменом «хиджра» стоят «маху» с острова Таити, «ксаниты» из числа мусульман-арабов Омана, «серерры» из племени Покот в Кении. Все они имеют интерсексуальный общественный статус «ни мужчин, ни женщин» по причине неисполнения ими основных предписываемых мужчинам или женщинам функций. В то же время их полоролевой репертуар нередко оказывается более широким, чем у представителей двух других полов. При этом проявление мужских качеств не делает этих людей «настоящими» мужчинами ни в глазах соплеменников, ни в их собственных глазах, потому что приписываемые им сексуальные характеристики связаны не с анатомическим полом, а с тем культурным значением, которое получает их половое поведение, и с социальным статусом индивидов.

В Европе до 17 в. базовыми отличительными признаками понятий «мужчина» и «женщина» тоже выступали социальный статус индивида и исполняемые им социокультурные роли, а не анатомо-физиологические особенности. Телесное несходство мужчин и женщин не ставилось под сомнение, однако, суть различий между ними усматривалась не в биологии. Длительное время в европейской культуре существовала однополая модель человека, согласно которой организм женщины рассматривался в качестве биологически несовершенного мужского организма. В широко известной схеме структурно-морфологических соответствий репродуктивных органов мужчины и женщины, созданной знаменитым врачом-философом второго века нашей эры Галеном, женский организм имеет точно такие же половые органы, что и мужской. Единственное отличие между ними усматривалось в том, что у женщины в силу «недостаточной жизненной энергии» эти органы находятся внутри, тогда как у мужчины они располагаются снаружи. Женские гениталии вплоть до 1700-х годов не имели собственного названия. Для их обозначения использовались термины, обозначающие мужские половые органы, и только контекст определял то, о каком теле - мужском или женском - идет речь. Собственно половые различия фиксировались не онтологическими, а социологическими категориями. Природное тело рассматривалось как подчиненное социальному бытию человека, потому что телесное считалось временным, нестабильным образованием, выполняющим только вспомогательные функции в человеческой жизни.

Мировоззренческие сдвиги в европейском сознании, произошедшие в эпоху Возрождения, изменили взгляд на роль тела в жизни человека. Оно стало считаться единственной реальной, объективно существующей характеристикой индивида в противоположность условности и произвольности социальных определений различных человеческих качеств, в том числе и сексуальных. Если в античной и средневековой Европе психологические и социальные различия мужчин и женщин соотносились с различиями в их социальном статусе, то после 17 века корни социальных и психологических различий стали усматривать в анатомии мужчин и женщин. А точнее – в способности женщины к деторождению и связанными с ней физиологическими процессами: менструации, лактация, гормональные сдвиги и т.п. Таким образом, к 19 веку вопрос о сексуальных различиях между мужчинами и женщинами был подменен вопросом о репродуктивных функциях организма, что, в конечном счете, привело к возникновению в европейской культуре двуполой модели человека, в которой мужское и женское представляли собой два антагонистических полюса. Новая модель позволяла рассматривать социально обусловленные сексуальные различия в поведении личности как биологически детерминированные, возникающие на основе неодинакового анатомического, клеточного строения, эндокринных, психофизиологических и иных телесных функций. Так в европейском сознании утвердилось представление о том, что пол человека является биологическим феноменом.

Критический взгляд на классическую парадигму исследований пола человека убеждает в том, что само представление о поле как объективно существующем биологическом феномене тоже является социально-историческим конструктом. И в этой связи возникают определенные сомнения относительно того, почему именно эта, а не социокультурная модель пола должна считаться единственно возможным основанием всех исследований пола и полового поведения. Эти сомнения привели к формированию модернистского подхода к интерпретации пола личности в психологии.

Модернистский подход определяется двойственной трактовкой пола как биологического феномена с одной стороны и социокультурного – с другой. Как биологический феномен, пол является предметом исследования естественных наук, включая психофизиологию и общую психологию пола. Однако этот объективно существующий биологический пол всегда представлен в сознании человека и в социальных представлениях в виде субъективного знания об этом феномене. Это знание существует в виде культурных образцов связанного с полом поведения, социальных стереотипов о реальных и мнимых различиях мужчин и женщин, в виде конкретных практик общения и взаимодействия, учитывающих половые различия, а также – навыков и способов использования своего пола в социальных и личных целях. В этом аспекте пол имеет относительно самостоятельное от своих биологических оснований существование, которое полностью определяется практикой социальных и межличностных отношений. С точки зрения сторонников модернистского подхода люди произвольно конструируют свой социальный пол, используя данные природой анатомо-физиологические и психофизиологические особенности. Эта концепция пола в социальной психологии известна как социально-конструктивистская. Она основывается на теории социального конструирования реальности американского социолога П. Бергера и немецкого социолога Т. Лукмана.

Для обозначения двойственной природы пола в модернистском подходе используется предложенный в 1958г. американским психоаналитиком Р. Столлером термин для обозначения социокультурной составляющей пола – «гендер». С этого момента термин «пол» стал считаться естественнонаучным понятием, а термин «гендер» - психологическим и социологическим.

Если вспомнить обнаруженный нами факт того, что и само биологическое понимание пола человека тоже оказывается произвольно сконструированным знанием, то становится понятна причина, по которой в современной социальной психологии возникла радикальная постмодернистская точка зрения о полном отсутствии каких бы то ни было объективных критериев для соотнесения социокультурного конструкта пола и его «реального» прототипа. Эта точка зрения выражается в отказе от двойственной трактовки пола человека. Пол человека полностью является социально сконструированным, и даже его биологические характеристики, на основании которых мы делим людей на мужчин и женщин, являются условными критериями произвольного отнесения всего встречающегося анатомо-морфологического и физиологического многообразия живых организмов к одному или другому полюсу мужского или женского. Постмодернистский подход к феномену пола в социальной психологии заключается в том, что никаких эмпирических коррелятов, с помощью которых можно было бы оправдать или «научно» объяснить все многообразие форм существования и проявления пола человека, не существует. Пол всегда является социальной категорией, которая приписывается биологическому организму. И зачастую это приписывание никаким образом не связано с видимыми анатомо-морфологическими особенностями человека.

Убедительным доказательством этого постмодернистского предположения является анализ случая мужчины-транссексуала Агнес, представленный Г. Гарфинкелем. Агнес с рождения до восемнадцатилетнего возраста воспитывалась мальчиком, с рождения имея мужские гениталии. В 18-летнем возрасте, когда сексуальные предпочтения и телесная схема привели к личностному кризису, он/а изменила свою идентичность и приняла решение стать женщиной. Наличие мужских гениталий Агнес интерпретировала как ошибку природы. Эта ошибка подтверждалась тем фактом, что этого мужчину-транссексуала везде принимали за женщину, и сексуальные предпочтения, которые она испытывала, были сексуальными предпочтениями гетеросексуальной женщины. Сменив идентичность, Агнес полностью поменяла образ жизни, покинув дом, город, изменив внешность, одежду, имя. Через некоторое время она смогла убедить хирургов провести ей хирургическую реконструкцию гениталий. У нее появился сексуальный партнер мужского пола. И у Агнес появилась жизненно важная задача – избежать разоблачения. Не имея никаких «врожденных сертификатов» женственности, не имея изначально женских половых органов, не пройдя школы «женского опыта», которую она видела только со стороны, Агнес тем не менее была воспринята обществом именно как настоящая женщина.

Случай Агнес, как и упоминавшийся ранее случай мальчиков-guevedoche, показывает, что категоризация по полу имеет социальное происхождение. Простой факт наличия или отсутствия соответствующих репродуктивных анатомических признаков ещё не гарантирует того, что личность будут относить к определенной категории по полу.

Постмодернистский подход к феномену пола в социальной психологии основывается на концепции социального конструкционизма К. Гергена. Эта концепция утверждает, что для человека биологический пол всегда существует только как условная система объяснений, т.е. только как гендер. И поэтому разделение пола и гендера является исторически преходящим явлением, которое имеет смысл только в конкретной системе взглядов. Такое разделение удовлетворяет доминирующим в обществе моральным ценностям, определяющим роль и место сексуальности в жизни личности. Изменение моральных ценностей по отношению к сексуальности всегда будет приводить и к изменению представления о поле/гендере человека.

Сам факт разделения сексуальности человека на пол и гендер, с точки зрения социальных конструкционистов, формирует определенный порядок жизни людей в этом аспекте жизнедеятельности. Этот порядок включает в себя поддержку принудительной гетеросексуальности, сохранение возможности трактовать мужественность и женственность как взаимодополнительные, а не взаимопроникающие личностные качества, другими словами, разделение пола и гендера как биологической и социальной ипостаси личности, прежде всего, направлено на сохранение дискриминирующих отношений к тем проявлениям сексуальной жизни человека, которые не вписываются в господствующие нормативные системы общества и не получают социального признания.

Если отказаться от двойственного рассмотрения феномена пола как одновременно биологического и социокультурного феномена, а признать его всецело социально-конструкционистский статус, то, как предполагает Тереза де Лауретис, в современной европейской культуре следует выделять не два, а как минимум пять социальных конструктов пола: мужчина, женщина, гетеросексуал, гомосексуал, транссексуал. И эти конструкты играют такую же роль в социальном определении и репрезентации личности человека, как понятия расы, класса, этноса и возраста. Сам пол человека тогда является эффектом социальной саморепрезентации личности посредством особых способов предъявления окружающим своих телесных особенностей.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: