Становление зороастризма

В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра-договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь — и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия "свой-чужой", "благой-вредоносный", "чистый-скверный", "оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.

Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво [93] рец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.

Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении — Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих областях Средней Азии и определившее к 1 тысячелетию н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.

Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине 1 тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее - около 700 г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-даэвами. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет "семерых святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла — Анхра-Манью.

Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, — Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-"арта" ("аша"), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь — или ложь-"друг", тьму, зло, хаос, разрушение. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.

Решающим для оформления зороастризма был период на рубеже нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маздеизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на западе с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке — с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ- [94] Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до представления о спасителе мира Саошьянте - очистителе мира от скверны в конце его существования.

Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV - VI вв. она редактировалась и кодифицировалась, снабжалась комментариями — Зенд. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, — так называемая Малая Авеста.

Особенности парсизма

В VII в. сасанидский Иран был завоеван арабами-мусульманами, а с середины IX в. началась политика насильственной исламизации населения. В начале X в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии, недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в. Бомбей) усиливается купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бомбея богател, занимался благотворительностью и все больше становился властным центром парсийской общины. В первой половине XX в. подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах, превратившись в массе своей в "средний класс".

Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превращения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду (кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи - судра, обязательного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически невозможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брачные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные церемонии — барашном — напоминали индуистские.

Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освященная авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать специфическое для парсов "взятие ваджа" — священные заклинания (мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки.

Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре.

Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами в храме, является инициация. Главное в нем - надевание священного шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра. [95]

Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма — о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое (включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь, а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение с нечистым требует ритуального очищения. Для этого разработаны очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального очищения — барашном.

Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали особый похоронный обряд. Специальные могильщики - насассалары, которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп в астодан — каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний колодец этой "башни молчания". После поминок и периода траурного воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми обрядами. В наши дни, при запретах (в Иране) или невозможности широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дахме, хоронят и в земле, точнее - в цементе.

С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы, а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается конфессиональный характер их общины.

Конфуцианство

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 — 479 до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Учение Конфуция

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка — Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — "Поднебесная", и в титуле ее правителя — "Сын Неба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" — древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ [96] ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя — вана, нарушались патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение — преобразовывать социум по законам гармонии, царяшей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее — церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адекватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость — знак доверия к нравственности собеседника — заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий. [97]

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде" на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике назревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в условиях ограниченных материальных и природных ресурсов. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.