Відношення до смерті, проблеми життя, смерті і безсмертя в релігіях світу

Розглянемо дані проблеми відповідно до трьох світових релігій - християнства, ісламу і буддизму і цивілізацій, на них заснованих.

Християнське розуміння смерті і безсмертя виходить зі старозавітного положення: "День смерті краще дня народження" і новозавітної заповіді Христа "... я маю ключі від пекла і смерті". Безсмертя особистості як цілісної істоти мислимо тільки через воскресіння. Шлях до нього відкритий спокутною жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і чуда, тому що людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, що теж є особистість.

Таким чином, метою життя людини є рух до вічного життя. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і дозвільну мрію, мильний міхур. Вона є тільки готування до вічного життя, котре не за горами для кожного. Але необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це не трагедія, а перехід у світ інший, де вже живуть міріади душ, добрих і злих, і де кожна нова входить на радість чи муку. Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона - не кінець, а початок життя вічного.

Інше розуміння безсмертя християнство зв'язало з образом "Вічного жида" Агасфера. Коли знемагаючий під вагою хреста Ісус йшов на Голгофу і захотів відпочити, то Агасфер, що стояв серед інших, сказав: "Йди, йди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено в спокої могили. Зі століття в століття приречений він блукати по світу, чекаючи другого пришестя Христа, що один може позбавити його безсмертя.

Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: "Бог не є Бог мертвих, але Бог живих. Тому що в нього усі живі". Християнство категорично засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя і смерть "у волі Божої".

Інша світова релігія - іслам - виходить з факту створення людини волею всемогутнього Аллаха, що, насамперед, милосердний. На відміну від християнства, земне життя в ісламі розцінюється високо. Проте, в Останній день усе буде знищено, а померлі воскреснуть і стануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в загробне життя є необхідною, оскільки в цьому випадку людина буде оцінювати свої дії і вчинки не з погляду особистого інтересу, а у змісті вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду припускає творення досконалого нового світу. Про кожну людину буде представлений "запис" діянь і думок, навіть самих таємних і винесений відповідний вирок. Таким чином, восторжествує принцип верховенства законів моралі і розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може знаходитися в приниженому положенні, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство.

Опис раю і пекла в Корані повний яскравих подробиць, щоб праведники могли цілком задовольнитися, а грішники одержати по заслугах. Рай - це прекрасні "сади вічності, внизу яких течуть ріки з води, молока і вина"; там же "чисті чоловіки", "повногруді ровесниці". Сидячих на килимах і спираючихся на зелені подушки обходять "хлопчики вічно юні", що пропонують на блюдах із золота "м'ясо птахів". Пекло для грішників - вогонь і окріп, гній і помиї, плоди дерева “заккум”, схожі на голову диявола, а їхня доля - "крики і ревіння". Запитувати Аллаха про смертну годину не можна, тому що знання про це тільки в нього.

Відношення до смерті і безсмертя в буддизмі значно відрізняється від християнського і мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати на питання: "чи безсмертний той, хто пізнав істину, чи смертний він?", а також: чи може той, хто пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті, визнається тільки один вид "чудового безсмертя" - нірвана, як втілення Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Буддизм не став спростовувати розвинуте брахманізмом навчання про переселення душ, тобто віру в те, що після смерті будь-яка жива істота знову відроджується у виді нової живої істоти (людини, тварини, божества, духу і т.д.). Однак буддизм вніс у навчання брахманізму істотні зміни. Вищою метою буддиста повинне бути повне припинення перероджень і досягнення нірвани, тобто небуття.

Оскільки особистість розуміється як сума драхм, що знаходяться в постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. “Дхаммапада” стверджує, що "народження знову і знову - болюче". Виходом є шлях знаходження нірвани, прорвавши ланцюга нескінченних перероджень і досягнення просвітління, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця людини, де "нічим не володіють" і "нічого не жадають". Відомий символ нірвани - угасання вічного тріпотливого вогню життя добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: "Один день життя людини, що бачила безсмертний шлях, краще столітнього існування людини, що не бачила вищого життя".

Спокійне й умиротворене ставлення до життя, смерті і безсмертя, прагнення до просвітління і звільнення від зла характерно і для інших східних релігій і культів. У цьому зв'язку міняється відношення до самогубства; воно вважається не настільки гріховним, скільки безглуздим, тому що не звільняє людину від кола народжень і смертей, а тільки приводить до народження в більш низькому втіленні. Потрібно перебороти таку прихильність до своєї особистості, тому що, за словами Будди, "природа особистості є безупинна смерть".

Безрелігійних людей і атеїстів часто дорікають за те, що для них земне життя - це все, а смерть - нездоланна трагедія, що, по суті, робить життя безглуздим. Л.Н. Толстой у своїй знаменитій сповіді болісно намагався знайти в житті той зміст, який би не знищувався неминуче майбутній кожній людині смертю. Для віруючого тут всі зрозуміло, а для невіруючого виникає альтернатива трьох можливих шляхів вирішення цієї проблеми.

Перший шлях - це прийняти думку, що підтверджується наукою і просто здоровим розумом, що у світі неможливо повне знищення навіть елементарної частки, і діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація й організація складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті ввійдуть у вічний кругообіг буття й у цьому змісті будуть безсмертними. Правда, вони не будуть мати свідомість, душу, з якою зв'язується наше "я". Більш того, цей вид безсмертя набувається людиною протягом всього життя Можна сказати у формі парадокса: ми живі тільки тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, випадає волосся і т.д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо не в дійсності ні в думках. Це дві сторони однієї медалі.

Другий шлях - знаходження безсмертя в справах людських, у плодах матеріального і духовного виробництва, що входять у скарбничку людства. Для цього, насамперед, потрібна впевненість у тім, що людство безсмертне і має місце космічне призначення в дусі ідей К.Э. Ціолковського й інших космистів. Якщо ж для людства реальне самознищення в термоядерній екологічній катастрофі, а також внаслідок якихось космічних катаклізмів, то в цьому випадку питання залишається відкритим.

Третій шлях до безсмертя, як правило, вибирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за рамки їхнього будинку і найближчого оточення. Не очікуючи вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись у "хитрощі" розуму, що з'єднує мікрокосмос (тобто людину) з макрокосмосом, мільйони людей просто пливуть у потоці життя, відчуваючи себе, його часткою. Безсмертя для них - не у вічній пам'яті облагодіяного людства, а в повсякденних справах і турботах. "Вірувати в бога не важко.... Ні, ви, в людину увіруйте!" - Чехов написав це, зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу відносини до життя і смерті.

ВИСНОВОК

“Боги, боги мої! Як смутна вечірня земля! Які таємничі тумани над болотами. Хто блукав у цих туманах, хто багато страждав перед смертю, хто летів над цією землею, несучи на собі непосильну ношу, той це знає. Це знає втомлений. І він без жалю залишає тумани землі, її болота і ріки, він віддається з легким серцем у руки смерті, знаючи, що тільки вона одна заспокоїть його”. У цих словах Михайла Булгакова вкладена сумна і примирена зі смертю істина. Тому що на шляху життя для того, хто смертельно втомився - не переситився задоволеннями, а саме втомився, подібно майстру, що завершив непосильну працю, - для стомленого мандрівника спокій небуття не вселяє страху. Така велика справедливість долі. Як би ми не теоретизували, якими б ідеями про перехід в інший чи світ у понад життя біосфери ні утішалися, неминуче залишається найпростіший повсякденний вигляд смерті, рано чи пізно очікує нас. І тоді багато що - якщо не все - залежить від нас самих.

Іншим страх смерті допомагають перебороти релігійні обряди й образи, надія на безсмертя душі. Треті думають, що в нісенітниці життя тільки і залишається погоня за задоволеннями і матеріальними благами. Такі люди здатні - про всяк випадок (а раптом Бог є!) - формально сповідати ту чи іншу віру. Однак, незважаючи на всі свої хитрування, вони час від часу випробовують тяжкий жах передчуття смерті, її прижиттєвого переживання. Четверті прагнуть обґрунтувати науково-філософські концепції, що пояснюють зміст смерті. Стаючи предметом науково-філософського аналізу, смерть з'являється пересічним природним процесом, що супроводжує життя, - не більш того. У найкращому положенні виявляються мислителі здатні глибоко перейнятися життям природи, Всесвіту. І нарешті залишаються ті, про яких ми говорили на самому початку: стомлені мандрівники, що гідно пережили удари і блага долі, трудівники і майстри, що випробували щастя творчості і самовіддачі.

Було б дивно і нерозумно вибирати з цих варіантів найкращий. Адже не ми вибираємо їх, а вони нас. Кожний має ті життя, смерть та безсмертя якого заслуговує.

І ще одна очевидна істина: усі ми безсмертні, поки живі.