II. Главные направления современной религиозной философии

      В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

     Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.

     Религия вместе с обществом шла от несовершенных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма к современным мировым религиям.

     На смену первобытным верованиям приходили племенные религии, которые, вырастая из древних, сохраняли все их архаичные формы.

     Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались мировые религии: буддизм, ислам и христианство. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко встать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

     В современной религиозной философии выделяют несколько отдельных направлений: неотомизм, буддизм, исламская философия и неопротестанство.

Неотомизм.

      Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский,

Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225—1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии. Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это откровение, вера и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

     Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.

     Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

    Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся, прежде всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

   Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его эгоизмом, и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

Неопротестанство.

      В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской

доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение

неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство»

XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его

исторические перспективы, на общественный прогресс.

Для философии протестантства характерна социально-этическая

проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с

миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно

возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев

К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и

Ричард Нибуры, Я. Тимих и др. Они претендуют на возрождение

подлинного наследия Реформации.

        Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не

обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в

силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание

человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в

конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается

им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных

религиозных истин:«Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и

абсолютное».

       Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что «... идеал

самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе,

признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются

заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М.

Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это

проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования,

вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида:

социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся

сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от

Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия

людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых

норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям

в политической организации общества, в научной деятельности, он может

самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к

«подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что

все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

         У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины

за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению

неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За

религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является

самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший

потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в

тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает

никаких объективных критериев правильности или неправильности своих

поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее

проявления. У человека нет и критерия для ее познания.

        В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или

новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он

отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и

несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое

противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как

Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров.

Название религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему

миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.

          Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее

противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение

за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в

полном своем расцвете. Он говорит, что «... человек сам научился

справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей

гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый

и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря

которому Он с нами и помогает нам... благодаря своей слабости и страданию»

       Книга англиканского епископа Дж. Робинсона «Честность перед Богом»

явилась манифестом радикальной теологии. Он полагает, что «... в теологии

необходима коперниковская революция», которая должна устранить христианскую

идею Бога как высшего существа, пребывающего вне нас. По Робинсону, Бог не

может быть определен, он «нечто», которое не имманентно миру, не

трансцендентно. Он не в нем и не вне его. Бога нужно понимать как тайну, а

теологию — как «положения о человеческом существовании», «о глубинах

человеческого опыта в свете любви».

      Большое влияние приобрела радикальная теология среди протестантских

философов в США, где возникло даже учение о мертвом Боге. «Мы должны

признать, — пишет один из них, — что смерть Бога есть исторический факт:

Бог умер в наше время, в нашей истории, в нашем существовании».

Представители этого направления утверждают, что умерший Бог однажды

воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме. А до тех пор нужно

служить ближнему и любить его.

Исламская философия

        Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины.     

      Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

       В наши дни исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин «арабская философия» — не единственный, который употребляется в этом значении. Философы и историки философии говорят также об «исламской философии», «арабо-мусульманской философии», «философии Арабского Востока» и т. п.

       Ввиду того, что ислам в мусульманских странах является обязательной доктриной, в этих странах существуют своеобразные гибриды традиционных направлений философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция «исламской демократии» А. Соруша и др.). При этом в настоящее время арабоязычная философия оказывает значительное влияние на философскую мысль Ирана, тогда как обратная тенденция не наблюдается — работы иранских философов в арабском мире малоизвестны.

  Основные направления:

1) Калам (араб. الكلام‎‎ — слово, речь) — исламская теология, теоретическое исламское богословие. Оформилось в VIII веке. Мусульманская теология, дисциплина, изучающая догматы исламской веры с опорой на Коран и сунну, то есть предметом её исследования являются вопросы о сущностных атрибутах Всевышнего Аллаха, пророчестве, Судном дне и пр.

2) Фальсафа — основное течение светской философии в классическом исламе, развивавшее античные модели философствования, преимущественно аристотелевскую. В средневековой мусульманской литературе термин «фальсафа», являющийся арабской транскрипцией др.-греч. φιλοσοφία, обозначал как саму античную философию, так и творчество её представителей и продолжателей (фалясифа, ед.ч. файлясуф (араб. فيلسوف‎‎ — философ).

3) Исламский либерализм, или Евроислам (араб. al-Islam al-Urubbiyy) — либеральный ислам, или ислам, проникнутый европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение течения, но не его современное распространение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин — «исламский либерализм» отождествляется с термином — «просвещенный ислам». Мусульмане-либералы отделяют ритуальную составляющую веры (например совершение намаза или ношение хиджаба) от мистической и не придают первой существенного значения. При этом ислам рассматривается в большей степени как социальный институт и общественные традиции.

Буддизм

       Как философия буддизм представляет собой философское толкование основных положении религии буддизма. Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией.

      Он возник в 6 веке до нашей эры в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания.

В основании учения о природе лежит концепция «драхм», «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся.

      Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или Атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующие перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние с нирваной.

     В современном буддизме происходит некоторая его рационализация по протестантскому типу. Обращается внимание на связь и единство науки и религиозного учения. Ряд физиков указывают на то, что современное учение о физическом вакууме свое начало имеет в буддизме. Главное внимание буддисты обращают на этическую проблематику.