Философия начала нового времени

Конец XVI – XVII в.в. ознаменовались коренными переменами практически во всех сферах общественной жизни западноевропейских стран. Происходит переход от цехового ремесленного к мануфактурному, а затем и к машинному производству; формирование национальных и начало становления мирового рынка. Нарастает и обо­стряется борьба третьего сословия за свободу хозяйствования и доступ к государствен­ному управлению, вылившаяся в ряд ранних буржуазных революций. В духовной сфере завершается начатая в эпоху Возрождения церковная Реформация – выделение независимых от католицизма новых религиозных конфессий (протестантизм, его специфические формы – кальвинизм и англиканство и др.), растет потребность в научных знаниях, как необходимом условии технического и технологического прогресса. Все это свидетельствует о рождении нового общественного строя – капиталистического.

Осуществлявшаяся промышленная революция дала мощный толчок не только естествознанию, но и филосо­фии. Становление точного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического метода мышления и за­мены его новым, обращенным к реальному миру и спирающимся на опыт, эксперимент. Наука из служанки бого­словия все более начинает приобретать самостоятельность и превращаться в производительную силу общества. Это обеспечивало простор для распространения воспрянувшего духом после многовекового засилья религии и церкви материалистического мировоззрения.

Однако материализм того времени носил по преимуществу механистический и метафизический характер. Объяснялось это тем, что именно механика и математика достигают наибольших успехов и открываемые ими за­коны и исходные принципы казались олицетворением точности. Именно в них видели мыслители той эпохи ключ к пониманию всей природы, к тайнам мироздания.

Еще одной причиной господства метафизического метода в понимании мира было то, что зарождение науч­ного естествознания сопровождалось дифференциацией ранее единого входящего в философию знания и мире, выделением внутри него целого ряда специализированных областей, их стремлением к обособлению как друг от друга, так и от философии. Это способствовало рассмотрению предметов также вне их многообразных взаимо­влияний, кроме, пожалуй, механических взаимодействий, что приводило к односторонности подхода к их познанию, к утрате характерных для античной диалектики принципов осмысления мира, таких, в частности, как всесторонность и цельность рассмотрения, внутренняя противоречивость вещей и процесса их познания.

Все сказанное приводило к тому, что проблема саморазвития фактически устранялась из науки и философии. Признавая и даже достаточно глубоко познавая движение (прежде всего – механическое) как атрибут материаль­ного мира, метафизический материализм того времени понимает развитие мира весьма ограниченно и поверхно­стно.

Следует также подчеркнуть, что в связи с возрастающей потребностью в научном знании как основе совер­шенствования и развития производства центральное место в философских учениях начинают занимать проблемы гносеологии и методологии познания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два противоборствующих течения: рационализм и эмпиризм

Одним из главных разработчиков эмпирической гносеологии и соответствующей ей методологии, ориентиро­ванной на эксперимент как основу научного познания был Френсис Бэкон – английский философ, естествоиспыта­тель и государственный деятель. Его основными произведениями были: «Новый Органон» (одна из частей задуманного «Великого восстановления наук») и «Новая Атлантида» (посвященная вопросам социально-политической философии).

Ф.Бэкон утверждал, что все знания происходят, в конечном счете, из опыта. Вместе с тем он отмежевывается от крайних форм эмпиризма, полагая, что опыт и мышление должны выступать в единстве. В «Новом Органоне» он уподоблял крайний эмпиризм поведению муравья, тянущего в муравейник без разбора все, что попадается на пути. Он отвергал и крайний рационализм, сравнивая его с деятельностью паука, который из самого себя ткет пау­тину. А в качестве образца он приводил пример пчелы, которая не только собирает нектар и пыльцу, но и перерабатывает их в мед и воск.

Цель науки, считал мыслитель, - достижение истины, но на этом пути познание сталкивается со множеством преград в виде ошибок и заблуждений, которые он называл призраками (или идолами) разума: 1. Идолы рода - присущи всем людям, вытекают из их человеческой природы и состоят в том, что человеческий разум навязывает вещам такие порядки, законы, которые он сам вырабатывает, основываясь на показаниях органов чувств, они мо­гут давать ошибочные знания; 2. Идолы пещеры. «У каждого человека своя пещера или логово», то есть каждый человек получает свое воспитание, образование, веру, что затрудняет процесс познания, делая его во-многом субъективным, и тем самым уводит от истины; 3. Идолы площади — ошибки и заблуждения, возникающие из не­правильного употребления и использования слов из-за их многозначности, привычка пользоваться расхожими представлениями без их мысленно-критического анализа; 4. Идолы театра связаны с некритическим отношением к различным философским учениям и системам, ориентация на слепую веру в научные авторитеты.

Пути преодоления этих заблуждений Бэкон видит в изучении природы и в использовании индуктивного метода. Сущность этого метода состоит в переходе знания от частного к общему. Иначе ин­дукцию можно определить как переход от знания меньшей степени общности к большей. Индуктивный метод строится на основе обобщения тех фактов, которые добываются человеком в процессе экспериментальной деятельности. Бэкон раз­граничивал полную индукцию — обобщение фактов, подлежащих количественному учету, и неполную индукцию, когда число входящих элементов не поддается количественному учету. Если при полной индукции вывод носит достоверный характер, то при неполной – вероятностный. Бэкон разработал таблицы установления причинно-след­ственных связей в процессе использования индуктивного метода в научных исследованиях.

Неполная индукция в свою очередь подразделялась на научную и, так называемую, популярную, вытекающую из непосредственного, чувственного опыта человека. Научная индукция основана на проникновении в сущности: фактов, исследовании причинно-следственных связей тех или иных закономерностей их развития. Сущность ме­тода конкретизировалась следующими основными правилами и принципами: 1) наблюдением фактов и их учетом; 2) систематизацией, обобщением, классификацией фактов; 3) отсечением ненужных фактов; 4) разложением явле­ния на составные части (анализ); 5) проверкой фактов на опыте; 6) обобщением полученных фактов (синтез).

Продолжателями Бэконовской традиции были видные английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Т.Гоббс обосновал принцип механической причинности в природе, и т.ч. и в живой, обратил внимание на роль языка в познании, как средства выработки общих идей и передачи знаний. Как социолог он отбросил идею божественного установления общества и обосновал теорию «общественного договора», в основе которой естественное происхождение государства как средства преодоления «борьбы всех против всех».

Д.Локк- основоположник теории сенсуализма. Основой познания считал опыт, прежде всего опыт ощущений («внешний опыт»), и рефлексия, т.е. внутреннее мышление, направленное на анализ и систематизацию ощущений («внутренний опыт»). Исходным является первый, а наиболее ясным – второй. Он разделял качества вещей на пер­вичные, объективно им присущие (протяженность, вес и др.), и вторичные, порождаемые их чувственным восприятием (цвет, запах и т.п.).

В социологии Д.Локк отстаивал идеи естественного равенства на основе соблюдения и защиты естественных прав человека на жизнь, здоровье, собственность и др., а также свободы и веротерпимости, разработал теорию раз­деления властей в государстве на законодательную, исполнительную и федеративную (занимающуюся вопросами межнациональных и международных отношений.

Однако односторонность гносеологического эмпиризма и сенсуализма, явно преувеличивавших роль чувствен­ного опыта в познавательной деятельности человека, таила в себе опасность для материалистической теории по­знания, как и в целом для материалистического мировоззрения. Кризис их проявился в возникновении на этой гно­сеологической базе субъективного идеализма и агностицизма, особенно яркими представителями которых были английские мыслители Джордж Беркли и Дэвид Юм. Д.Беркли – ирландский епископ, резкий критик материа­лизма с субъективно-идеалистических позиций. Критиковал Локка за деление качеств вещей на первичные и вто­ричные. Считал, что не вторичные зависят от первичных, а наоборот. На сами вторичные качества су­ществуют лишь как проявление духа (ума). Поэтому понятие материи - фикция. Вещи - есть комбинация ощущений и существуют только в уме. Д.Юм - английский философ, считал, что в силу субъективного характера познания мы не можем ничего определенного в мире знать про существо­вание вещей (как и в существование души мы можем только верить). Причина и след­ствие - только привычка соотносить одни вещи с другими, точнее сказать, одни ощу­щения с другими.

Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт. Основные его философские труды: «Первоначала фи­лософии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».

Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение. Подобная мысль звучит уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта сомнение — не цель, а средство познания, его исходный методологический принцип. Сомнение, согласно Декарту, не носит все­объемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом очевидном, но невозможно со­мневаться в факте самого сомнения. Сомнение есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, - моего собственного существования: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Наряду с сомнением, он выдвинул понятие «врожденных идей», присущих человеку от рождения и не связан­ных с восприятием органов, составляющих содержание опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность и др.; во-вторых, аксиомы и суждения, типа «У ничто не бывает свойств», «Из ничего не бывает ничеro», «У всякой вещи есть причина» и т. д.

В своих онтологических взглядах Декарт — дуадист: он признает существование двух субстанций — телесной (материальной) и духовной, не зависящих друг от друга. Атрибутом первой из них является протяженность, второй — мышление. И та, и другая субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, — субстанция Бога.

В физике Декарт выражает материалистические тенденции, за ее пределами (в сфере метафизики) становится на позиции теологии. В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что дове­рять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания — разум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлектор­ной деятельностью человека) и интеллектуальная (у Декарта связана с особым вниманием к математическому зна­нию, аксиоматическому методу).

В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) — переход от общего к частному, то есть от знания о целом классе к знанию о частях и элементах этого класса. Де­карт вывел основные правила дедуктивного метода: 1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе по­знания каких-либо элементов, вызывающих сомнение; 2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур; 3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»; 4) полнота познания, требующая не упускать ничего существен­ного.

Декарт выступил с критикой индукции как метода познания. Считал, что задача познания — установление истины, а индукция не может этого дать.

Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза – голланд­ский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необ­ходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, ко­торую Спиноза называл Природой, или Богом. Иначе говоря, Бог и природа, считает он, по сути одно и тоже. В понимании природы Спиноза оставался на позиция механицизма. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в честности, целей). Эле­менты диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода — познанная необходимость»). Готфрид Лейбииц – немецкий философ и математик, отстаивал рациоиализм с пози­ции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших частиц - монад (духовных единиц), обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека). Единство и согласованность монад - результат предустановлен­ной Богом гармонии. Элементы диалектики содержатся в положении Лейбница об иерархической взаимосвязи мо­над различного уровня, возможности перехода их от более низкого уровня к более высокому, что и является собст­венно развитием.

Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии. Нельзя, однако, не отметить некоторой ограниченности и односторонности в подходе к методу познания. В действи­тельности и опытное (чувственное), и рациональное познание, как и основанные на них индуктивный и дедуктивный методы диалектически взаимосвязаны. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от знания конкретного, чувственно данного к общему, выделение которого возможно лишь в с помощью абстрактного мышления. В процессе обобщения, системати­зации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы. А они в свою очередь являются той общей основой, которая фор­мирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах.

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Назва­ние дано Вольтером и Гердером. Крушение феодализма и становление новых капиталисти­ческих отношений сопровождалось бурным развитием техники, модернизацией производства и подъемом всех сторон общественной жизни: философской, правовой, нравственной, эстетической. Развивались рационалисти­ческие традиции, берущие начало в творчестве Декарта, Гоббса, Спинозы. Основная черта — культ человеческого разума, положенного в основу просвещения, образования.

С наибольшей силой век Просвещения проявил себя во Франции, где деятельность просветителей подготавливала Великую французскую революцию. В концентрированном виде их идеи нашли свое выражение в грандиозном коллективном труде – «Энциклопедии или Толковом словаре наук,искусств и ремесел", изданном в I8 томах в период с1751 по 1780 годы. Участниками этого изданиястала большая группа просветителей(Д.Дидро, Д'Аламбер, Ф.Вольтер, П.Гольбах, К.Гельвеций и др.), названных энциклопедистами.

Одним из самых ярких представителей Просвещения был Франсуа Мари Вольтер. Опираясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи, её объективном существовании и непрерывном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как признавал, вслед за Ньютоном, Бога, как творца мира и первопричину (первотолчок) всех его изменений, хотя они и происходят в дальнейшем без непосредственного участия Бога. Та­кая онтологическая позиция получила название деизма (лат.: «деус» - Бог). Вольтер признавал общественный про­гресс, связывая его, прежде всего, с интеллектуальным и нравственным совершенствованием людей.

Во многом сходную позицию выражал французский писатели и философ Жан Жак Руссо. Для него так же характерна идея закономерности и неизбежности человеческого прогресса. В то же время он отмечал противоре­чивость прогресса: с одной стороны, он выражает всесилие человеческого разума, но, с другой, приобретая форму цивилизации, он все дальше уводит человека от естественного мира, разрушает гармонию, которая связывала «ес­тественного» человека с природой. В связи с этим он внес определенные коррективы в гоббсовскую теорию «об­щественного договора», полагая, что в «естественном состоянии» люди были объединены солидарностью и взаим­ной поддержкой, обострение же отношений между людьми, приводящее к «войне против всех», а также между людьми и природой связывал с появлением частной собственности и эгоистических интересов. С его точки зрения, разум должен вырабатывать наиболее целесообразные и гуманные формы человеческого общежития, не разрушающие при­роду, а облагораживающие ее.

Французские философы Ж. Ламетри, Д. Дидро, П.Голь­бах, К.Гельвеций, в чьих произведениях наиболее ярко представлены гуманистические традиции Просвещения, были материалистами. Они утверждали, что мир, природа развивается по внутренне присущим ей объективным законам и не нуждается в каких-либо сверхъестественных силах. Для них характерны атомизм, механичность, в теории познания – созерцательность и приверженность сен­суализму Локковского типа. Хотя в своей методологии научного познания в определенной мере учитывали и идеи рационализма, особенно лейбницевского.

Характерной чертой материализма XVIII в. была также резко противорелигиозная, атеистическая направлен­ность. Религию его представители рассматривали как опору тиранов и оружие духовного порабощения масс. Путь к освобождению от религии и суеверий к подлинной духовной свободе и расцвету личности французские философы - материалисты XVIII в. видели в распространении знания в самые широкие слои населения.

Материализм французских философов XVIII в. выступил в механистической форме, представляя собой попытку свести все многообразие физических и химических закономерностей, процессов жизнедеятельности био­логических организмов и даже самого человека к законам механики. Такая попытка была не случайной. Она выте­кает из природы человеческого мышления, стремящегося объяснить неизвестное через известное, сложное — через простое. Например, Жюльен Ламетри в произведении «Человек — машина» попытался показать, что человек — машиноподобное существо, все органы и ткани которого, как и детали машины, строго дифференцированы в своих функциях и назначении. Он же высказывал мысль о единстве происхождения всего живого, полагая, что способности материи ощущать и мыслить проявляются прежде всего при воздействии внешних тел на мозг.

Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах, который в своей «Системе природы» указывает, что каждое явление имеет жесткую, однозначную причину, порождающую соответствующее следствие. Такая теория ориентируется на однозначность причинно-следственной связи и носит название механического детерминизма. В той же работе Гольбах впервые предпринимает попытку определить по­нятие материи, связав это определение с воздействием свойств внешнего мира на органы чувств человека. Однако метафизический метод, лежащий в основе теории французских материалистов, не давал возможности понять и объяснить многообразие форм взаимодействия предметов и объектов.

В то же время в учениях французских материалистов встречаются и блестящие диалектические идеи. Так, основной инициатор и редактор «Энциклопедии» Дени Дидро, оставаясь в целом еще на позициях метафизиче­ского материализма, утверждал единство материи и движения, считая идею самодвижения материи самым убедительным доводом против существования Бога. Он был сторонником атомизма, полагая, что природа, состоящая из бесчисленного множества элементов, находится в вечном развитии, погибая в одной форме и одновременно возникая в другой. Высказывал мысль о естественном происхождении сознания.

Будучи материалистами в понимании природы, закономерностей человеческого познания, французские фило­софы оставались идеалистами в объяснении общества. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: "Мнения правят миром". Этот принцип лежал в основание и их этического учения, получившего название теории «разумного эгоизма». Это теория исходила из положения о том, что движущей силой человече­ских поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «пра­вильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но са­мый верный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.

Французские мыслители XVIII века выработали классическую форму просветительской идеологии. Она послужила образцом и примером для родственных им по духу мыслителей в Германии, России, Северной Америке и других странах, где также складывались, хотя и по - разному, условия для социальных преобразований.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В конце XVIII - начале XIX века в Германии, вслед за Францией, происходит социально - экономический и политический подъем. Отражением этого подъема в духовной жизни общества явилось немецкое Просвещение в лице И.Гете, И.Гердера, Г. Лессинга, Ф. Шиллера, а затем немецкая классическая философия. Традиционно к не­мецкой классической философии относят философские учения И.Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л, Фейербаха.

Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический. В работах докритического пе­риода (до 1770 г.} главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый - астроном, физик, географ, антрополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения сол­нечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу образования планетарных систем (в т.ч. солнечной) из газово-диффузионных туманностей. Разрабаты­вал классификацию животных по их возможному происхождению. Выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас.

Одна из основных проблем критического периода – анализ возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственной и эстетической деятельности, дав свой ответ на самые животрепещущие вопросы человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу на­деяться?».

В работе «К критике чистого разума» Кант одним из первых пробил брешь в метафизическом понимании природы познания, отстаивал идею активности познающего субъекта, отводя значительную роль его индивидуаль­ному опыту, критиковал созерцательность прежних гносеологических учений. В то же время он считал, что основу познания составляют т.н. «априорные» (доопытные) формы знания – формы созерцания (пространство и время), категории рассудка («закон», «причинность», «необходимость» и др.) и идеи разума (идеи Бога, бессмертной души и свободы). Резко ограничивал познавательные способности рассудка, опи­рающегося на опыт чувств. В результате пришел к агностицизму, полагая границы между «вещью-в-себе» (объективной сущностью познаваемого предмета) и «вещью-для-нас» (явлением этого предмета субъекту познания) непреодолимыми. Сформулировал ряд противоречий логического мышления, когда оно пытается охватить вечное и бесконечное (антиномии разума).

В другой работе «Критика практического разума», посвященной проблемам морали, немецкий мыслитель выдвинул принцип нравственного закона («категорического императива»), который требует от каждого индивида поступать в соответствии с долгом, а не пользой, т.е. таким образом, чтобы его поступки могли служить образцом для всех. При этом Кант считал, что природа категорического императива сверхопытна (трансцендентна). Тем са­мым он критикует эмпиризм в этике не менее решительно, чем в гносеологии.

В своем труде «К критике способности суждения» философ анализирует природу эстетических категорий («прекрасное», «возвышенное», «трагическое» и т.п.) и разрабатывает учение о смысле и предназначении искусства. Это предназначение он видит в том, чтобы преодолеть разрыв между миром природы («вещами-для-нас») и миром свободы («вещами-в-себе»). Истина и добро, утверждал он, «находят» друг друга в красоте.

Одним из самых выдающихся философов своего времени был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 -1831). Его учение – вершина немецкой философской классики. Основная заслуга - разработ­ка диалектики как логики и методологии. Объективный идеалист. Основные произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук».

Исход­ный пункт гегелевской философии – принцип тождества мышления и бытия, реализуемый им на объек­тивно-идеалистической основе. В то же время это тождество понимается не статично, а как исторически раз­ви­вающийся процесс, источником которого выступают противоречия. Гегель разработал и категори­альный аппарат диалектики как теории развития, интерпретируя категории и их взаимопереходы как объективные формы бытия, определяемые абсолютной Идеей, т.е. мировым разумом, самореализующимся в мире. Он выделял при этом три последовательных этапа такой самореализации: 1) развитие Идеи в собственном лоне; 2) развертывание ее в форме своего ино­бытия – природы; 3) самопознание Идеи в форме человеческой истории и человеческого духа. Соответственно философская система Гегеля состоит из трех частей – логики, философии природы и философии духа.

Таким образом, разум, по мнению Гегеля, не особенность человека, а первооснова мира, природы, человека, всемирной истории. Из этого следует, что мир в основе своей ЛОГИЧЕН и развивается по законам, внутренне при­сущим разуму. Мышление находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, которое проявляется во всем многообразии явлений действительности. Отсюда и вытекает одно из важнейших положений гегелевской философии: «все действительное - разумно, все разумное – действительно».

Логика понимается Гегелем иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени суще­ствования этой науки, начиная с Аристотеля. По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна пред­шествовать логика объективная — учение о диалектическом саморазвитии абсолютной Идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как «среднее звено» системы, при­рода опосредствует связь между Богом и человеком (человеческой историей и культурой). В форме природы Идея последовательно проходит три стадии – механизм, химизм и организм. Рассматривая природу лишь как инобытие абсолютной Идеи, Гегель тем са­мым лишил ее самостоятельности, способности развиваться во времени. И механическое, и химическое взаимо­действие, и процессы жизнедеятельности не изменяются во времени, в силу чего принцип развития к ним не приме­ним. Они развертываются лишь в пространстве. Таким пространством явля­ется абсолютная идея, которая, пройдя свою материализованную форму, обогатившись содер­жанием предшест­вующих ступеней, возвращается к самой себе, трансформировавшись в понятие «духа».

Философия духа — это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа

1) субъективный дух — индивидуальное сознание; 2) объективный дух — воплощение («объективацию») духа в мировой истории и гражданском обществе; 3) абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, ре­лигия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи – от ее абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская фило­софия, в глазах самого Гегеля, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

В теории познания мыслитель подверг критике как созерцательность старого метафизического материализма, так и кантовский агностицизм, вводя в гносеологию категорию практики (прежде всего духовной).

История, по Гегелю, есть процесс самореализация Абсолютного духа в практике. Поскольку Дух включает в себя идею свободы, то вся история, которую мыслитель делит на три больших эры (восточную, антично-средневековую и германскую) предстает как процесс возрастания свободы, наличным же воплощением свободы выступает право. Общие интересы он ставит выше частных, которые вполне могут принесены в жертву первым. Противоречия и конфликты в обществе являются не злом, а двигателем общественного прогресса, поскольку «веч­ный мир» приводит к загниванию и моральному разложению, тогда как войны, напротив, «очищают дух нации».

Выдающийся представитель немецкой классической философии Людвиг Андреас Фейербах (1504 – 1872), будучи первоначально гегельянцем, встал затем на позиции материализма и подверг резкой критике основы идеа­лизма и религии. Основное его программное требование - не религиозными делать людей, а образовывать их, распространяя образование по всем слоям общества. При этом в образовании Фейербах видел не только средство против религиозных суеверий, но и ключ к свободе и счастью людей.

Фейербах доказывал существование природы независимо от какого-либо сознания. Природа. - основа сущест­вования человека. Она никем не сотворена и является причиной самой себя. Доказывая зависимость сознания че­ловека от его телесной организации, он понимал основной вопрос философии как вопрос об отношении души и тела человека, объявив свою философию антропологической, т.е. учением о человеке.

Человек в толковании Фейербаха, телесное природное cущество, и только в качестве такового он приобретет способность созерцать и мыслить. Идеализм, полагал мыслитель, разрывает целостность человека, отрывая душу от тела, превращая ее в самостоятельного cyбъекта и творца. Но oткудa происходит дух? Откуда орган, оттуда и его функция. Они едины. Дyx можно представить отдельно от тела только в теории. Отнимите у личности тело, и вы отнимите то, что делает ее единой, целостной.

Антропологический принцип в философии, по Фейербаху, состоит в том, чтобы превращать человека (и природу, как его базис) в един­ственный, универсальный и высший предмет философского рассмотрения. Такое понимание было ответом на гегелевский идеализм с его «абсолютной Идеей». Природа не нуждается ни в каком другом основании, кроме самой себя. Ее причина находятся в ней самой, а не в Идее или Боге. Не Бог создал чело­века по образу и подобию своему, а человек - Бога по тему же принципу.

Фейербах резко выступал и против кантианского положения о том, что причинность и закономерность природы конструируются разумом. Все обстоит наоборот: не разум диктует законы природе, бытию, а законы бытия является за­конами мышления. Так материалистически трактует он принцип тождества бытия и мышления.

Основой жизни Фейербах считал взаимосвязь организма со средой, а потому нельзя разрывать органическою и неорганическую природу, отрывать сознание от материи. Человек также обязан своим происхождением природе. При этом он понимается Фейербахом чисто натурологическигически, т.е. как природное существо вне его общественных взаимосвязей и взаимодействий, вне конкретно-исторических условий своего существования. Впрочем, он признает во взаимодействиях людей чувственно-эмоциональную сторону. Именно в качестве такой основы у него выступает лю­бовь. Именно любовь, считает Фейербах, объединяет людей, делает их счастливыми. Вот почему он предлагает заменить традиционную религию религией любви.

Деятельность чувств Фейербах не связывал с практически-преобразовательной деятельностью. Поэтому понимание человека носит уне­го абстрактный характер, а гносеология его отличается созерцательностью. Ему чужд исторический взгляд на познание. Мышление для не­го - лишь обобщение воспринимаемого чувствами, а переход от ощущений кра­зуму наступает какчисто количественный процесс.

Следует отметить, что, критикуя гегелевский идеализм, Фейербах не смог понять и оценить самого главного в философской системе своего гениального предшественника, ее ядро - диалектический ме­тод. В области социологии он также не пошел дальше старого материализма,не сумев выйти за пределы идеалистического понимания истории.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА

Развитие науки и общественной жизни в конце ХVШ – первой половине XIX в.в. обнаруживают определенную узость и ограниченность традиционных философских систем, включая учения немецких классиков. Новейшие от­крытия в естествознании (открьгтие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, создание Ч.Дарвиным эволюционной теории происхождения биологических видов и др.) не только под­тверждали выводы Гегеля о диалектическом характере развития, но и наталкивали на мысль о материальном един­стве мира, о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи и ее атрибута – движения, о наличии диа­лектических противоречий и качественных скачков, а, значит, саморазвития, не только в мышлении, но и в материальном мире.

По мере развития индустриального производства и утверждения капиталистических общественных отношений все более обострялись противоречия между поляризовавшимися в этом процессе общественными классами – бур­жуазией, укреплявшей свое господствующее положение в обществе, с одной стороны, и все более осознававшими свое приниженное положение наемными рабочими (пролетариатом). Идеалы свободы, равенства и братства, вполне чистосердечно выдававшиеся идеологами ранней буржуазии за общечеловеческие, оказались иллюзиями, отчетливо проявив при этом социальную сущность философии Нового времени как прежде всего буржуазной. В связи с этим возникает потребность в изменении философского миропонимания, а вместе с ним и традиционных методологий познания и общественной деятельности.

Одним из ответов на эту потребность было формирование в середине XIX в. новой философской системы, разработчиками которой стали немецкие мыслители Карл Мapкc (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Теоретическим источником своей философии они считали немецкую классическую философию, прежде всего диа­лектику Гегеля (хотя она и носила идеалистический характер), и материализм Фейербаха (хотя он и был метафизическим).

Принципиальная новизна философии марксизма состояла в том, что, во-первых, ее создателям удалось органи­чески соединить диалектический метод (очистив его от мистифицированной формы) с философским материализ­мом (избавив тем самым его от ограниченностей, присущих прошлой его исторической форме – метафизичности, внеисторичности и др.). В результате новое философское миропонимание стало, по сути своей, диалектико-мате­риалистическим, а диалекти­ка превратилась в учение о всеобщих законах развития природы, об­щества, человече­ского мышления и универсальный метод их познания и деятельности. Во-вторых, создатели диалектико-материалистической философии впервые в истории философской мысли не только обратили внимание на значение материальной общественной практики в жизни человека и об­щества, но и убедительно показали ее неразрывную связь с теорией, ее определяющую роль в процессе человеческого познания. Наконец, в третьих, существенней­шим моментом формирования диалектико-материалистической философии и одновременно ее результатом была выработка материалистического понимания истории, сущность которого выражается в положении о том, что не сознание определяет общественное бытие людей, а, напротив, общественное бытие определяет, в конечном счете, их сознание.. Тем самым удалось преодолеть господствовавший в прежней философии, в том числе и в учениях материалистов до Маркса, идеализм в понимании общества и его развития и достроить здание философ­ского материализма доверху.

В то же время философии Маркса и Энгельса были свойственны и определенные ограниченности, обусловлен­ные характеристиками современной им эпохи: уровнем развития общественного производства и науки, обостре­нием борьбы между буржуазией и пролетариатом и др.. Сознательно встав на позиции защиты интересов пролетариата, основоположники марксизма рассматривали свою философию как теоретико-мировоззренческую и методологическую основы борьбы за его экономическое и политическое освобождение. Все это не могло не ска­заться на их взглядах. Так, например, их политические пристрастия нашли выражение в понимании государства исключительно как инструмента классового господства и, соответственно, обоснование установления государства диктатуры пролетариата как наиважнейшему условию освобождения всех трудящихся от эксплуатации. Уровнем развития естествознания той эпохи объясняется определение Энгельсом понятия материи как объединяющего все телесно существующее, а также некоторый схематизм разработанной им классификации форм движения материи.

Впрочем, будучи диалектиками, Маркс и Энгельс сами неоднократно подчеркивали исторически преходящий характер философских систем, характеризуя философию как «духовную квинтэссенцию исторической эпохи» и отмечая также, что с каждым великим шагом в науке и общественной практике она с необходимостью меняет свои формы. Безусловно, они относили это и к своей философии и потому не могут нести ответственности за то, что в последующем в угоду политической конъюнктуре многие их идеи были догматизированы и, по сути, перешли в разряд идеологических штампов, истин в последней инстанции.

Новый этап развития марксистского учения до последнего времени связывался с именем В.И.Ленина (1870-1924). Действительно, Лениным, особенно в дооктябрьский (1917 г.) период творчества, был высказан ряд идей в развитие диалектико-материалистической теории и методологии. В частности, им в работе «Материализм и эмпи­риокритицизм» был проведен детальный анализ мировоззренческого и методологического кризиса, произошед­шего в физике в конце XIX – начале ХХ в.в., и показаны пути выхода из него. На этой основе было дано диалектико-метериалистическое определение материи. Там же были заложены основы теории отражения в гносеологии. В своих «Философских тетрадях» он систематизировал основные элементы и принципы диалектиче­ского понимания мира и его познания.

В то же время нельзя не отметить и ту роль, которую сыграл Ленин в превращении марксизма, в том числе и марксистской философии в догматизированную систему, в признании его, по крайней мере в нашей стране единственно истинным учением, не подлежащим сколь-нибудь серьезному критическому анализу. Сделав марксизм официальной идеологической доктриной государства, Ленин и, особенно, его последователи тем самым подвергли ревизии его глубинную сущность – творческий характер, во многом ограничив возможности саморазвития. Этим был нанесен непоправимый ущерб нашему обществу, причем не только в духовной, но и дру­гих сферах жизни.

В наше время во всем мире, особенно в странах бывшего «социалистического лагеря» развернулась дискуссия о судьбе марксизма. Многие из ее участников предрекают ему скорую смерть на том основании, что не выдержали испытание исторической практикой ряд выводов, сделанных его основателями. Представляется все же, что слухи о смерти марксизма, как говорится, сильно преувеличены. Ведь даже критерий, исходя из которого делается этот вывод, взят из марксистской теории. Да и отстаиваемое многими критиками советской системы и ее идеологиче­ских основ положение о том, что политическое, правовое, нравственное обновление общества возможно только на основе реформирования экономического строя, напрямую следует из открытого именно Марксом и Энгельсом ма­териалистического понимания истории. Указанные выше, как и многие другие, факты свидетельствуют, что мар­ксизм и его философия далеко не исчерпали своего потенциала. В этом учении (особенно в его социально-политической составляющей) несмотря на то, что в нем немало исторически преходящего и даже утопического, остается исключительно ценным стремление пробиться к самым коренным основам бытия человека, найти пути к его действительной свободе. Поэтому его значение непреходяще, как и всякого великого учения в духовной исто­рии человечества.

ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Говорить о рождении философии в России более или менее определённо можно, начиная с XIX века, хотя перед этим шёл бурный процесс предпосылок зарождения — появление русских мыслителей, занимающихся ис­следованиями вопросов, связанных с человеком и его ролью в окружающем мире (например, Ломоносов, Радищев и др.).

Первые философские идеи (в той форме, в которой они выражались в Западной Европе) были изложены Чаадаевым в произведении «Проблема специфики и особенностей российского пути развития». Его взгляды были в основном идеалистичны и носили религиозно-мистический характер. Он делил мир на физический и духовный (человеческий). Для первого характерны определенные Творцом (Богом) протяженность предметов и их «вержение» (вращение) относительно друг друга.Второй жехарактеризуетсямышлением, волей, нравственными законами, также данными людям Богом.

В общем, говоря о русской философии XIX в., можно выделить два основных направлениях – славянофилы и западники.

Основная идея славянофилов (Киреевский, Аксаков, Самарин, Хомяков) — тотальность, т.е. подчинение личности обществу. Она опирается на следующие основные положения: 1) обоснование необходимости своего российского пути развития, где православие выступает стержнем для объединения нации (т.н. вселенский со­бор); 2) идеализирование общинного уклада жизни российской деревни; 3) возвеличивание покорности.

Основная идея западников — философия индивидуальности, которая основывается на следующем: 1) ориен­тация на западный тип цивилизации; 2) критика православия и отрицание религиозности как характерной черты российского человека; 3) способствование проникновению и распространению идей западноевропей­ской философии в Россию (так, например, именно благодаря Герцену россияне познакомились с философией Ге­геля).

Рассматривая это направление, следует выделить две тенденции развития взглядов: а) позиции материали­стов, атеистов, революционной демократии (М.А.Бакунин, В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Добролюбов и др.); б) по­зиция идеалистов, буржуазного либерализма (Каверин, Боткин и др.).

Характерной чертой русской философии является то, что представителями философской мысли зачастую являлись писатели (например, Л.Н.Толстой, Н.Г.Чернышевский, Ф.М.Достоевский и др.). Они отражающие в своих произведениях поиск ответов на вопросы: «Что есть человек? Для чего он живёт? Каковы должны быть от­ношения личности с обществом? Что такое зло и добро?».

Рассмотрим учения некоторых из наиболее известных русских философов.

В центре философских взглядов Л. Н Толстого (1828-1910) стоят вопросы о смысле жизни, психологии души, формирования и развития личности, соотношения религиозной и светской морали и др. В его произведениях («Исповедь», «Царство Божие внутри нас», «В чём моя вера») ставятся важнейшие вопросы человеческого бытия: Зачем человек живёт? Есть ли смысл в его жизни? Если есть, то в чем он?

Проблема жизни и смерти переплетается у него с вопросами нравственного самосовершенствования. В чело­веке, по его мнению, заложено стремлению к совершенству по двум путям – религиозному и светскому. Он мо­жет пойти по любому из них, но главное при этом – не жить «растительной» жизнью.

Этим были обусловлены и его социально-политические взгляды, частности, идея ненасилия. Из нее вытекают и отрицание политической борьбы, и отрицание власти, ибо любая власть есть насилие одних над другими и означает несвободу личности. Тем самым он не признавал и государственное устройство общества, желал упразднения власти государства над личностью, отрицал такие достижения цивилизации, как частную собствен­ность, технику и т.д. Крестьянская община, считал мыслитель, - вот основа общества, построенного на добре.

Нельзя искоренять зло злом, нельзя бороться против насилия насилием. Всякое насилие безнравст­венно. Однако, по мнению Толстого, ненасилие не значит покорность и смирение. Ненасилие — это сопротив­ление насилию через неучастие в нём. Толстой разработал программу неучастия в насилии (несоблю­дение людьми законов и постановлений, направленных на насилие), но в России она осталась невостребованной. Сам он называл эту свою программу религиозным анархосоциализмом.

Однако позднее, Махатма Ганди, считавший себя учеником Л.Н.Толстого, положил эту программу в основу успешной борьбы по достижению независимости Индии от британского владычества.

Первым русским профессиональным философом мирового масштаба был В.С.Соловьев (1853-1900), сын крупнейшего российского историка XIX века С.М.Соловьева. Свои основные идеи он выразил в докторской дис­сертации «Критика отвлеченных начал», а также в работах: «Кризис западной философии (против позитивизма)», «Оправдание добра», «Русская идея» и др.

Центральная идея В.Соловьева — положительное всеединство, под которым он понимал единство Истины, Добра, Красоты. Это триединство воплощено в идее Христа и положено в основу истории человечества, его стрем­ления к божественному совершенству, т.е. Богочеловечеству.

Взгляды Соловьёва заключаются в следующем: 1) Есть единое первоначало всего сущего; 2) Это начало имеет духовный характер; 3) Эта духовность не человеческая, но сверхчеловеческая; 4) Реальный мир — это лишь во­площение Свех-Сущего (Бога), он не может быть совершенным, но при этом всегда к этому стремится; 5) Человечество выступает посредником между Богом и природой, его призвание в том, чтобы быть освободителем природы, что осуществляется путём преобразования её сознательного до её одухотворения. Отсюда цель мировой истории и заключается в до­стижении единства Бога и внебожественного мира.

Идея всеединого Сущего отражается в его социально-политических и этических взглядах. Бытийные ценности для него не важны. Он считает идеалом для общества так называемую «свободную теократию» (власть Бога) или «вселенскую Церковь» (единство основных христианских религий: католицизма, православия и протестантизма).

Историософия Соловьёва заключается в движении общества к Богочеловечеству. Он критикует толстовскую идею не­насилия, т.к. насилие, по его мнению, необходимо для достижения добра. Без зла нельзя знать добра, а значит, считает он, общество должно пройти путь временной победы сатаны (т.е. побывать под гнётом зла).

Философ близок по взглядам славянофилам, хотя и не во всем, как видим, с ними согласен. Говоря о своей «Русской идее», он объясняет, что от­личает Россию от Европы. Европейскую цивилизацию Россия приняла только внешне по второстепенным вопросам, но никак не душой. Россия это христианская нация и нет такой другой, она уникальна. Един­ство человеческою рода — это наиважнейшая религиозная истина. Русская идея состоит, по Со­ловьеву, в том, чтобы через призна­ние социальной троицы (Истины, Добра, Красоты) и трёх основных религий, разделивших ее между собой (Католицизм, Правосла­вие, Протестантизм) восстановить на земле ее единый образ.

В определенной мере последователем Л.Толстого и В.Соловьёва был выдающийся русский философ ХХ века Н.А.Бердяев (1874-1948). Его официальносчитают предвестником экзистенциализма. Свои идеи он отразил в со­чинениях: «Философия неравенства», «Смысл творчества», «Судьба России».

Центральная идеяБердяева состоит в том, что основная противоположность заключается не между субъектом и объектом, а между духовным и природным. При этом Дух — это единство рационального и иррационального (т.е. Бог). Будучи таковым Дух осуществляет своё творчество в условиях полной свободы.

Духовное существование личности связано с Божественной Духовностью, т.е. человека нельзя свести только к разумности. Существует три вида свободы: первичная, иррациональная (абсолютный произвол), рациональная (исполнение морального долга), высшая (любовь Бога).

Большое место в творчестве философа занимает проблема личности. Личность важнее, чем общество, объеди­нения (государство, классы, церковь), поэтому правом и долгом личности считается защита своей сво­боды от об­щества и объединений, т.к. в объединениях есть свойство толпы (демоническая сила). Подлинная совесть может проявиться только в личности, поэтому всё обществе должно быть подчинено верховенству индивидуальности. Он видит подавление личности в революционных со­бытиях 1917 года.

Бердяев стремится отделить личность от масс.Мораль нации — национализм, который не хочет знать челове­чества, и есть противопоставление морали личности, персоны. Отсюда персонализм Бердяева.

При ответе на вопрос о русской философии следует упомянуть и о русском космизме,центральная идея которого— единство человека и космоса.

Представители:Н.В.Фёдоров, П.А.Флоренский (мистическо-теологическое направление космизма); К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский (естественнонаучное его направление).

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Всякое развитие преемственно. Но преемственность не сводится к повторению предшествующего, а нередко осуществляется в таких формах, когда новое отрицает старое, но отрицает так, что сам способ отрицания оказывается определенным тем материалом, который отрицается. В этом смысле философия XX века также пре­емственно связа­на с предшествующей философией. Принимая ряд ее положений и выводов, современная философская мысль в то же время критикует ее, воспроизводя посредством этой критики то, что в ней не отмирает, а подлежит уточнению и развитию.

Центральной предпосылкой предшествующей философии являлось, по-видимому, убеждение большинства философов в силе разума, в его способности постигнуть сущность окружающего мира и изменить его на рациональных основаниях. Этот взгляд, который может быть назван классическим, разделялся и Гегелем, и Мар­ксом.

Но глубокие революционные преобразования в науке и технике, а также трагический социальный опыт в XIX в. и, особенно, в XX в. заставили усомниться в том, что "все действительное разумно" (Гегель) и что задача ра­зумно мыслящего человека состоит не только в объяс­нении мира, а прежде всего в его "революционном изменении" (Маркс). Такой неклассический подход,

Переоценка познавательных и преобразовательных возможностей че­ловека привела к тому, что и мир, и сам человек начинают видеться по-иному. Дело в том, что все более осознается факт не пассивного восприятия человеком внешнего мира, а активной переработки инфор­мации о нем, исходя из субъективной установки личности, основан­ной на прошлом опыте ее жизни (апперцепции). В соответствии с этим одни мыслители стали считать, что мышление всегда открывает мир как эмоционально окрашенный. Другие же, напротив, стремятся ис­ключить из познания всякое непроверяемое в опыте содержание и на базе только "непосредственных данных" по­строить "строго научную" картину мира. Таким образом, на месте прежних классических подходов к построению картины мира и выработке методов ее построения стали формироваться новые, неклассические подходы, ставящие под сомнение претензия разу­ма на постижение абсолютной истины и на правомерность, исходя из нее, преобразо­вывать мир. Эти подходы характеризуются как иррационалистический и позитивистский. Именно они легли в фундамент основных течений совре­менной немарксистской философии – экзистенциализма и неопозитивизма.

Иррационализм (лат. иррационалис - неразумный, бессознательный) - философское учение, которое в проти­воположность рационализму ограничивает или полностью отрицает возможность человеческого разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму. Иррационализм выдвигает на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, интуицию, "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т.п.

Иррационализм опирается на идеи датского философа С. Кьеркегора (1813 – 1855) и немецкого философа Э Гуссерля (1859 – 1938). В отличие от "абстрактного мыслителя" традиционной философии, экзистирующнй мыс­литель, по мнению Кьеркегора, должен рассматривать действительность субъективно, то есть только так, как она преломляется через его индивидуальное бытие, эмоциональную жизнь. Гегеля Кьеркегор считал главой "спекулятивной философии", которая рассуждает с точки зрения всеобщего - народа, государства и т.д., оперирует всеобщими абстрактными категориями и полностью исключают значение личностного начала Философское мыш­ление, по мнению Кьеркегора, должно исходить не из теоретических принципов, а быть связанным с внутренней духовной жизнью личности, ее эмоциональным переживаниями. Именно такое мышление является подлинно кон­кретным, имеющим собственно человеческий смысл.

Гуссерлю иррационализм обязан разработкой методологии в основе которой лежит отрицание объекта позна­ния вне направленного на него сознания субъекта, его интуиции и эмоций. То есть он предлагал строить философию на основе "чистого сознания" С этой целью он предлагал проделывать операцию, именуемую "редукцией", или "заключением в скобки". Суть ее состоит в том, что мы отвлекаемся от существования внешнего мира, от содержания естественных и общественных наук, от непосредственных психических переживаний - эмо­ций, эстетических, нравственных чувств и т.д. То, что остается после этого и есть "чистое сознание", оно направляется на объект исследования, что и составляет истинное строение всякого знания.

Крупнейшим представителем иррационализма последней трети XIX века был Ф Ницше (1844 - 1900), родона­чальник так называемой «философии жизни». Основная ее идея заключается в том, что понятие материи заменяется понятием «жизнь», как иррационального потока, «порыва». Материя понимается как потухший остаток, застывшая форма «жизни» Разум убивает «жизнь», останавливает ее непрерывное движение. Поэтому для познания нужен не разум, а интуиция, то есть непосредственное переживание жизни.

Религия, по мнению Ницше, отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Более того, она, как и всякий догматизм, нуждается в слое подавленных людей, внутренне несвободных, превративших собст­венную несвободу в идеал, смирение - в добродетель. Но человек свободен, а смирение есть оковы, которые наде­вают на людей каста жрецов (священнослужителей) ради достижения собственной власти. Вывод Ницше - нужно воспитывать сильную и свободную (в том числе от всякой морали) личность, отказаться от культа слабости и по­каяния.

Доброта, смирение, благо - химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии. Это слабость, бессилие перед жизнью, перед настоящим человеком. Пусть гибнут слабые, - надо еще помогать имгибнуть. Христианский Бог - бог рабов, побежденных, физиологически деградированных, слабых лю­дей. Не случайно, работы Ницше были настольными книгами Гитлера.

В 3О-е годы XX века появляется другая разновидность иррационализма – экзистенциализм.

Экзистенциализм (лат. «экзистенция» - существование) разделяется на религиозный (Г. Марсель, К Ясперс) и атеи­стический (М. Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Представители религиозного экзистенциализма считают, что че­рез экзистенциальный опыт человек постигает Бога, а атеистический ориентируется прежде всего не на Бога, а на индивидуальность и неповторимость самого человека. Однако и та, и другая разновидность немыслимы без ката­строфы, временности, движения к смерти.

Смерть - сильнейшая из неудач, постигающих человека. Ее можно отодвинуть, нo избежать невозможно. Но кроме этой, самой фундаментальной неудачи, человек встречает на своем жизненном пути множество других. Они сопровождаются эмоциональными переживаниями и определяют картину мира. Источником всех неудач является конечность бытия человека. При этом, в отличие от других животных, ему открыт факт такой конечности.. Тем са­мым он открывает собственное небытие.

Человек постоянно живет в ожидании и переживании неудач, сильнейшей из которых является смерть, кото­рую можно отодвинуть, но нельзя избежать. Переживания человека по этому поводу и определяют личностную картину мира.

Важнейшая категория экзистенциализма – «пограничная ситуация», т.е. состояние между бытием и небытием. Ощущение «пограничной ситуации» как бы освобождает чело­века от общественно навязанных ему форм поведения: нравственных, политических и др., позволяя раскрываться его подлинной сущности, проявиться его свободе.

В то же время теряются привычные основы, "опоры" бытия человека, который вынужден брать на себя ответ­ственность за собственное бытие. Поэтому свобода тяжело переживается человеком и не каждый в рав­ной степени способен нести эту важнейшую ношу ответственности. Многие стараются избежать ее или переложить на других людей, или даже на Бога. Осознание неизбежности свободы даст силы к разделению бы­тия людей на подлинное и не-подлинное. Из трагичности бытия человека в мире вытекает его бесцель­ность (бессмысленность). Но и мир в таком случае предстает перед человеком как абсурдный и лишен­ный смысла.

Неопозитивизм (лат. «нео» – новый, современный; позитивно – положительно) – современная форма пози­тивизма, как так называемой «положительной философии». Сам позитивизм возникает в середине XIX века, его основателем принято считать О. Конта (1798 - 1857). Конт мыслил позитивизм как завершение эволюции западной философской мысли, которая, по его мнению, шла от теологической стадии к «метафизической», а от нее - к «по­ложительной» (позитивной). На этой стадии философия должна отказаться от самой постановки умозрительных («метафизических») вопросов, к числу которых относится и так называемый «основной вопрос философии», и во­прос о «смысле жизни», и многие другие, в силу невозможности их решения. Вместо этого она должна ставить и решать такие вопросы, которые позволяли бы науке достигать позитивного знания. Само же такое знание должно не объяснять действительность, а лишь точно описывать ее явления, т.е. не отвечать на вопрос «почему?», а отве­чать на вопрос «как?».

Второй исторической формой позитивизма – эмпириокритицизм (основные представители – Э.Мах, Р.Авенариус) возникла как попытка выхода из мировоззренческого и методологического кризиса, в котором ока­залась классическая физика конца XIX-начала ХХ веков в связи с рядом революционных открытий (делимость атома и открытие электрона; превращение электрона в бестелесную частицу – фотон; радиоактивность и др.). Эм­пириокритицизм утверждал, что познание не есть отражение реальности, а лишь определенная связь ощущений и представлений. Они рассматривались как единственно доступная человеку «реальность», или «элементы» мира. Предмет физики - это связь между ощущениями, а не между телами, образом которых являются наши ощущения. Тем самым эмпириокритицизм, по сути, возрождал крайний сенсуализм и субъективный идеализм Дж.Беркли.

Однако революционные открытия в физике начала XX века, которые привели к доказательству существования микромира, не могли быть истолкованы только как мир «комплекса человеческих ощущений». Многие микрочас­тицы были открыты в результате теоретического исследования, основанного на математической логике. И на смену эмпириокритицизму приходит логический позитивизм, или неопозитивизм (представители Д.Айер, Б.Рассел, Л.Витгенштейн и др.).

По мнению неопозитивистов, наука, претендующая на точное знание, должна складываться из предложений двух типов: логико-математических и эмпирических, описывающих факты опыта. Важнейшим принципом для них является принцип «верификации», т.е. принципиальной возможности опытной проверки всех элементов научного знания. Все непроверяемое таким образом знание должно быть устранено из науки.

С 1950-х годов само понятие неопозитивизма все больше подменяется понятием «аналитическая философия», а с 1960 – 70-е годы в рамках ее появляется новое течение, которое, сохраняя определенную связь с основными по­ложениями неопозитивизма, в то же время выступает против утрированного понимания задач методологического анализа науки. Это течение, получившее название постпозитивизма базируется на работах английского философа Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего в противоположность принципу верификации другой – принцип «фальсификации». Научная теория, согласно Попперу, не может быть согласована со всеми фактами, поэтому она должна исключать те факты, которые принципиально с ней не согласуются. Причем, чем больше фактов опровергает (фальсифицирует) теория, тем в большей мере она может быть оценена как научная.

Часть 2