2014-02-09
9929Лекция 2.
Основные этапы исторического развития философии – 10 ч.
Тема № 2.
План лекции:
1. Основные принципы философии средних веков.
2. Важнейшие учения Средневековья.
3. Философия эпохи Возрождения.
4. Философия Нового времени: проблема универсального метода и источника научного познания.
1. Основные принципы философии средних веков
Средневековая философия, развивавшаяся в течение тысячелетия (с V по ХV вв.), безусловно, являлась восприемницей античных идей, однако она выработала и свои собственные принципы. Первых раннехристианских писателей-философов называют апологетами (от греч. «защищаю»). В своих трудах они отстаивали принципы христианства, моральные преимущества новой религии и необходимость принятия ее в качестве государственной.
Средневековую христианскую философию принято разделять на два основных периода:
- патристика (от лат. «отец»), совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – VIII вв.
- схоластика (от лат. «школа»), направление развития науки, философии, теологии христианского мира, основанием исследований в котором были прежде всего христианские истины, изложенные в догматах.
В средние века жили и творили многие замечательные философы, такие как Августин Блаженный, Эриугена, Ибн Сина, Пьер Абеляр, Дунс Cкот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон, Фома Аквинский и другие. Ими был выработан своеобразный способ философствования, с наиболее характерными чертами которого мы познакомимся.
Важнейшим отличием средневековой философии от античной является доминирование в ней принципа теоцентризма, тщательно разработанного христианской апологетикой. В соответствии с ним, источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, на смену античному политеизму приходит монотеизм и принцип абсолютной личности как результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
Античная философия в целом была космоцентричной, человек рассматривался в ней как органическая часть целого – Космоса. В средневековье это воззрение изменилось, в соответствии с ветхозаветной традицией развивалось учение о креационизме – сотворении мира Богом из ничего. Причем функции произвольного творца экстраполировались на человека как образ и подобие Божие. В связи с этим вырабатывалось снисходительное, даже пренебрежительное отношение человека к природе, в иерархии божественных творений стоящей ниже человека.
История понималась средневековыми мыслителями как целенаправленное осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения мира и человека (принцип провиденциализма, движение от Града Земного к Граду Божьему). Согласно такому воззрению, подверглась изменению и античная концепция времени. Ранее время считалось образом вечности (например, у Платона), оно выступало как реализация идеи – вечности, являющейся пределом для времени. Измерение же времени возможно посредством циклических процессов, в античности, вообще, доминировало представление о «вечном возвращении» всего. Святая История изменила отношение к цикличности времени, творение мира, грехопадение Адама, воплощение Христа уже не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени обусловила переход к линейному времени и к непосредственно связанному с ним понятию прогресса.
Характернейшей чертой средневекового мышления являлось символическое восприятие действительности, стремление находить скрытое значение в вещах, явлениях и процессах. Для обнаружения и постижения символов философы стремились выработать особый инструментарий. В частности, использовались некоторые приемы толкования «боговдохновенных» текстов («экзегеза») и вообще любых текстов («герменевтика», от греч. hermeneutikos – истолковывающий). Современная герменевтика многим обязана средневековой, в которой анализ обычно проходил четыре стадии:
1. Этимологический анализ – обсуждалось происхождение слов, их привычные и первоначальные значения.
2. Семантический анализ – выяснялся смысл слов.
3. Концептуальный анализ – уяснялся ход мыслей автора текста.
4. Спекулятивный анализ – делались следствия из усвоенного.
Cредневековая философия проявляла особое внимание к символике слов. Всем хорошо известно библейское утверждение: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но что, в таком случае, есть Слово (по греч. – Logos), какова его связь с общими и единичными понятиями, и как последние относятся к вещам? Философы средневековья по-разному отвечали на этот вопрос, по этому поводу разгорелся спор об «универсалиях» между реалистами иноминалистами.
Для сторонников реализма общее существовало объективно (или в платоновском смысле, или, по Фоме Аквинскому, трояким образом: в Боге, в вещах и в головах, мыслях людей – т. н. позиция «умеренного реализма»). Номиналистам же в античной философии была более близка линия софистов, они утверждали, что общее не существует, а понятия есть лишь имена, ноумены, знаки. Общее приписывалось душе, вернее, голове человека, в самих вещах его нет (знаменитая «бритва Оккама» не допускает преумножения сущностей без необходимости). Несколько в стороне от этого спора держались концептуалисты. К примеру, Пьер Абеляр утверждал, что, хотя общие понятия сами по себе и не существуют, не следует считать их лишь словами. Общие понятия суть концепты – доопытные мысленные образования, необходимые для постижения мира.
В вопросах соотношения разума и веры при постижении действительности средневековой философией была выработана концепция двойственной истины: истинное в философии и науке может быть ложным для теологии, и наоборот, поэтому философия и наука, с одной стороны, и теология и религия, с другой, должны развиваться автономно. Такая концепция помогала противостоять засилью церковной догматики. Однако следует понимать, что абсолютного разделения «двух истин» в средневековье не было и не могло быть, речь здесь идет лишь о различных методологических подходах. Вера и знание были тесно взаимосвязаны, хотя и в неодинаковой степени, у различных мыслителей («Верую, потому, что абсурдно» – Тертуллиан, «Верю и понимаю» – Ансельм Кентерберийский, гармония веры и разума – Фома Аквинский).
Особенно наглядно стремление примирить веру и разум выразилось в средневековой теодицее (досл. «оправдание Бога»), стремившейся обосновать правомерность представлений о Боге. В общем возможно выделение трех типов доказательств бытия Бога, претендующих на «научность»:
1. Онтологические доказательства – заключение от понятия к бытию. Если у человека есть идея Бога, то есть и сам Бог.
2. Космологические доказательства – необходимость бытия Бога в качестве образующего начала: Перводвигателя, Первопричины, Первоума, исходной основы всего существующего.
3. Телеологические доказательства – заключение от целесообразности к бытию. Бог – вершина совершенства, последняя цель, гармонизирующая все процессы.
Конечно, все эти доказательства не имеют научного характера, поскольку изучаемый объект чувственно недостижим, лежит «за пределами опыта», и решение вопроса о соотношении знания и веры по сей день является делом личного выбора каждого человека.
Второй по важности проблемой теодицеи было оправдание Бога в отношении допускаемого им в мире зла. При этом зло или не признавалось вообще как субъективно-оценочная категория, или рассматривалось как испытание, ниспосланное Богом в мир.
В целом средневековая философия сегодня оценивается не только как органическое продолжение античной, но и как своеобразный подъем над эллинско-римским горизонтом, переоценка былых достижений и подготовка к философии эпохи Возрождения.
2. Важнейшие учения средневековья
Августин Блаженный (354-430 гг.), или Аврелий Августин – выдающийся европейский мыслитель, «отец церкви», крупнейший христианский философ и теолог. Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог, будучи внепространственен и вневременен, сотворил и материю, и время. Человек же неразрывно связан со временем, он рождается и проходит во времени, которое по сути есть человеческое понятие. Эта идея Августина о субъективном времени оказала в дальнейшем большое влияние на развитие европейской философии.
История, по Августину, определяется божественным Провидением, она имеет направленность и определенный вектор развития, причем историческое движение выражается течением от «града земного» к «граду Божьему», от земных языческих царств к Царству Христа. История имеет свое эсхатологическое завершение, она закончится вторым пришествием Христа, который будет судить людей за их грехи. Для последующей философии имела огромное значение постановка Августином вопроса о линейном времени, об историческом процессе, не подверженном «вечному возвращению» и повторению, а имеющем определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель.
Августин утверждал, что человек стремится к Богу, так как в нем находит любовь, покой и благодать. К Богу человек приближается посредством своего разума, используя при этом теологию и философию, но возможен и другой путь – через веру, проявляющуюся в воле человека, позволяющей ему подражать в своих действиях Христу. Причем воля и вера гораздо выше ума, который часто оторван от истины, подвержен заблуждениям. Таким образом, мы видим, что Августин в своем учении утверждал примат веры над разумом, который может лишь подкреплять положения веры.
Личность человека свободна в выборе добра и зла. Зло есть недостаток добра и коренится в человеческой природе, Бог за него не ответственен. Человек – подобие Бога, а значит, он может направить волю к вере или безверью, к добру или ко злу, ко спасению или к отчаянию. Значительным достижение философии Августина является представление о человеке как о личности, имеющей сложную структуру, впервые было четко сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, о ее ответственности перед Богом и людьми за свои поступки.
Фома Аквинский (1225-1274 гг.), или Томмазо д Аквино – схоластический учитель церкви, «князь философии», с 1879 г. признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Фома понимал, что философия Платона, которой придерживались Августин и большинство ученых средневековья, приводила к противопоставлению духа и природы, к мысли о первичности мира идей над природой и о ненужности природы вообще. При определенной интерпретации платоновский Логос превращался в единый общий разум, к которому стремятся и в котором сливаются души людей, что вело к противоречащему христианству отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ. Но критиковать великого Платона можно было только опираясь на не менее значимый авторитет, поэтому Фома обратился к Аристотелю как к первому и наиболее знаменитому критику теории идей Платона.
Аристотель говорил, что идеи существуют в самих вещах, а не вне их, поэтому Фома утверждал, что человека следует изучать всего целиком, в единстве души и тела. Человек должен жить в единстве с природой, не являющейся злым началом, и стремиться не только к небесному, но и к земному блаженству, поскольку если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию, а христианство скатится в мистику. «Ангельский доктор», как часто называли Фому, призывает веру несколько потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не только не исключают друг друга, напротив, они помогают стремлению души человека к познанию истины, разум – опора веры.
Философия исламского мира в средние века по своей направленности совпадает с европейской средневековой философией. Также в ней присутствуют экзегеза, теоцентризм, платонизм и особенно – аристотелизм. Арабская философия значительно влияла на европейскую, в результате экспансии у арабских завоевателей оказались в руках богатейшие очаги эллинистической культуры на Ближнем Востоке. Многие труды античных философов стали знакомы Европе в изложении арабских философов, дополненные их комментариями.
Среди наиболее значимых философских школ исламского мира отметим следующие:
1. «Мутазилиты» (дословно – «обособившиеся»), к этой школе принадлежали первые крупные мусульманские теологи – философы Васил ибн Ата и Амра ибн Умаида, обособившимися их называли потому, что они отошли от школы своего учителя – Аль Хасана Аль Басри (начало VIII в.). В основном мутазилитов занимала проблема правильного понимания атрибутов Аллаха (они настаивали на его неантропоморфичности) и проблема божественной справедливости: порядок вещей на земле и на небе установлен Аллахом и нерушим, Бог не творит зло, его творит человек по собственной воле, в борьбе со злом мусульманин должен опираться не только на веру, но и на знание, следует разумом познавать объективные свойства явлений и исходить в своей деятельности из последних.
2. Арабские перипатетики (Аль-Кинди, Аль-Фараби, Авиценна) были комментаторами и последователями учения Аристотеля.
По мнению Аль-Кинди (800-879 гг.), философия расчленяется на знание и деятельность, на теорию и практику. Тремя ступенями объективного познания действительности являются логика-математика, естественные науки и метафизика, поэтому разум – единственный источник познания.
Философия Аль-Фараби (870-950 гг.) была синкретична, она представляла смесь из теорий Платона, Аристотеля и Корана. Из «Единого» эманирует все бытие, «Первый разум», изначальное и необходимое сущее, свободное от причин, творит все, в том числе и причины – материю, форму, действие и цель. «Первый разум» порождает еще множество разумов, причем «Последний разум» творит все земные стихии – воздух, воду, землю и огонь, в результате смешения которых возникают все вещи реального мира. Бытие познается посредством разума и наук, причем главная из наук – логика, поскольку она помогает отличить истину от ложного и является основой разума.
Авиценна (латинизированное Ибн-Сина) (980-1037 гг.) был широко известен в Европе, большинство его работ переведено на латинский язык. Как и у Аль-Фараби, во взглядах Авиценны причудливо сочетаются философия Аристотеля, неоплатоников и догмы ислама. Он учил, что есть конкретное «существо», а есть абстрактная «сущность». Например, человек – существо, а человечество – сущность, предшествующая появлению отдельных людей. Сущности бывают случайными и необходимыми. Главная из необходимых сущностей – Бог. Природные явления после порождения их Богом подчиняются естественным закономерностям. Мир познаваем, но значимость рационального познания не исключает познания в виде откровения, когда дело касается чудес, беспрерывно творимых Аллахом и не подчиняющихся причинно-следственным связям.
3. Философия суфизма (от араб. «суф» - шерсть) – мистико-аскетическое направление в исламе. Суфии-отшельники носили одежду из грубой шерсти, помогавшую умерщвлять плоть в жарком климате. Основной идеей суфийской философии стал примат божественного откровения над разумом, веры над наукой. Наиболее известным представителем суфизма являлся Аль-Газали (1038-1111), имеющий в мусульманской традиции почетное звание «Довод ислама». В своих работах он опровергал философию Аристотеля и ее арабские версии, отстаивал идею божественного предопределения, ставил божественную волю выше объективных законов мира и всего существующего. Разум, связанный с обманчивыми чувствами, в принципе не способен понять мир материальных вещей, познать небо и землю помогает лишь мистическая интуиция. Зло в мире существует только по видимости, это – форма, за которой скрывается универсальное благо. Зло – продукт человеческого несовершенгства и человеческой деятельности.
Как видим, многие идеи и принципы арабской и европейской средневековых философий сходны, это говорит нам о том, что на Востоке и Западе в это время ответы на смысложизненные вопросы, опосредованные античными источниками и условиями духовно-политической и экономической жизни, были близки между собой.
3. Философия эпохи Возрождения
Средневековая философия везде и во всем видела примат не человека, не природы, но Бога, ею был последовательно продуман принцип абсолютной личности. Такое мировоззрение в целом соответствовало социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основанному преимущественно на сельском хозяйстве. Однако, по мере развития городов и ремесел, все более стала выявляться особая значимость творческой активности человека, личности. Возникла потребность в новом мировоззрении, соответствующем духу развивающегося общества. Существовало мнение, что новые воззрения реанимируют античное культурное наследие, преданное забвению средневековьем (хотя, как мы уже знаем, это было не совсем так, другое дело, что античное наследие изучалось и развивалось в средние века лишь небольшим числом исследователей, локализованных от остального общества стенами университетов или монастырей). Но, тем не менее, это представление дало название целой культурной эпохе – эпохе Возрождения, или, по-французски, Ренессанса (XV – XVI вв.)
Возрожденческие философы (Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Никколо Макиавелли, Пико делла Мирандола, Николай Коперник, Галилео Галилей, Джордано Бруно и др.) считали, что, возвращая наследие классической древности, они способствуют возникновению нового ощущения, чувства жизни, рассматривающегося как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным. Философия Ренессанса характеризуется отказом от авторитетов, обращением к опыту, доверием к собственному разуму, обузданием фантазии при помощи совершенствующегося естествознания, представлением о единой природе и идеей посюсторонности культуры.
На предыдущей лекции мы рассмотрели, что итогом и своеобразным венцом античной философии был неоплатонизм с его Квартой: Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Материальный Космос. Но учение неоплатонизма было безличным, в нем отсутствует четкое деление на субъект и природу. В период средневековья неоплатонизм подвергся значительной трансформации, обусловленной принципами теоцентризма и монотеизма: на место Единого-Блага был поставлен персонифицированный Бог, и соответственно стали понимать содержание Мирового Ума (Христа), Мировой Души (Святого Духа) и Космоса (всего природного, подверженного греху). Как видим, в средневековом мышлении произошел существенный сдвиг в сторону субъекта, правда, субъективное оценивалось в соответствии с принципом абсолютной личности.
В эпоху Возрождения был сделан следующий шаг навстречу субъективизму: в центр мироздания был поставлен человек (принцип антропоцентризма). И хотя формально в центре мироздания продолжал оставаться Бог, абсолютная личность, тем не менее, преимущественное внимание возрожденческие философы уже оказывали человеку как деятельному субъекту. Таким образом, основным принципом Ренессанса становится антропоцентризм, реализующийся в совокупности антропоцентрических неоплатонистических построений. Человеческая личность перенимает на себя функцию Бога, становится личностью творческой, способной преобразовывать и себя, и природу. Возобновляется античная традиция рассмотрения телесного и духовного в их единстве. Эстетическое становится доминирующим аспектом философии Возрождения, и вызвано это было, в первую очередь, негативным отношением средневековой морали ко всему телесно-природному, в противовес этому отношению новым мировоззрением и был выдвинут на первый план идеал прекрасного.
Антропоцентризм, подкрепленный идеалом гармонии телесно-духовного мира, не мог не способствовать развитию и утверждению гуманизма – воззрения, признающего ценность человека как личности, его права на свободу, счастье и развитие. Гуманизм (от лат. «человечность») – это, собственно и есть рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Принцип гуманизма в эпоху Возрождения был противопоставлен схоластике и духовному господству церкви, гуманисты пытались извлечь идеал чисто человеческого образования и поведения из вновь открытых ими произведений древности, их главной целью было гармоническое развитие свойственных человеку ценностных способностей чувства и разума, высшее развитие человеческой культуры, нравственности и соответствующего ей поведения по отношению к другим людям и ко всему творению.
Философия Николая Кузанского (1401-1464 гг.), папского кардинала и епископа, занимает рубежное положение между схоластикой и философией эпохи гуманизма, в ней чувствуется влияние мистики (особенно Мейстера Экхарта) и номинализма (У.Оккам). Н.Кузанский стремился философски определить сферу человеческого знания как область «знания о незнании» и расширить возможности познания при помощи принципа «совпадения противоположностей», причем это совпадение может быть достигнуто только в Боге. Бог для Кузанского – предельное понятие, к нему можно стремиться сколь угодно долго, но достичь его нельзя, поскольку всякое понятие имеет свой предел «у стены рая». Из-за своего предельного характера понятие Бога не может быть постигнуто дискурсивным путем, постижимым образом Бог – Абсолют может проявиться лишь е единичном, поэтому индивид, человек есть не противоположность общему, а скорее его истинное осуществление. Таким образом, человек предстает у Кузанского как Богочеловек, как творческое начало, и его главная способность реализуется в способности познания, которая реализуется прежде всего структурно-математическим образом, геометрически (вообще, геометризм в эпоху Возрождения являлся важнейшей формой представления действительности).
Связующим звеном между Богом и миром, по Кузанскому, служит Христос как воплощение Логоса. Человек, подобно всякой вещи, относится к микрокосму и является отблеском Универсума, который построен по иерархическому принципу постепенного перехода от высшего к низшему. В сущности, главным философским открытием Н.Кузанского являлось развитие понятия предела, использовавшегося им в толковании природы Бога и геометрических фигур.
Многие гуманисты в рассматриваемую нами эпоху отстаивали идеалы умеренного утилитаризма (под утилитаризмом в философии понимается учение, согласно которому цель жизни и добродетель отождествляются с пользой), искали пути согласования личного интереса с интересами других людей, и при этом считали, что люди должны быть по отношению друг к другу источником радости, поэтому основу человеческих отношений должны составлять прежде всего любовь и дружба.
Гуманизм эпохи Возрождения ориентировался на свободомыслие в поисках моделей справедливого устройства общества, причем приоритет отдавался демократическим государственным устройствам, республиканскому строю. Однако реалии жизни (феодальная раздробленность, междоусобицы) диктовали свои условия, поэтому для достижения благих целей некоторые философы допускали варварские методы (Н.Макиавелли), другие же обратились к традиции Платона и создавали модели идеального государства («Утопия» Томаса Мора, «Город солнца» Томмазо Кампанеллы). Государство Т.Мора на о. Утопия (дословно – «Место, которого нет») очень напоминает государство Платона, Мор требует отчуждения собственности индивидов в пользу государства, религиозной веротерпимости и возможно меньшего количества религиозных догм, передачи дела воспитания юношества духовенству. Кампанелла также рисует картину совершенного государства в христианско-коммунистическом духе, в нем господствуют священники-философы во главе с олицетворяющим идеал папой.
Джордано Бруно (1548-1600 гг.), представитель позднего Ренессанса, знаменует собой исход, завершение философии этой эпохи. В своих трудах он развивает философские представления Кузанского и астрономические воззрения Коперника. В свете новейших данных Бруно продумывает идею Бога, так же, как и Кузанец, он считает, что существующие в окружающем нас мире противоположности совпадают и выступают в этом отношении абсолютным тождеством. Бог и есть это тождество, мировое целое, находящееся везде и нигде. Джордано Бруно исповедует пантеизм, учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Материя, по Бруно – не потенция, а самодвижущееся бытие, в мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Весь мир представляется Бруно как нечто живое, в его учении явно проглядывается возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» - материя и «зое» - жизнь).
Джордано Бруно считал, что мировое пространство бесконечно, а значит, существует бесконечное множество миров, похожих на наш (Бруно, как и Коперник, придерживался гелиоцентрической модели устройства солнечной системы). Идеи Бруно преследовались инквизицией, которая, будучи не в силах заставить философа отказаться от его убеждений, приговорила его к сожжению на костре в Риме в 1600 году.
Подытоживая вышесказанное, отметим основные идеи, характеризующие эпоху Возрождения:
1. Антропоцентризм (внимание философов направлено прежде всего на человека, при этом по-новому интерпретируются и культивируются идеи неоплатонизма).
2. Гуманизм (человек признается личностью, имеющую право на свободу, творчество, счастье).
3. Постулирование творческой сущности человека (человек – деятель, он творит, никому не подражая, ни природе, ни Богу, в основном рукотворно, ремесленно).
4. Личностно-материальное понимание мира (все существующее проецируется на человека, при этом максимальный интерес проявляется к телесному началу).
5. Эстетическое понимание действительности (чувственные представления преобладают над моральными и научными).
6. Антисхоластика (ярко выражено стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы, активизируется Реформация – движение за реформирование религии).
7. Геометрически-структурное понимание мира.
8. Пантеизм.
Возрожденческая философия имеет свое самостоятельное значение в истории философии, но она также является подходом к новому типу философствования, к философии Нового времени.
4. Философия Нового времени: проблема универсального метода и источника научного познания
Философия Нового времени датируется XVII – XVIII вв. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествознания диктует основную проблему философской рефлексии Нового времени – проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика в эту эпоху становится центром философствования. Если обозначить сущность философии Нового времени одной формулой, то ею, безусловно, становится следующая: «рационализм и просвещение».
Начиная с выдающегося французского философа и математика Р. Декарта в европейской философии происходит становление классической формы философии, в которой на протяжении XVII – XIX столетий господствует модель философского подхода к миру, отмечающаяся относительно общим пониманием предмета, смысла и задач философии.
Рассмотрим некоторые особенности европейской классической философии в рамках сформулированного в ней понимания сущности философии и ее места в культуре.
Для европейской классической философии, начиная с XVII века, характерным является представление о философии как о форме рационально-теоретического знания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В основе этой модели лежит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается «на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гармоний и порядков (доступных рациональному положению)»[1]. В мире господствует естественный порядок, обусловленный детерминационными факторами, познанием которых должен заниматься человек как субъект.
История философии с точки зрения европейской философской классики выражается в бесконечной цепи основанных друг на друге представлений, которая ведет нас к истинному пониманию сущности и задач философии. Это позволяет критически переосмысливать предшествующие философские концепции, рассматривая современную философию в качестве этапа общего процесса развития философии. Как писал по этому поводу великий немецкий философ-диалектик Г. Гегель, «история философии показывает..., что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития»[2].
Рационализм философии Нового времени наиболее ярко был выражен Р. Декартом, который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у Декарта выступает познающий разум. Его методологическая установка – «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью…»[3]. Декарт выдвигает и обосновывает теорию «врожденных идей» в сознании человека.
Утверждение Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую»[4] становится афоризмом в истории культуры. Из верховенства разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным, вытекает у него трактовка истины как особого субъективного и самосознаваемого процесса мышления. Декарт строит свою теорию истины основываясь на субъективно-объективной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит гносеологический субъект, а не просто человек. Познающий «Я» поднимается им до уровня бытия. Процесс познания, базирующийся на достоверной аксиоматике, приведет, по мнению Декарта, к построению всего здания науки. Единственным научным методом должна быть, по его определению, «универсальная математика».
Крупнейший голландский философ XVII в. Б.Спиноза последовательно применяя метод Декарта в познании истины, также разделяет рационализм философии Нового времени. Он уверен в познаваемости мира и различает идеи, возникающие в связи с воображением, т.е. опирающиеся на чувства и идеи, опирающиеся на ум. По мысли Спинозы, первые всегда смутны и неясны, вторые всегда ясны и их образцом является математика. Рассудочное познание, оперирующее общими понятиями, лишено, с его точки зрения, всякого субъективизма, а потому истинно. Понятия рационально связаны между собой, что позволяет осуществлять процесс дедуктивного построения науки путем логически закономерного выведения результатов из предшествующих истинных положений, т.е. аксиом.
Б. Спиноза считает, что существует знание третьего рода – интуиция, которое также противопоставляется им чувственному знанию. Причем интуиция у него - это интеллектуальная, рассудочная деятельность. Интуиция, по представлению Спинозы, дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза называл «геометрическим».
Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и источнике научного познания в философии Нового времени сложились две конфликтующие позиции: эмпиризм и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существовала на протяжении всей истории философии, однако в XVII веке дискуссия между представителями этих направлений стала важнейшей проблемой в философии.
Представителями эмпиризма (крайняя форма – сенсуализм) Нового времени являются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм. Сенсуалисты в качестве единственного источника познания считают опыт, а ведущей познавательной способностью - сенситивную. Душа человека – чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным методом. При этом, конечно, осознаются проблемы, связанные с вероятностной природой индуктивного знания, ищутся способы повышения его достоверности.
Если для Р.Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Т.Гоббса – дефиниция (определение), т.е. слово, очищенное от неопределенности и многозначности. Дж. Локк развивает эмпирическое направление, но в большей степени смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (т.е. учения о познании). Занимая некоторое срединное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию «врожденных идей» Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако, Дж. Локк не мог отрицать наличие у человека внутреннего опыта, который трудно объяснить чисто материалистически. Это приводит его к созданию учения о первичных и вторичных качествах.
С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате взаимодействия субъекта с объектом исследования. Они порождаются в переживании и чувствовании человека как субъекта познания. Они воспринимаются с помощью соответствующих органов чувств, их называют цветом, вкусом, запахом и т.п.
Представители рационализма в философии Нового времени Р.Декарт, Б.Спиноза и Г.В. Лейбниц утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из чувственного опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально заложены всеобщие и необходимые истины, из которых по определенным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным правилам. На этом основании универсальным философским методом рационалисты считали дедукцию. Если эмпирики столкнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на вопрос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.
Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены между собой непреодолимой «китайской стеной». Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из чувственного опыта. Представители же эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания. Однако они выступают против идеи врожденных истин, из которых выводится все содержание знания.
В философии Нового времени сформировалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Наиболее яркими представителями этого направления являются английские философы Дж. Беркли и Д.Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма – все из опыта – был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталкивается в опыте, по их мнению, это его собственные чувственные впечатления. Человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, поэтому познаются не объективные вещи, а их субъективные образы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сделали вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты называли материю, субстанцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отказаться от этих ложных понятий, то наука и философия в прежнем виде оказываются невозможными.
Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в «критической философии» И.Канта (т.е. в его трансцендентальном идеализме), которая продемонстрировала возможности построения теоретической науки и впервые подняла вопрос о границах познающего разума.
5. Французские просветители
Идеал универсальной философии образует исток философских размышлений не только Нового времени, но и Просвещения. Говоря о философии эпохи Просвещения, имеют в виду, прежде всего, учения французских философов XVIII века: Ф.Вольтера, Ж.Ж. Руссо, Д.Дидро, Ш.-Л. Монтескье, Ж.Ламетри, П.Гольбаха, К.Гельвеция и др. Просвещение как культурное явление нельзя ограничивать пределами только Франции, но дух Просвещения наиболее полно выразился именно во французской философии XVIII века.
Основная проблематика философии Просвещения – гносеологическая и антропологическая. Французские философы – просветители заимствуют из эпохи Возрождения культ человека, а из Нового времени – культ науки и разума, дополняют их верой в неограниченный прогресс, идеей всеобщего равенства людей перед законом и принципом историзма в мышлении.
Характерная черта философии Просвещения XVIII в. – исторический оптимизм. В философских размышлениях о природе французские просветители проводят принципы детерминизма и механистического материализма. Природа понимается ими как часовой механизм, который может быть разобран по винтику, а затем вновь собран в нужном виде. Механистически понимается и человек. Характерными в этом смысле являются труд Ж.Ламетри «Человек - машина» и высказывание Д.Дидро, что мозг вырабатывает мысль так же, как печень желчь.
Грандиозным культурным проектом эпохи Просвещения стала «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», в которой предполагалось собрать в алфавитном порядке все достижения и знания человечества. Вдохновителем и руководителем проекта был Д.Дидро, и почти все философы-просветители в той или иной мере принимали участие в составлении «Энциклопедии».
Многие идеи эпохи Возрождения и Нового времени просветители довели не просто до логического конца, а до абсурда. Так, панацеей от всех бед и страданий человечества они провозгласили распространение научных знаний. При этом исключалась ими даже мысль о возможности злоупотребления знаниями или о границах познающего рассудка. Пафос переустройства жизни на разумных началах в конце XVIII века обернулся ужасом Великой Французской революции. Это историческое событие впервые пошатнуло слепую веру в научный разум и его безграничные возможности в преобразовании мира на гуманистических началах.
