Теоретики постмодернизма о категории времени

Симптомы неполадок с восприятием времени заявляют о себе не только работами историков и социологов с такими говорящими названиями, как, например, «Неполадки с темпоральностью». Но и прочтением Пруста сквозь призму Хайдеггера Юлией Кристевой, прочтением «Пиковой дамы» сквозь призму «Игрока» Достоевского Александром Эткиндом, чтением из современности, к которому призывал экспериментатор Борхес, свидетельствуют о «неполадках с темпоральностью».

В древнегреческой и современной философии существует понятие «эон» (от греческого – «век»). В античности оно обозначало век, путь жизни, время в ипостаси течения жизни человека и живых существ. В традициях раннего христианства эон приобретает новое значение – «мир». Но мир в его временном историческом развертывании, в соответствии с парадигмой, постулирующей вынесение смысла истории за пределы наличного исторического времени. Согласно Делезу, по существу неограниченное прошлое и будущее, собирающее на поверхности бестелесные события и эффекты - суть эон, в отличие от всегда ограниченного настоящего, измеряющего действие тел как причин и состояния их глубинных смыслей - хронос. По мнению Делеза, величие мыслей стоиков и состоит в их идее о том, что такие противоречия времени, как совокупность изменчивых настоящих и как бы бесконечного разделения на прошлое и будущее одновременно необходимы и взаимно исключаемы. С точки зрения Делеза, "в одном случае настоящее - это все, прошлое и будущее указывают только на относительную разницу между двумя настоящими: одно имеет малую протяженность, другое сжато и наложено на большую протяженность. В другом случае настоящее - это ничто, чисто математический момент, бытие разума, выражающее прошлое и будущее, на которое оно разделено. Именно этот момент без толщины и протяжения разделяет каждое настоящее на прошлое и будущее. Эон - это прошлое-будущее, которое в бесконечном делении абстрактного момента безостановочно разлагается в обоих смысловых направлениях, сразу и всегда уклоняется от настоящего.

Есть два времени: одно составлено только из сплетающихся настоящих, а другое постоянно разлагается на растянутое прошлое и будущее. Одно имеет всегда определенный вид, оно либо активно, либо пассивно, другое вечно, вечный инфинитив, вечно нейтрально. Одно циклично, оно измеряет движение тела, зависит от материи, которая ограничивает и заполняет его, другое - чистая прямая линия на поверхности, бестелесная и безграничная пустая форма времени, независимая от всякой материи. Эон - это место бестелесных событий и атрибутов, отличающихся от качеств. Каждое событие в эоне - меньше наимельчайшего отрезка в хроносе. Но при этом же оно больше самого большого делителя хроноса, а именно - полного цикла. Бесконечно разделяясь в обоих смыслах и направлениях сразу, каждое событие пробегает весь эон и становится соразмерным по длине в обоих смыслах и направлениях». В целом разведение терминов «хронос» (обозначающий абстрактное, объективное время в контексте количественных интервалов его) и «эон» имело и имеет важное значение для философской традиции Западной Европы.

Особенностью нового восприятия времени, характерного для наших дней, является подавление настоящим двух других членов временной триады. Поглощение настоящим прошлого и будущего превращает настоящее в собственный самодостаточный горизонт и делает невозможным выход за его пределы «в другое время»[29].

Важно подчеркнуть, что новый способ восприятия времени рождается не в последнее десятилетие. Его «предвестники» появляются в разнородных и не соотносимых между собой направлениях мысли конца XIX — начала XX в. Но самым значимым с точки зрения эволюции времени стал следующий вывод физиков, естественно вытекающий из этих представлений: на месте абстрактного объективного универсального времени возникло понятие субъективного, собственного времени наблюдателя[30]. Одновременно с изменением взгляда на мир представителей точных наук в конце XIX — начале XX в. весьма сходные интуиции о природе времени обнаруживаются в работах философов, историков, социологов, писателей.

 Идея субъективного времени, субъективной непрерывности, лежащая в основе человеческой личности, прямо противопоставляется объективному времени мира Анри Бергсоном. Бергсон, в отличие современных взглядов, противопоставляет внешнее время мира, которое он считает бесконечным настоящим, чистой внутренней протяженности субъективного времени.  Положение, что темпоральность сознания по своей природе субъективна и имеет мало общего с объективным временем мира, — одна из центральных идей феноменологии Гуссерля, — создало основу для переоценки значимости объективного времени мира.

Стирание пространственно-временных границ сопряжено в постмодернизме с потерей значимости традиции. Вместо нее на первый план выходит «цитирование» как игра с «уже бывшим», как манипулирование интертекстуальностью. Авторитет и опыт превращаются в ничто. Мир выступает как плюралистичное нечто, не сводимое ни к одному объединяющему универсальному принципу.

История поэтому предстает лишенной всякого смысла и направления «Стрела времени» превращается в стрелку компаса, колеблющуюся между полюсами Время утрачивает модусы и выступает как «прошлонастоящее» Форма теряет смысл, воцаряется открытая антиформа, в истории господствует случай, замыслу и закономерности места нет; иерархия как принцип структурной организации уступает место анархии; на место творчества встает деконструкция; центрирование сменяется рассеиванием; вместо углубления, традиции, укорененности предлагается ризома (специфическая форма хаотического развития) и «пересечение поверхностей»; означающее вытесняет означаемое, цель подменяется игрой, определенность — неопределенностью.

Споры идут вокруг нового отношения к прошлому, к истории. Постмодернизм, выступая против идеи целого, разрывает «связь времен».

В этом параграфе мы рассмотрим основные теоретические работы известных постмодернистов, анализирующих категорию времени. Первая работа из анализируемых «Презентация времени» — книга Деррида. Полное название книги — «Презентация времени: Фальшивые деньги»; издана во Франции в 1991, переведена на английский и издана в США в 1992 издательством Чикагского университета. В ней есть осмысление выражения «дать время»: во многих языках оно означает дать возможность заняться бесчисленным множеством самых разнообразных дел или просто ничего не делать, но времени как такового никто не получает.

Важным шагом в формировании нового видения времени стало описание бесконечного настоящего в «Археологии знания» Мишеля Фуко.

Говоря об утверждении собственного времени в противовес объективному времени мира, невозможно пройти мимо литературы модернизма, и в особенности философии внутреннего времени у Марселя Пруста. Погруженный в воссоздание феномена воспоминания, Пруст разрушает хронологический принцип повествования, деисторизируя роман и конструируя внутреннее время переживания, которое полностью подчиняет себе логику повествования и подменяет собой хронологическую упорядоченность рассказа.

Эксперименты же Хорхе Луиса Борхеса интересны для нас тем, что в них время предстает как самостоятельный предмет интереса, не растворяясь в природе сознания, памяти, трансцендентального субъекта и т.д. Борхес едва ли не первым решился рассмотреть время как объект эксперимента, а не как неподлежащую сомнению данность.[31] В книге «Письмена Бога» он рассуждает о циклическом времени, так называемом «Вечном Возвращении».

Он пытается определить три основные его разновидности. 1) В §39 «Тимея» Платон утверждает, что все семь планет, стоит лишь уравнять скорости их вращения, вернутся к своей отправной точке — полный оборот, составляющий совершенный год. После смерти Платона в Афинах распространилась иудейская астрология, которая утверждает, что судьба людей зависит от расположения звезд. Один из астрологов, не без пользы штудировавший «Тимея», сформулировал такой аргумент: если планетарные периоды цикличны, то циклична и всемирная история; в финале платоновского года родятся те же индивиды и повторят ту же судьбу. Века приписали эту гипотезу Платону. В этом первом понимании Вечного Возвращения доказательства астрологические. 2) Этот тип циклического времени связан со славой Ницше. Основан он на алгебраическом доказательстве, на том, что число объектов неспособно на бесконечное число сочетаний. Как и Демокрит, Бланки заполняет сходными и несхожими мирами не только вечность времени, но и беспредельность пространства. Его книга, изданная в 1872 году, называется — «Вечность для звезд». Намного раньше появляется лаконичный, однако исчерпывающий пассаж Дэвида Юма: «Представим себе материю не бесконечной, как у Эпикура, а конечной. Конечное число частиц не знает бесконечного числа сочетаний: при вечном движении любой мыслимый порядок и расположение повторяется бесконечное число раз». Об этом непрерывном цикле тождественных всемирных историй Бертран Рассел высказывается так: «Многие писатели считают историю цикличной, а современное состояние мира со всеми его мельчайшими подробностями рано или поздно повторяющимся вновь.[32]». 3) Эта интерпретация вечных повторений, менее пугающая и сентиментальная, но единственно вообразимая. А именно - идея подобных, но не тождественных циклов. Например, люди Гесиода (аллюзия на важнейшие мифы «Теогонии» Гесиода — о Золотом и Железном веках), убывающие от золота к железу; универсум Гераклита, зачатый в огне и периодически пожираемый огнем; мир Сенеки и Хризиппа, его уничтожение в пламени, его обновление в водах; десятичная история, предложенная Кондорсе; Френсис Бэкон (Приготовление к естественной и экспериментальной истории» (1620)) и Успенский («Tertium Organum» (1922); Джералд Хэрд («Новая гипотеза эволюции» (1939)), Шпенглер («Закат Европы» (1918-1922)), Вико («Основания новой науки на общей природе наций» (1725)); Шопенгауэр, Эмерсон...

Марк Аврелий написал: «Да живи ты хоть три тысячи лет, хоть тридцать тысяч, только помни, что человек никакой другой жизни не теряет, кроме той, которой жив; и не живет он лишь той, которую теряет. Вот и выходит одно на одно длиннейшее и кратчайшее. Ведь настоящее у всех равно, хотя и не равно то, что утрачивается, так оказывается каким-то мгновением то, что мы теряем, а прошлое и будущее терять нельзя, потому что нельзя ни у кого отнять то, чего у него нет. Поэтому помни две вещи. Первое, что все от века единообразно и вращается по кругу, и безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или бесконечно долго» (Марк Аврелий. Размышления).

Размышляя об этих строках, Х.Л. Борхес приходит к выводу, что они предполагают два любопытных соображения: а) отрицание реальности прошедшего и будущего; б) отрицание, как у Экклесиаста, какой бы то ни было новизны. Гипотеза о том, что все человеческие судьбы (в какой-то мере) сходны, на первый взгляд покажется простым умалением мира.[33]

Важное в понимание времени внес и другой постмодернист, Левинас, в лекциях «Время и другой», прочитанных в философском колледже Ж.Валя в 1946-1947.

Традиционная философия интерпретировала время либо как нечто внешнее по отношению к субъекту, как время-объект, либо как полностью содержащееся в субъекте. «Время, - указывает автор, - не факт, подтверждающий уединенность субъекта, а сама связь субъекта с другим», что позволяет дистанцировать время как форму материального обустройства в мире от времени аутентичного бытия. Постичь реальность времени, значит распрощаться с платоновской интерпретацией времени как «подвижным образом неподвижной вечности», утвердить в качестве метанарратива постоянно изменяющуюся, диахроническую, инвариантную, бесконечно сложную реальность.

Интересным дляпостмодернистов является ипереоткрытие времени— феномен современной культуры, связанный с актуализацией — как в естествознании, так и в гуманитаристике — проблемы темпоральности. Термин «переоткрытие времени» предложен И.Пригожиным в контексте синергетической модели времени как процессуальной конструкции.

Так, Сартр отмечает, что время — это связь, и «Я» имеет временной характер даже в самом своем бытии. Это значит, что «Я» не просто не боится времени, оно нуждается в нем для самоосуществления. Что же касается непосредственно философии постмодернизма, то проблема времени конституируется ею непосредственно в контексте теоретических моделей самоорганизационных процессов, — так, например, в рамках номадологического проекта в качестве одного из центральных формулируется вопрос: «не дан ли тут уже способ иного прочтения времени» (Делез). Аналогично в контексте генеалогии Фуко «речь идет о том, чтобы превратить историю в противоположность памяти и, как следствие, развернуть в ней иную форму времени». Речь идет именно об отказе от линейного осознания времени, предполагающего понятия минувшего и грядущего, и от основанного на нем линейного прочтения истории как необратимо развернутой из прошлого через настоящее в будущее.[34]

Время в деконструкции одна из версий интеллектуальной процедуры переоткрытия времени. Категория времени имеет принципиальное значение для метафизики присутствия, или западного стиля философствования, деконструкцией которого занимается Деррида.

Метафизика присутствия основывается на двух тезисах, которые полагаются совпадающими в ней: тезисе о привилегированном положении настоящего момента времени и тезисе о привилегированном положении сознания относительно мира как той инстанции, которая обеспечивает присутствие мира и самого сознания в мире. Наиболее последовательное изложение и деконструкция данных тезисов представлены в ранней статье Деррида «Сущность и грамма» («Поля философии», 1972). Эта работа посвящена анализу примечания из хайдеггеровского «Бытия и времени», и основной аргумент Деррида состоит в том, что хайдеггеровская концепция времени сохранила в себе основные противоречия философской трактовки времени в западной философии, заложенные (точнее, зафиксированные) еще Аристотелем. Согласно Деррида, Аристотель стремился ответить на два вопроса: принадлежит ли время бытию, т.е. бытийствует ли время и какова природа времени. Оба вопроса не имеют единообразных ответов и представляют собой неразрешимые апории: то, что бытийствует, - есть и, значит, не может не быть; время, которое течет, - изменяется, и, следовательно, должно представлять собой невозможное сочетание бытия и небытия. В этом контексте ответ элеатов, изгнавших из своей картины мира любое изменение, а значит и время, вполне логичен. Вопрос о природе времени толкуется Аристотелем как вопрос о том, из чего складывается время; его ответ известен: время состоит из моментов «сейчас». Проблема здесь, однако, в том, что момент можно определить двумя взаимоисключающими путями: момент есть одновременно то, чего уже нет, и то, что еще не наступило («мгновение ока» как говорит Деррида в «Голосе и феномене»). Если то, что понимается как время, признается существующим, то времени нет; если же это действительно время, то оно не может существовать. Попытка преодолеть это противоречие реализуется, как отмечает Деррида, достаточно любопытным способом: соединением данной апории с другим парадоксом - парадоксом пространства, что приводит в конечном итоге к пространственно-временной интерпретации мира как последовательности во времени и одновременности в пространстве.

Метафизика должна этим понятием совместить последовательность времени и одновременность пространства как бинарную оппозицию и одновременно условие для появления Бытия. В западной культуре это совмещение получило образное выражение круглого циферблата часов, в котором присутствуют уже все моменты времени, вообще круга как символа вечного возвращения (здесь можно сослаться на вечное возвращение одного и того же как метафору времени у Ницше).

Применительно ко времени это должно означать, что сознание способно синтезировать моменты времени во временную последовательность, воспринимать эти моменты как картинки/кадры бытия и реконструировать последовательность течения времени как своеобразный фильм о жизни мира, проецируемый на экран сознания. Этой проекцией и должно достигаться совпадение имманентного и трансцендентального синтеза времени. Однако подобное совпадение представляется совершенно невозможным в случае синтезирования времени.

Разворачивающееся время присутствует только в сознании живущего и осознающего свое временное существование индивида.

Деррида видит несовпадение, различие, различение времен, которое предполагается возможным в двух смыслах: как возможность не мгновенных, а длящихся моментов, отсроченных во времени и отложенных в пространстве, и как не совпадение моментов времени в неком кумулятивном горизонте, а замену одного момента другим, то есть как наличие в каждый конкретный момент некоторой единственной проекции объекта (геометрии, в данном случае), сменяющейся новой проекцией, но не исчезающей без следа. Такое представление позволяет идентифицировать моменты времени как несущие в себе тождественное (точнее, сходное) содержание и тем самым поддерживать единство мира, в котором это время полагается существующим.

Хайдеггер предлагает вести отсчет времени по степени скуки, которая сопровождает его течение. Для Деррида экспериментальным коррелятом времени являются те значения, которые пронизывают его. Жизнь имеет смысл и временной ритм лишь в зависимости от работы смыслоозначения, которая сопровождает ее, точнее, является ею.

 

 

Заключение

Время – это то, чего нам, живущим в современном обществе, всегда не хватает. В разное время к категории времени относились по-разному, не малую роль в этом играла и культура, нормы общества, ценности. Это доказывается таким простым фактом, как восприятие всего времени в качестве цикла или в качестве линии в античной и средневековой культуре соответственно. Особо значимо понимание времени в постмодернизме, теоретики этого направления доказали, что так или иначе, но говорить о прошлом, настоящем и будущем бессмысленно. Время для нас очевидно только потому, что мы сами меняемся, причём меняемся или медленнее или быстрее окружающего нас мира. Это опережение (или отставание) и заставляет нас сравнивать. Время никогда не бывает просто временем, это всегда какое-то время по отношению к нам.

Об этом нам говорит наш язык. Он структурирует мир, располагая его относительно говорящего. В языковом пространстве время – или настоящее, или прошлое, или будущее, иные формы, если они и есть, маргинальны.

Проанализировав исследования, теоретические работы по теме, мы пришли следующим выводам:

1) для античных философов время циклично, сообразуется с природными циклами;

2) для средневековых мыслителей время линейно, что связано с большой ролью церкви в жизни государства;

3) в осмыслении экзистенциального времени нет прошлого, настоящего и будущего в обыденном понимании, все это настоящее;

4) настоящее в современной культуре подавляет прошлое и будущее.

Основываясь на всем вышеизложенном, мы можем сказать, что время – это та категория, которая интересовала мыслителей в разные периоды жизни человечества, которая переосмысливалась в зависимости от требований общества. В современности все понятия активно анализируются, переосмысляются, поэтому и о времени многие размышляют как о несуществующей категории, либо категории, не обладающей прошлым и будущим.

      

Литература и источники

 

1. Абульханова – Славская К.А. Стратегия жизни. М.: Изд-во «Мысль» 1991.

2. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. Изд-во ЛГУ, 1968.

3. Арелайд А. Категория времени в современной науке и проблема человеческого времени// Известия АН ЭССР. Общественные науки, № 27/3, Рига, 1978.

4. Ахундов М.Д. Концепции пространства и время. Истоки, эволюция, перспективы. М.: «Наука». 1982.

5. Балонов Л.Я., Деглин В.Л., Кауфман Д.А., Николаенко Н.Н. О функциональной специализации больших полушарий мозга человека в отношении восприятия времени // Фактор времени в функциональной организации деятельности живых систем Под ред. Н.И. Моисеевой, Л., 1980.

6. Беленькая Л.Я. К вопросу о восприятии временной длительности и его нарушениях// Исследования по психологии восприятия./ Под ред. С.Л. Рубинштейна. М.: Изд-во АН СССР, 1948.

7. Борхес Х.Л. «Циклическое время» // Борхес Х.Л. Письмена бога. М. 1992.

8. Головаха Е.И., Кроник А.А. Понятие психологического времени// Категории материалистической диалектики в психологии./ Под ред. Л. И. Анциферовой. М.: «Наука» 1988.

9. Грюнбаум А. Философские проблемы пространства и времени, пер. с англ. М., 1969;

10. Гуревич А. Я. Время как проблема истории культуры. – «Вопросы философии», 1969, № 3;

11. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры «Что есть время?» Книга помещена на сайте http://justlife.narod.ru/gurevich/gurevich05.htm

12. Гурко Е.Н. Энциклопедия постмодернизма. Статья помещена на сайте http//slovari.yandex.ru/dict/postmodernism

13. Дмитриев А.С. Ориентировка человека во времени (осознанная оценка коротких интервалов времени)// Успехи физиологических наук. 1980. Т.11. N 4.

14. Дроздова А.В. Экзистенциальное время как взаимосвязь вечности и повседневности. Автореф. дис. канд. философ. наук. Екатеринбург, 1996.

15. Зейгарник Б. В. Теория личности К. Левина. М.: Изд-во МГУ. 1981.

16. Каган М.С. Время как философская проблема // Вопросы философии 1982. № 10.

17. Ковалев В.И. Личностное время как предмет психологического исследования// Психология личности и время. Тезисы докладов и сообщений Всесоюзной научно-теоретической конференции. Черновцы: 1991. Т. 1.

18. Лой А.Н., Шинкарук Е.В. Время как категория социально-исторического бытия// Вопросы фил. 1979. № 12.

19. Мамчур Е.Н., Овчинников Н.Ф., Огурцов А.П. Отечественная философия науки: предварительные итоги. М., 1997.

20. Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. М.: «Наука». 1977.

21. Москвин В.А., Попович В.В. «Философско-психологические аспекты исследования категории времени» Журнал Credo №6(12) 1998г.

22. Муладжанова Т.Н., Николаева В.В. Изменение временной ориентации личности в ситуации хронического стресса, вызванного тяжелым заболеванием// Неврология и психиатрия. Киев: Здоровье, 1986. Вып. 15.

23.   Постмодернизм. Энциклопедия. Составители А.А.Грицанов, М.А.Можейко http://slovari.yandex.ru/dict/postmodernism

24. Пригожин И. Переоткрытие времени // Вопросы философии. 1989, № 8

25. Рейхенбах Г. Направление времени, пер. с англ. М., 1962.

26. Уитроу Дж. Естественная философия времени, пер. с англ. М., 1964

27. Хапаева Д. Время собственное / Хапаева Д. Герцоги республики в эпоху переводов: Гуманитарные науки и революция понятий. - М.: НЛО, 2005.

28. Элькин Д.Г. Восприятие времени. М.: Изд-во АПН РСФСР, 1962.

29. Яковлев В.П. Социальное время. Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1980.

30. Ярская В.Н. Развитие понятия времени // Вопросы философии 1981. №3.

[1] Гегель Г.В.Ф. Философия истории (лекции по философии истории). Гегель Г.В.Ф. сочинение в 14 томах / Перевод с немецкого. М., 1929-1958. Т. 8.

[2] Плотин "Эннеады" т.III, с. 7

[3] Плотин "Эннеады" т.III, с. 7

[4] Августин Исповедь // Творения бл. Августина Ч. 1, Киев, 1901

[5] Августин Исповедь // Творения бл. Августина Ч. 1, Киев, 1901

[6] Аврелий Августин. «Исповедь». Издательство «Азбука», СПб, 1999 глава ХХ, стр. 300

[7] Избранные произведения М., 1950, с. 451

[8] Избранные произведения, т. 1. М., 1965, с. 128

[9] Избранные произведения, т. 1. М., 1957, с. 278

[10] Ньютон И. Математические начала натуральной философии. - В кн.: Крылов А. Н. Собр. трудов, т. 7. М.-Л., 1936, с. 30

[11] Полемика Г. Лейбница и С. Кларка. Л., 1960, с. 79

[12]Полемика Г. Лейбница и С. Кларка. Л., 1960, с. 47

[13] Полемика Г. Лейбница и С. Кларка. Л., 1960, с. 85

[14] Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1907, с. 50

[15]Там же, с. 50

[16] Бергсон А. Творческая эволюция. М.-СПб., 1914, с 179

[17] Dilthey W. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Gesammelte Schriften, Bd. 7, 1927, S. 139

[18] Dilthey W. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Gesammelte Schriften, Bd. 7, 1927, S. 193

[19] Husserl E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. - Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung. Bd. 1. Halle/Saale, S. 161

[20] Heidegger M. Sein und Zeit. Tüb., 1960, S. 18

[21] П.П.Гайденко. Философская энциклопедия в 4-х томах. М. 2001. С. 451-457

[22] Александр Василевский «Время — это великая иллюзия» 30 июля 2004

[23] Лой А.Н., Шинкарук Е.В. Время как категория социально-исторического бытия// Вопросы фил. 1979. № 12.. С. 73-86.

[24] Heidegger M. Sein und Zeit. Tubingen, 1977. [25] Флоренский П. Природа.– Литературная Грузия, 1985. № 10.

[26] Руднев В. Словарь культуры ХХ века http://lib.ru/CULTURE/RUDNEW/slowar.txt

 

[27] Руднев В. Словарь культуры ХХ века http://lib.ru/CULTURE/RUDNEW/slowar.txt

[28] Постмодернизм. Энциклопедия. Составители А.А.Грицанов, М.А.Можейко http://slovari.yandex.ru/dict/postmodernism

[29] Hartog F. Regimes d'historicite..., p. 27.

[30] См.: Андраде э Силва Ж. Л., Лошак Ж.. Поля, частицы, кванты / Предисл. Луи де Бройля. М., 1972.

[31] Дина Хапаева Время собственное / Хапаева Д. Герцоги республики в эпоху переводов: Гуманитарные науки и революция понятий. - М.: НЛО, 2005, с. 204-215.

 

[32] Бертран Рассел К вопросу о смысле и истине 1940. С. 102

[33] Хорхе Луис Борхес «Циклическое время »М. 1992.

[34] Постмодернизм. Энциклопедия. Составители А.А.Грицанов, М.А.Можейко http://slovari.yandex.ru/dict/postmodernism