Становление и обретение цели в жизни

План

 

Введение

1.Биография

1.1 Рождение

1.2 Становление и обретение цели в жизни

1.3 Старость и уход из жизни

2.Роль в истории

2.1 Роль в истории при жизни

2.2 Роль с истории после смерти

2.3 Роль в современном мире

3.Достопримечательности и улицы

Заключение

Список использованной литературы

 

Введение

 

Что мы знаем о нашей истории, об истории нашей страны и нашего государства?! В сущности ничего, лишь отголоски каких то рассказов и просмотров документальных фильмов, и краткого школьного курса истории. Но ведь в прошлом нашей страны были те, которые не должны быть забыты, и чья история сейчас пылится в старых книгах на полках библиотек, а должна быть в умах нашей молодежи. Сколько выдающихся деятелей повидала земля Казахстана. Их руками вершилась история, возводились и разрушались города. И пусть уже не найти остатков этих городов или трудов этих деятелей, но помять о них должна быть нетленна. Именно поэтому тема изучения великих людей будет актуальна всегда. И пока мы живем в нашей стране и нашем городе мы будем вспоминать о «вершителях истории», ведь их именами названы университеты, улицы, парки, в их честь воздвигнуты памятники и монументы, и спустя столько времени они все равно в истории нашего города.

Величие человека определяется не размерами его богатства, не властными полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге. Это слова великого суфистского поэта-мистика Ахмеда Яссауи. Он не боялся времени и поэтому время не тронуло его, ибо он переродился вновь мыслями написанными на бумаге, тем самым подтвердив свое мудрое изречение. Сейчас нам не определить каково было его положение в обществе, ни размеры его богатства, и о его величии мы можем судить лишь по его мыслям. Ходжа Ахмет был действительно великим и мудрым человеком, раз он смог принести самосознание целому народу. И насколько жаль сохранилось так мало книг написанных Ахмедом Яссауи и посвященных ему. Историю этого великого поэта-мистика мы можем изучать лишь по обрывкам легенд и скудной биографии списанной с уст предков.

Невзирая на то что Ахмед Яссауи был проповедником ислама каждый должен знать его историю, ибо мудрость не принадлежит на народам ни религиям, она принадлежит всему человечеству. А мудрость актуальна во все века, и через сотни лет после нас, афоризмы и цитаты из стихов Ахмеда Яссауи будут заставлять молодежь задумываться о смысле жизни и о том насколько правильно они живут.

Задачей моей проектной работы является раскрытие образа Ахмеда Яссауи не только как основоположника суфизма, но и как великого мыслителя, на чьих учениях воспитывались знаменитые философы и поэты более поздних веков. На первый взгляд это весьма трудная задача, потому что слишком мало сохранилось достоверных источников событий жизни Ахмеда Яссауи. Но все же по крупицам из каких то легенд, приданий и летописей, возможно получится воссоздать наиболее яркую историю жизни Ходжи Ахмеда.

В сущности в каждом источнике имеется стандартный набор информации об Ахмеде Яссауи. Но в некоторых книгах встречалось более подробное описание жизни поэта. Большое количество информации которое мне удалось найти принадлежит четырем книгам:

1. Имангалиев Сабит, «Улицы Алматы», г. Алматы, издательство «Алматы» 2001 год, 192 стр.

· Книга имеет ряд положительных моментов: удобное расположение имен, в алфавитном порядке, весьма ускоряет поиск необходимого, фотография нужного человека, краткие сведения об улице и достопримечательностях в честь нужного вам человека.

· Минусом этой книги является очень краткая информация о деятелях.

2. Габитов Турсун Хафизович, «Культурология», г. Алматы, издательство «Раритет» 2008 год, 424 стр.

· Очень удобная в использовании книга, узкоспециализированная, поэтому об отдельно взятом человеке более подробная информация. Легко читается и располагает наиболее достоверной информацией.

3. Авторский коллектив из 16 человек, «История Казахстана. Очерк», г. Алматы, издательство «Дауiр» 1993 год, 416 стр.

· Книга написана авторским коллективом, в котором каждый отдельно взятый человек отвечал за отдельно взятую главу. Поэтому эти главы четко структуированны и имеют достоверную информацию, изложенную в наиболее удобном для читателя виде.

· Незначительным минусом является отсутствие иллюстраций в этой книге. Соответственно читатель не видел лица тех людей, о ком он читал очерки.

4. Ашимбаев Данияр Рахматжанович, «кто есть кто в истории Казахстана?», г. Алматы, издательство «Алматы» 2008 год, 623 стр.

· Данная книга является иллюстрированным энциклопедическим пособием. В ней четкое расположение всех деятелей истории Казахстана в алфавитном порядке, что в свою очередь опять же весьма облегчает поиск необходимой нам личности. К каждому деятелю приведены иллюстрации в виде его портретов, фотографий, а так же памятников в честь этого деятеля.

Структура основы моей работы представлена тремя главами. В свою очередь каждая из глав имеет подглавы.

Первая глава моей работы будет посвящена биографии Ахмеда Яссауи, его рождению, становлению в жизни основными событиями которые происходили в его жизни. Главу биографии я разделил на три основных пункта: рождение, становление и обретение цели в жизни, старость и уход из жизни. Каждая из этих подглав будет охватывать определенный период времени из жизни Яссауи. К примеру «рождение» будет охватывать только время с рождения Ходжи Ахмеда и до его обучения с Арыстанбабом. Наиболее обширной частью главы будет подглава «становление и обретение цели в жизни» она будет включать в себя период с кончины Арыстанбаба и практически до самой смерти Ахмеда Яссауи. Подглава «старость и уход из жизни» будет посвящена тому как провел Ахмед Яссауи свои последние годы и каким образом он решали покинуть этот мир.

Вторая глава посвящена роли Ходжи Ахмеда в истории. Эту главу я разделил так же на три части: роль в истории при жизни, роль после смерти и роль в современном мире. Подглава «Роль в истории при жизни» будет состоять из данных собранных о деятельности Ходжи Ахмеда при его жизни, о последствиях этой деятельности и о том чему была эта деятельность посвящена. Подглава «роль после смерти» охватывает период XIV-XV веков. Эти века ознаменованы кровавыми завоеваниями Тамерлана. Здесь описана роль Ахмеда Яссауи в завоеваниях Тимура и каким образом имя Ходжи Ахмеда было использовано Тамерланом в своих целях. Так же подглава подробно охватывает возведение мавзолея Ходжи Ахмеда Яссауи и событий связанных с ним. Что касается подглавы «роль в современном мире», то она будет посвящена исключительно представлениям современников о Ходже Ахмеде и описывать его роль в современном мире.

Третья глава будет описывать сооружения, возведенные в честь Ахмеда Яссауи, в том числе и улицы названные в честь него. А так же третья глава будет включать в себя описание улицы Яссауи в городе Алматы.

 

Биография

Рождение

 

Ходжа Ахмед Яссауи - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166. Что касается даты рождения Ахмеда, то точно она не известна и в каждом источнике пишут по разному. Но есть несколько наиболее распространенных версий: «Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана»; «Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения - 1041 г.)»; «Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим - до 85 лет.»

Отец Ахмеда Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Первоначальное образование получил у своего отца. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур.

 

Становление и обретение цели в жизни

 

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариси, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы, которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. Так же Существует простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций. Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба", распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества. К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы. Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани. Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал "науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)"). По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж - во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави - в тюркском мире - прославились обращением к широкой публике.
Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово "ата", имевшее в просторечии значение "дед", стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как "Хаким Ата". И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. Думаю, что это не так далеко от истины, поскольку третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях. В "Рисала" Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что "шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку - символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял "зикр-и-джахр" (громкий зикр), "самаў и ракс" - музыкальное радение с ритуальными танцами". Следующая особенность школы ясавийа - участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра. Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге. Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных "стоянок" - макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный!

Есть еще одна легенда которая охватывает весь период жизни Ходжи Ахмеда Яссауи. Чудесная сила Ходжа Ахмеда проявилась в нем уже в юношеском возрасте. Передают, что однажды, когда отец его полол свой огород в Сайраме и был совершенно измучен тяжелой работой, проходивший Ходжа Ахмед одним словом очистил землю от сорных трав и колючек. Вскоре после того он пошел на север искать уединения и, дойдя до того места, где стоит теперь Туркестан, воткнул в землю свой посох. Тотчас на поверхности выступила вода, и образовался источник. Тут Ходжа Ахмед возвел себе саклю и разбил огород. Свыше был дан ему белый верблюд, на которого шейх садился при совершении утреннего намаза. Верблюд по воздуху уносил его ежедневно в Мекку, и скорость полета была такова, что, начав совершение намаза в Туркестане, святой кончал его уже в Мекке. Как-то раз один еврей усомнился в истинности этого и назвал суфия обманщиком. Тот предложил ему явиться утром следующего дня. Велики были изумление и страх еврея, когда при восходе солнца он увидел быстро приближавшегося белого верблюда. Ходжа Ахмед предложил еврею занять место на спине животного позади себя и велел сидеть все время до спуска с закрытыми глазами. Взвился верблюд и понесся в воздухе. Шейх творил намаз. Еврей не вытерпел, одним глазком взглянул вниз и тотчас свалился на землю прямо, на то место, где сидел в кругу своих приближенных хан Джулбарс. Сильно были удивлены его внезапным появлением все присутствующие на совещании, а, узнав причину этого, хан велел за оскорбление святого сжечь еврея на дереве. Уже пылали ветки сухого ствола, к которому был привязан еврей, когда пролетал на обратном пути в Туркестан из Мекки Ходжа Ахмед. Сжалился он над несчастным и велел дереву с евреем лететь за собой. Еще больше пришли в изумление все сидевшие с Джулбарс-ханом, когда огромное дерево исчезло из их глаз. Сам хан впал с тех пор в глубокое раздумье и, наконец, решил пойти послушать учение Ходжа Ахмеда. Увидев шейха, он привязался к нему всем сердцем и на всю жизнь остался его учеником, делая только добро и распространяя славу своего учителя. Один подле другого были они похоронены после смерти на том месте, где двести лет спустя Тимур начал постройку мавзолея.