Однако, несмотря на культивируемые идеалы “благочестивых халифов”, справедливого царя Ашоки в буддизме, идеального царя Викрамы в Индии и т.д., практическая деятельность благочестивых монархов была беспощадной, диктуемой прагматическими интересами правящего класса, а подчас и прямым произволом. Это создавало устойчивую традицию недоверия к реально существующей власти, как силе враждебной и угнетающей. Уже в Палийском каноне буддизма опасность от королей стоит на первом месте, предшествуя “опасности от разбойников, огня, воды и хищных зверей”.
Действительность неизменно демонстрировала отчужденную сущность власти. Усиление притеснений со стороны государства приводило к неустойчивости тех форм регуляции общества, которые были с ним связаны, в том числе как с источником общих моральных норм и законов. Когда “антиобщественное” содержание этих предписаний и сущность самой власти становились очевидными, происходило “отпадение” народных масс, ощущавших себя жертвами как несправедливых законов, так и прямого произвола со стороны власть имущих. Потрясения возникали не только в силу внутренних причин. Социальная организация, исходящая из отождествления общества с государством, оказывалась неустойчивой и при столкновении с внешними силами. Стремление к усилению данного государственного организма было чревато изнурительными войнами, результатом которых даже в случае успеха было тягостное напряжение сил народа ради целей, становящихся ему все более чуждыми.
|
|
В разрыве с культивируемым “благим” стереотипом государство представало в сознании как сила враждебная и угнетающая. Бесперспективность протеста против него питала тенденцию к отстранению от государства,
уходу в частную жизнь, в особую сферу, куда не могла добраться рука власти.
Переходные состояния в периоды неустойчивости сопровождаются возникновением массовых народных движений, выступающих, как правило,за создание “справедливой” власти, отражающей общие интересы. Эти движения часто порождают харизматическую фигуру вождя, способного, в силу своих личных качеств и своей одаренности “высшей силой”, превзойти данное состояние общества и направить его на достижение новых целей. Протест против классового угнетения и против власти, отчужденной от народа, вызвал к жизни огромной силы движения, ломающие устоявшиеся порядки. Однако позитивная программа этих движений оказывалась неизменно утопичной, что приводило к их подавлению или перерождению даже в случае первоначального успеха.
Противоречивость и ненадежность таких форм регулирования общественных дел, которые представляла государственная власть, заставляли общественное сознание искать в религии более убедительную основу для выражения интересов и чаяний народных масс, которая была бы неподвержена превратностям “земной” политики.
|
|
Мировые религии в социокультурной системе
Как мы видели в гл. V, религия выступает как весьма значимый, а иногда и доминирующий компонент культуры. Это происходит в силу способности религии средствами сакрализации утверждать особый, повышенный статус тех норм, ценностей, знаний и ориентации, которые связаны с важнейшими функциями социокультурной регуляции, осуществляемой в рамках цивилизации. Религии способствуют как дифференциации духовной жизни (т.е. ее большому разнообразию за счет расширения духовных горизонтов), так и установлению всеобщности (т.е. единства, в котором снимаются ограничения этнического и национального уровней).
Несмотря на разительное несходство религий между собой в символике, содержании и структуре обществен ных институтов, на уровне социальной регуляции наглядно проявляются и их общие функции.
Позднее мы обратимся к рассмотрению места, занимаемого религией в западном обществе, в котором в рамках каждого направления христианства произошли основательные процессы реформации и адаптации к современности. Подобные тенденции, как мы увидим, не получили достаточного развития в восточных религиях. Поэтому производимый далее социологический анализ отражает прежде всего принципы функционирования восточных религий.
В научной литературе широко принято положение, что восточные религии представляют собой социокуль-турный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения. В этот социокультурный комплекс входят и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими в духовной сфере. Доминирующие в докапиталистических структурах межличностные отношения необходимы для налаживания взаимодействия между различными социальными, этническими и культурными группами, между обществом и властью и т.д. Кроме того, создавая общую систему духовной регуляции и мотивации, религия оказывает большое влияние на хозяйственную жизнь.
Религия выступает как составная часть механизма ци-вилизационной детерминации, но, в свою очередь, она сама обусловлена этим механизмом,которому и принадлежит доминирующая роль в определении зрелого облика религии и путей ее эволюции.
Типы мировых религий
Многие сравнительные исследования исходят из предпосылки о значительном расхождении содержания религий в зависимости от того, относятся они к монотеистическим и богооткровенным (христианство и ислам) или небогооткровенным (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство). Последовательное воплощение
это различие получило у М.Вебера и ученых его школы. Иногда это расхождение выражается через различие ав-раамической и неавраамической традиций. Только первая породила строгий моноизм, который, впрочем, в случае с христианством оказывается не очень строгим,а превращается в “Троицу”. Принято выделять монотеистические религии, в которых постулируется Бог, стоящий над миром и направляющий его, и “космические” системы типа индуизма и буддизма, в которых трансцендентное, космическое начало выражено в безличных, почти метафизических терминах и находится в состоянии постоянной экзистенциальной напряженности с мирской системой. Впрочем, в особый ряд приходится выделять относительно светские типы выражения этой напряженности, примером чего служит, по мнению Вебера, конфуцианство и классическая китайская система, а также греко-римская система.
|
|
В религиях первого типа исходная концепция,пропитывающая всю духовную жизнь, основана на понятии Бога как трансцендентного миру и человеку, и этот мир составляет его творение, а сам он открывает себя через “Слово” или является в нем в одной из своих ипостасей (Бога-Сына). Человек вступает с Богом в напряженные отношения, от которых и зависит в конечном счете его судьба. В небогооткровенных религиях мир со всем своим относительным и обусловленным бытием, своим многообразием и тленностью включен в безличный Абсолют, подчинен верховному Закону (дхарме,дао), через который утверждается тождество религиозного объекта и религиозного субъекта.
Из этого противопоставления делаются выводы о принципиальном различии положения человека в религиях особого типа, а следовательно, и принципов его поведения. В христианстве индивид принципиально отделен от Бога — в силу грехопадения и связан с ним своей верой или же через церковь, но и то и другое не исключает возможность “отпадения” и “богооставленности”, что мучительно переживается и сказывается на внутренней структуре личности. В небогооткровенных религиях индивид включен в Абсолют, хотя бы через много ступеней и рождений, и он постоянно под чинен верховному закону, действие которого всегда соотнесено с поступками самого человека в ряду его многих перерождений.
При изучении сложившихся форм духовной жизни возникает достаточно оснований выделять самые важные и наиболее общие принципы, определяющие лицо цивилизации, формы социальной и государственной организации. В этом выражении лишь развернуто то, что М.Ве-бер определил как идеальные типы. Но его можно принять лишь как попытку схематизации реально существующего многообразия духовных факторов, сведения противоречий и динамической системы к ее преобладающему варианту, а следовательно, принятие формулировок, настоятельно утверждавшихся в идеологических (далеко не всегда в философских) источниках, в которых скрыты все перипетии внутренней борьбы, сняты противоречия между должным и сущим, снята динамика процесса и его детерминация.
|
|
Как М.Вебера, так и других компаративистов подводит тенденция создавать идеальные типы каждой религии, перекрывающие присущие этим религиям далеко не сходные ориентации. Поэтому вряд ли можно полагать, что для Китая характерен только шеньши — экстравер-тный и ориентированный на социум индивид, а для Индии — “аскет, вышедший из социума, переставший интересоваться им и вообще всем несущественным, даже иллюзорным миром”. После некоторых колебаний Арджу-на, в результате искусных идеологических построений Кришны, убедился в ограниченности своих моральных “пережитков”, недопустимости уклонения от долга и бросился в битву выполнять веление варнового принципа убивать своих родичей. Таковы веления дхармы, и эти веления распространяются на всех членов общества, по всем кастам. Только немногие аскеты могут позволить себе выйти на другой уровень, перестать интересоваться иллюзорным миром и вести индивидуальный поиск спасения. Они пользуются всеобщим почитанием, но они не образец для тех, кто должен выполнять свою дхарму, и просто для реально мыслящих людей, пользующихся предписаниями артхи для осуществления своей политической, торговой, ремесленной деятельности.
Условными, а подчас и некорректными оказываются попытки сопоставления отдельных религиозных компонентов цивилизационных систем — христианства и конфуцианства, буддизма или ислама. Даже если брать христианство как целостную и однозначную, хотя бы и на абстрактном уровне, систему, конфуцианство никак не может претендовать на такую же степень полновластия в своем регионе, так как оно постоянно находилось в нсслиянном единстве с другими духовными компонентами — даосизмом и буддизмом. То, что рекомендуется конфуцианством, жестко осуждается даосизмом и не принимается в буддизме. Вся этика конфуцианства — чувство долга, социальная активность, любовь к знаниям, стремление через управление наладить социальную гармонию, строгость церемониального ритуала, соблюдение порядка и т.д.— все это не принималось, а подчас подвергалось прямому перевертыванию в даосизме. И не только в теории, но и на практике. Тщательно разработанные принципы и правила поведения и государственной политики, столь изощренно насаждавшиеся официальной пропагандой, системой экзаменов и институтом цензоров, оставались для самой власти той сферой должного, которая в реальности часто уступала практическим соображениям.
Сложившийся буддизм подвергся глубокой теизации и еще большей дифференциации, чем ответвления христианства. Ислам, проявлявший энергично свой общий облик в отношениях с тем же христианством или с “постхристианской” культурой, на протяжении почти всей истории существовал в значительно отличающихся друг от друга вариантах.
И здесь каждая религия выработала определенный набор различных ориентации, складывающихся в некую систему, имеющую свою специфику, и тем не менее во многом инвариантных и сходных по содержанию.
Сталкиваясь с разнообразием духовных ориентации, присущих каждой религии, многие исследователи приходили к выводу о полиморфизме мировых религий, означающем, что в, казалось бы, едином духовном комплексе присутствуют весьма несходные варианты. Сам М.Вебер, с именем которого прочно соединяют положе ние об “устойчивых типах” ценностных ориентации в каждой из религий, писал: “Лишь в немногих религиях спасения разработан в чистом виде какой-либо из обрисованных нами типов решения проблем отношения Бога к миру и людям, но даже если он появлялся, то существовал недолго. В большинстве случаев взаимопроникновение идей, а главным образом необходимость удовлетворить разнообразные этические и интеллектуальные требования приверженцев той или иной религии вели к комбинированию различных форм мышления, отличающихся друг от друга по степени приближения к тому или иному чистому типу”*.
Содержательная определенность каждой религии может быть раскрыта лишь при ее рассмотрении как сложной системы, имеющей свою структуру, допускающую различные варианты и уровни. Эта система функционирует большей частью не порознь, отдельными своими компонентами, а своей целостностью, из которой в зави- * симости от социальных и исторических обстоятельств выделяются те или иные компоненты и характеристики. Существует структурное разнообразие религии, но в ходе эволюции проявляются ее генетические, классические и застойные варианты, которые могут вновь оживать и переходить в наследие в зависимости от той динамики, которой подвержена цивилизация в целом и которая отражается в состоянии ее духовного начала.
Духовный механизм мировых религий
Еще в I тыс. до н. э. в ряде ведущих цивилизаций тогдашнего мира произошла духовная революция, в результате которой возник новый отсчет истории, названный немецким философом К. Ясперсом “осевым временем”. Этот термин утвердился в философии истории, так как он удачно обозначил начало формирования новых принципов духовной организации ведущих цивилизаций тогдашнего мира. Само по себе это явление относится к
• Вебер М. Работы по социологии религии и идеологии.— М., 1985.- С. 217.
истории культуры, религии или философии. Но, как показал, например, видный израильский ученый Ш.Эйзен-штадт, и социология культуры в своих макротеоретиче-ских построениях должна учитывать значение той тенденции, которая возникает в “осевое время” и приводит к формированию зрелых мировых религий, ставших ядром региональных цивилизаций. “Осевое время” — время пророков и тех духовных озарений, в результате которых в обществе, казалось бы, запутавшемся в неразрешимых противоречиях, возникли представления об иных формах духовности и организации общественной жизни. В Индии зто время уходит в глубь веков, когда анонимными мудрецами были созданы священные тексты
Веды, а затем к ним были добавлены многочисленные религиозно-философские произведения Упанишады, давшие объяснения мироздания, места в нем человека и его пути к спасению. Позднее в той же Индии провозгласил свое учение о нравственном спасении Будда, хотя опять-таки несколько веков ушло на формирование буддизма с его различными направлениями. В Древнем Китае в последние века до н.э. происходит созревание учения легендарного Лао-цзы и распространяется учение Конфуция. На Ближнем Востоке в тот же период происходит формирование Ветхого завета, а с начала н. э. распространяется учение Иисуса Христа.
В истории религии можно найти детальное изложение содержания, смысла и исторических обстоятельств распространения каждой религии. В рамках социологического подхода нас интересуют прежде всего те изменения, которые вносятся в культуру с возникновением новых духовных принципов. В божественных откровениях, духовных озарениях и священных текстах было сформулировано положение о наличии более высокого начала и порядка, отличающегося от мирского порядка, даже самого возвышенного.
Последнее связывалось с государством как могучим началом, способным превзойти обычные потенции и добиться славы и величия, чтобы тем самым облагодетель-сшовать своих подданных. Но надмирный, божественный сверхпорядок находился за гранью всех посюсторонних стремлений, он опирался на высшие, конечные ценности, санкционированные божественной волей или космическим сверхзаконом. Тем самым возникала иная опора для человеческих стремлений. Между мирскими принципами жизнеустроения, которые оказались не в состоянии разрешить острые противоречия, и высшими принципами сакрального сверхзакона возникло поле напряженности и соперничества. Как известно, и государство, и “общественные силы” зачастую вели борьбу против нового соперника. Служители прежнего культа в Древней Иудее потребовали распять Иисуса Христа, а римское государство еще несколько веков сопротивлялось новому культу, но потом вынуждено было уступить.
В этом поле напряженности наличный, земной уровень бытия воспринимался как неполноценный, во многом неправильный, подлежащий, по крайней мере, частичной перестройке или полной замене в соответствии с новыми принципами. Земные порядки, столь неудовлетворительные для человеческого существования, подлежали не только осуждению и проклятию, но и перестройке, замене новыми, отвечающими иным принципам, неподвластным произволу мирских правителей. В этих новых принципах личность могла обрести для себя устойчивый стержень в программе жизненной реализации с тем, чтобы преодолеть все невзгоды и препятствия и добиться спасения.
Религиозный принцип социальной организации связан с обращением к межличностным отношениям, которые в докапиталистических обществах служат основой социальной регуляции. В отличие от государственных культов в мировых религиях эти отношения связываются не с земным объектом — властью, подтвержденной мирским влиянием и оказывающейся не в состоянии преодолеть свою бренность, а со сверхобъектом, вынесенным за рамки общества, человечества, пространства и времени. Верующих связывает друг с другом устремленность на нечто всеобщее, не принадлежащее никому в отдельности, вознесенное над всеми и связанное с ними лишь духовными нитями.
Мировая религия предполагает наличие обширной идеологической системы, соединенной с этикой, правом и эстетикой, которая расширяет возможности выбора
форм поведения верующего по сравнению с обыденным уровнем, но строго канализирует его поведение. Моральные заповеди мировой религии дают общую, идеализированную формулировку принципов поведения, расширяющую, переосмысляющую, а подчас и отменяющую в каком-то отношении те нормы, которые были приняты на предыдущем уровне социальной организации. Религия в ее разных вариантах способствует внедрению общих этических норм, подчинению единым образцам поведения верующих, принадлежащих к разным первичным группам. Универсальные этические предписания получают высшую духовную санкцию, а для придания ей непререкаемой силы создается “видимое тело” религии: догма, культ, социальный институт.
Установление универсальных критериев превращает всю духовную жизнь общества в динамическое поле, заключенное между двумя полюсами: обыденное и трансцендентное, частичное и всеобщее, эмпирическое и онтологическое, конечное и вечное. Для всех религиозных идеологов абсолютным аргументом в пользу религии и Нога является утверждение слабости, эфемерности инди-нида и индивидуального сознания,признания необходимости в возвышенном, всезнающем, всесильном начале, ••аконы которого человеческий разум не в силах понять до конца.
При изучении сложившейся духовной жизни социологи выделяют ее самые важные, с их точки зрения определяющие, типы ценностей, которые влияют на социальные отношения, хозяйственную деятельность и государственную организацию. М.Вебер определял такие формы как идеальные типы. Однако эти попытки были подвергнуты критике как предвзятая схематизация реально существующего в рамках каждого общества многообразия духовных факторов, сведения противоречивой и подвижной структуры к преобладающему варианту. К тому же это преобладание оказывалось в основном лишь нос 1 роением религиозной идеологии и далеко не отвечают реальному положению.
Каждая религия заключает в себе несколько вариаций ценностей, ориентации и устремлений. Эти вариации организованы в некоторую систему, в которой есть более или менее престижные типы отношения к обществу или поведения в нем. Историческое и структурное рассмотрение мировых религий позволяет выделить в них (хотя и с разной степенью характерности) следующие основные типы отношений к социальной деятельности:
1. Принятие данного социального строя и социального бытия человека, который должен нести бремя земных забот,находя в этом свое оправдание перед Богом. Это отношение, как правило, было доминирующим, основой формирования религиозной ортодоксии.
2. Ожидания идеального царства Божия на земле, в котором будут разрешены все социальные конфликты. Такая ориентация питала во многом хилиастические и сектантские движения, отражая утопические и эгалита-ристские идеалы народных масс.
3. Утверждение угодной Богу светской деятельности, благодаря которой человек получает более высокий статус в обществе. Такого рода идеи поощряли некоторую предприимчивость имущих или обладающих властью кругов.
4. Утверждение различных форм аскетизма, предлагающих индивиду приближение к Богу (или высшему порядку) и отдаление от обыденной мирской деятельности при сохранении в нем высокого статуса. Такая ориентация выражалась в различных формах монашества или мистической практики.
Социологический смысл религиозного спасения
Важнейший принцип, который утверждает мировая религия в духовной жизни,— религиозное спасение. Он оказывал воздействие и на всю систему жизненного поведения индивидов. Что же значит спасение в контексте теории культуры? Спасение — это предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального (порабощенности греху), так и физического (смерти и страдания), полным преодолением отчуждения и несвободы. Спасение выступает как
конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога*.
В языческих религиях спасение имело конкретно-ситуативный и частный смысл. Оно было ограничено во времени и в своих конечных целях. Это было либо продолжение бытия умершего среди своего рода в качестве предка, либо его возвращение к жизни в теле новорожденного из того же рода. Оно могло приобретать и высокий нравственный смысл, распространяясь за рамки племени, нации, отождествляться со спасением народа и отечества.
Как в средние века, так и в новейшее время постоянно возрождается механизм конкретно-ситуационного избавления от какой-либо напасти — стихийного бедствия, нашествия, войны. И носителями такого спасения выступают зачастую вожди наций и лидеры движений. В мифологии такие тенденции отражаются в виде культа вождей.
В религиях спасение выступает конечной целью жизни и деятельности человека, это особое, предельно полное и всеобъемлющее состояние, достигаемое им либо индивидуально, либо в составе своей религиозной группы, либо всей общностью.
К религиозным вариантам спасения примыкают и различные типы мирской деятельности, лишь условно и в ограниченной мере согласуемые с религиозным спасением. Богатство, власть, любовь, долголетие, многодетность, укрепление родственных или социальных связей — вот обычные цели реальной жизни, в той или иной степени допускаемые и признаваемые в каждой религии (хотя и отводимые на более низкий уровень). С выработкой ценностных, смысловых и познавательных характеристик.ной деятельности и связана светская культура.
Большое значение сохраняет методика культурологического и социологического анализа принципов религиознoro спасения, которая была разработана М. Вебером л материале христианства (его протестантской ветви) и восточных религий — индуизма, буддизма, конфуцианст-
* Авериицев С. Спасение // Философская энциклопедия. -М. 1970.- Т.5.- С. 107.
религией принципов и сверхсущностных закономерностей, но и решимость придерживаться этих предписаний как гарантии спасения вопреки всем сомнениям и искушениям. Слова “вера” и “верность”, а также “верующий” и “верный”, как правило, совпадают в языках теистических религий.
В каждой религии возникали и эмоционально насыщенные варианты веры и служения Богу. В противовес рассудочным крайностям ведантизма древнеиндийского философско-религиозного учения — в индуизме получило сильное развитие любовное благочестие бхакти, связанное с поклонением Кришне и получившее широкое распространение в средние века и новейшее время.
Выполнение долга. На высоком уровне морального совершенствования человек руководствуется в своей деятельности принципом долга, понимая его как выполнение находящейся вовне необходимости, сформированной общественными устремлениями, сверхзаконом, имеющим надсоциальное происхождение.
Среди тех различных смыслов, которые имеет индуистская дхарма — закон, моральный правопорядок, добродетель,— отчетливо звучит признание долга как важнейшего предписания всем кастам (джати-дхарма) и каждому индивиду (свадхарма). В “Бхагавадгите” основательно развито положение о выполнении долга через действие, лишенное практического интереса и даже без надежды на успех, которое направлено на достижение стоящих вне человека целей, т.е. служение Богу. Бог здесь выступает как персонификация того высшего закона, на котором зиждется мироздание. Индуистское толкование дхармы допускало большое разнообразие — в соответствии с кастовой этикой. Последовательно разработанные в “Дхармашастрах”, эти предписания создавали сложную систему социальных ролей.
Речь идет прежде всего о таком духовном оправдании с социальной точки зрения значимых поступков, через которые человек приобретает уверенность в соответствии своей деятельности божественным предписаниям или высшему закону. Долг предполагает большую степень интериоризации смысла деятельности и принятия на себя ответственности личностью в той степени, в которой
:”та личность зависит не от расположения окружающих или уважения своей общины, не от законов, установлены ных обществом, и не от велений власти политической или духовной. Поэтому выполнение долга связано с опасностью расхождения в поступках или мнениях с установленными земными силами порядками.
Как в исламе, так и в конфуцианстве существовало развитое учение о долге в сфере управления. Непреложностью долга даже диктовалась возможность услужения “грязным людям” — узурпаторам и мятежникам, так как и при этом можно сохранять верность основным принципам. Вместе с тем высокое понимание своей личной миссии помогало праведным конфуцианцам выступать против злоупотреблений властей и выстаивать против гонений. Как во всяком религиозном культе, тот, кто стойко придерживался принципов священного долга вопреки нсем превратностям судьбы, получал длительное почитач 11 ие в последующей истории.
Институциональное спасение. Не индивидуальные усилия и не сектантские учения получали в конечном счете преимущественное признание в сложившихся религиях как средство спасения. Таким средством, обеспечивающим массовое спасение, была церковь как учреждение, основанное Богом или пророком и обладающее институциональной благодатью. При всех различиях между церковными институтами разных религий им присуща установка на общее спасение всех верующих, что и выражается в следующих принципах:
1. Спасение дает только принадлежность к учреждению, обладающему правом давать благодать.
2. Действенность дарования благодати — следствие не харизматических качеств священнослужителя, а возложенного на него сана.
3. Личные религиозные качества нуждающегося в спасении за религиозными рамками безразличны для священнослужителя (покаявшийся разбойник спасен), но религиозные заслуги выстраиваются в иерархию степеней достоинства (“Изыдте, оглашенные!”).
Омассовление принципов спасения способствовало подключению к религии широких масс, утверждению усредненных массовых образцов. Религиозная организа ция делает спасение доступным в той или иной степени всем верующим, хотя и в отдаленной перспективе. Она, с одной стороны, поднимает массовый уровень приобщения к благодати, с другой — перераспределяет заслуги более продвинутых, использует их вклад в общую духовную сокровищницу и материальный фонд для содействия остальным. Возникают обоюдные отношения: религиозный институт содействует продвижению к конечным целям верующих, не способных собственными силами достичь спасения, в ответ на что миряне оказывают всевозможную поддержку церкви.
В буддизме тхеравады, распространенном в Юго-Восточной Азии, сформирована двойная система институционального спасения: одна для монастырского населения (сангхи), другая —для светского. Члены сангхи, составляющие около 10% активной части мужского населения, достигают спасения через отрешение от мира, от собственных социальных связей, от имущественных интересов и семейных привязанностей во имя индивидуального совершенствования и накопления благодати, которая затем распространяется на мирян. Миряне, со своей стороны, способствуют улучшению своей кармы через систему больших и малых заслуг, оцениваемых прежде всего в зависимости от вклада в содержание сангхи: постройка культовых сооружений, организация праздников, дарение недвижимого и движимого имущества на религиозные цели и т.д.
Секта как сепаратный путь спасения. Различного рода течения, возникающие на протяжении веков в рамках каждой из религий, имели разное содержание и цели. Хорошо исследована проблематика социального и политического протеста, вылившегося в религиозные и политические течения и сектантскую деятельность. С политической точки зрения большинство таких движений оказались преходящими. Они подвергались разгрому или же “выдыхались” при столкновении с реальными порядками. Структура мировых религий в их сложившемся виде была сложной, вмещала в себя на правах малой традиции и некоторые гетерогенные варианты. Но в целом выживали все же те течения, которые утверждали особый тип религиозного спасения, предназначен
ный не всем последователям данной религии, а ее огра< ничейной части.
Духовную роль сект можно определить как прокла-дывание сепаратных путей к реализации “нормативных” религиозных задач или же создание особых задач, не разделяемых основной массой верующих. В со< циологическом плане секта обычно определяется по отношению к церкви и, соответственно, охватывает ограниченный контингент верующих, связанный совместной деятельностью по достижению особого вида спасения. ^)гим она отличается от церкви как всеобщей организации, критерии доступа в которую наименьшие. К церкви причисляются все, кто выполняет ритуалы, следует предписанным нормам или же просто считает себя верующим. Секта неизменно предъявляет к своим членам больше требований, чем ортодоксальная религия хотя бы уже в силу того обстоятельства, что сепаратное существование требует дополнительной активности. Но сущность секты состояла прежде всего в обеспечении особого варианта спасения, представлявшегося ее членам более эффективным, чем общепринятые. Религии отличаются друг от друга как по духовной, так и по организационной структуре. Поэтому приходится откалываться от использования самих терминов “ереси” и <секты”, имеющих негативное значение, или же особо подчеркивать их методологическую нейтральность. Более приемлемыми при рассмотрении таких явлений ока-шлись понятия “гетеродоксия” и “диссидентство”.