Три принципа нашего времени

Этим трем столпам — Ашему, Торе и Израилю — суждено перед приходом Машиаха укрепиться в еще большей степени, чем когда-либо прежде, потому что это поколение должно пропитаться ими больше всех других. И в течение последних пятидесяти лет мы наблюдаем, как еврейский народ проходил три соответствующих им вида испытаний.

Первое испытание — Катастрофа, проверившая первый принцип: веру в Ашема. Ашем сделал все, чтобы проверить нас. Только те, кто не утратил своей веры в Ашема после Катастрофы, выдержали это испытание успешно. К сожалению, многие его не выдержали, и "крыша" их иудаизма была сорвана.

Почти сразу же после Катастрофы было основано Государство Израиль. Впервые в истории еврейский народ получил возможность гордиться тем, что они являются евреями без Торы. До этого их гордость выражалась в обладании Торой Ашема. "Ты выбрал нас из всех народов и дал нам Тору"¹²². "Она (Тора) — это Твоя Мудрость в глазах народов"¹²³. Без Торы нам было нечем гордиться перед миром. 2000 лет мы были в изгнании, не имея собственного отечества. Единственным источником нашего чувства собственного достоинства была Тора.

Что сделал Ашем? Он послал великое испытание, дал нам наше собственное государство с нашей собственной победоносной армией. В самом начале его образования все народы испытывали уважение к евреям за то, что они сделали Землю Израиля плодородной и победили всех своих врагов. Евреи смогли наконец почувствовать себя свободными гражданами, вошли в Союз наций, направили своих полномочных представителей по всему свету и провозгласили гордо: "Мы — евреи... безТоры".

Еврейское государство было провозглашено без упоминания Имени Ашема. Это государство основано скорее на британских законах, чем на алахе — еврейских законах. Это первая возможность такого рода за всю историю еврейского народа. И Ашем ставит перед евреями такой вопрос: "Вы горды потому, что имеете Тору, или потому, что имеете бюрократию, как и все другие народы?"

Те, кто продолжает сознавать, что без Торы мы — ничто, выдержали это испытание. Те, кто этого не понимает, подобны основанию без самой постройки.

В последнее время мы проходим третье испытание — "как самого себя", найти Израиля в себе самих и полюбить его. Но человек не сможет сделать это до тех пор, пока не поймет, что такое Израиль. Он существует в этом мире, чтобы представлять Ашема, выполняя Тору от мельчайших деталей до великих принципов так, чтобы достойным образом объединить все в одно целое, сделать максимально возможное для осуществления своего назначения. Любить себя или другого еврея по любой другой причине, неправильно, потому что это в конечном счете приведет к саморазрушению.

Те, кто выдержат третье испытание, смогут возлюбить своего ближнего и самих себя, даже если живут крайне тяжело и, казалось бы, лишены всех ценностей. Не прошедшие испытания пополнят ряды тех евреев, чья вера опирается на слабый фундамент. Для них потеря всего станет толчком к переменам. Рано или поздно, благодаря внутреннему или наружному воздействию, они поймут, что у них не осталось ничего, кроме того факта, что они — евреи. Осознание этого послужит для них необходимым для возведения нового фундамента и строительства нового здания веры.

Великое мгновение раби Акивы

Теперь мы можем вернуться назад, чтобы глубже понять последние минуты раби Акивы. Израиль внутри человека иногда может быть обнаружен только тогда, когда он, Израиль, скрыт в самой глубокой тьме. Сорок лет своей жизни раби Акива был погружен во мрак. И все-таки именно он принес истинный свет Торы своим современникам и всем поколениям евреев, живущим во тьме галута.

Когда его привезли на казнь, то на вершине боли и страданий он спокойно и с достоинством произнес Шма Исраэль — боевой призыв евреев. Это было так, как будто он сказал своим ученикам и всем нам: "Может быть, вы думаете, что мое величие основывается на таких качествах, как разум или стойкость? Они, конечно, благородны. Но когда они, в прямом смысле этого слова, содраны, то видно, что я — простой смертный и создан из плоти и крови. Поэтому нужно осознать, что внутреннее величие еврея берет свое начало не в природе человека, а от высшего внутреннего источника. Это — ор хадаш, обновленный Первичный свет, воссиявший навеки.

Я говорю это вам, мои дорогие и любимые ученики, потому, что поняв это, вы сможете достучаться до вашего собственного обновленного Света, сможете начать свой ежедневный труд для Ашема, Который будет питаться этим внутренним источником, а не прежним наружным. Поэтому не ищите поверхностного в моем теперешнем испытании и не ищите поверхностного в ваших трудностях. Вы смотрите на меня и думаете, что видите самую черную тьму, но в этот самый момент я горю ярчайшим светом. Купайтесь в нем и учитесь сами излучать такой свет.

Слушайте этот Израиль, Израиль в вас самих, — и пусть эти слова звучат в вас до тех пор, пока "новый свет не засияет над Сионом", — Ашем, наш Б-г, Ашем — Един.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Дорогие читатели! Хочу закончить свою книгу словами утешения. Все, изложенное здесь, имеет прямое отношение к страдающему человеку. Нет предела тому, что может постичь человек на примере мук еврейского народа. Какой бы безнадежной не казалась вам ситуация, из нее всегда можно извлечь великое утешение, поняв, чего вы достигните своим страданием.

Когда Ашем первый раз послал Моше к фараону со словами:

"Отпусти мой народ", фараон ответил таким усилением гнета, что евреи пожаловались Моше: "С тех пор как ты появился, нам стало намного хуже"¹²⁵.

Моше вернулся к Ашему и сказал: "Зачем ты посылал меня? Теперь людям стало гораздо хуже".

Ашем ответил: "Я — Ашем. Всякий раз, когда Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову, то представлялся как "Всемогущий". Но Свое Имя (Четырехбуквенное Имя Ашема) Я не открыл".

Как слова Ашема ответили на вопрос Моше?

Ашем правит миром двумя способами: через природу и через особое вмешательство. Имя "Всемогущий" имеет отношение к природному миру. Природный мир по определению является ограничением сущности Ашема, потому что развивается естественным порядком, который, по крайней мере внешне, кажется обладающим своим собственным направлением.

С другой стороны, Четырехбуквенное Имя означает, что Ашем не просто позволяет событиям идти в соответствии с законами природы, но постоянно осуществляет свою волю, управляя миром. Это проявление Ашема не было открыто нашим предкам. Так что Ашем дал Моше и Своему народу настоящее утешение. Утешение с большой буквы: ты и народ заслужили высшее, постоянное присутствие Ашема.

Гемара рассказывает нам¹²⁶:

Раби Шимон бар Йохай сказал: "Приди и посмотри, как любим Израиль. Всюду, куда бы евреи не шли в изгнание: В Египет..., Вавилон, Эдом — Шохина шла вместе с ним. Откуда мы знаем, что после того, как евреи будут спасены, Шехина также будет спасена? Потому что стих гласит: "Ашем вернется с твоим возвращением".

Шехина дословно означает "Присутствие". Это слово описывает ощущение человеком присутствия Ашема. Однако завершающие строчки утверждения Гемары могут показаться излишними. Если Шехина находится вместе с евреями в изгнании, то зачем нам сообщают о том, что она будет спасена вместе с нами? Может ли человек серьезно рассматривать возможность того, что Шехина останется в изгнании?

Первый ответ: человек может предположить, что Шехина не останется с евреями в конце их изгнания, потому что их полностью поглотит тьма. Однако Шехина никогда не покинет их. "Она останется с евреями до самого конца, когда они будут освобождены", — учит раби Шимон бар Йохай.

Маараль¹²⁷ предлагает более глубокий ответ, основанный на том, что беспомощность изгнания усиливает ощущение присутствия Ашема. Наше существование в положении изгнанников полностью противоречит законам природы. Когда мы поймем, что живы только благодаря особому вмешательству Ашема, Его помощи — вот тогда мы почувствуем Шехину, почувствуем, что Ашем с нами и незримо влияет на ход событий. Чтобы еще более индивидуализировать эту мысль, Маараль привязывает ее к другому высказыванию Гемары, которая заявляет, что, навещая больного, нужно сидеть ниже его, потому что "Шехина находится над его головой". Здоровый человек независим и может обойтись без посторонней помощи. Следовательно Шехина остается неузнанной. Больному же необходима помощь извне, и этот факт с особой остротой выявляет, что его существование в очень большой степени зависит от Ашема. Это и подразумевает выражение:

"Шехина над головой больного". Больной человек перешел от восприятия Ашема, как Всемогущего Б-га, Ашема, который позволяет "природе" идти своим, кажущимся на первый взгляд, независимым курсом, к восприятию Ашема, постоянно находящегося во взаимодействии с сознанием.

Так объясняется высказывание "Всюду, куда бы ни были изгнаны евреи, ...Шехина шла вместе с ними". Изгнание — это то состояние, которое особенно культивирует присутствие ощущение присутствия Ашема, постоянно возобновляющего Творение. Что же тогда подразумевает последнее утверждение, что Шехина будет освобождена с евреями в окончательном избавлении?

Кто-то может ошибочно подумать, что Шехина присутствует только в минуты страданий человека, но с исчезновением боли проходит и особая интенсивность присутствия Шехины. Давайте сравним: допустим, что вы вместе с другими людьми находитесь в очень темной пещере. Вокруг ничего не видно. Неожиданно вы обнаруживаете у себя в кармане маленькую свечку, нащупываете спички и зажигаете свечу. Крохотная свеча освещает пещеру для всех. Нет ничего более ценного в этот миг, чем она. Но вот вы вышли из пещеры на солнце, и свеча становится совершенно бесполезной.

Эта притча о Шехине, которую мы находим в нашем страдании, в нашей тьме. Она как свеча, зажженная в темной пещере. Однако возникает вопрос: когда мы спасены, когда сверкающий солнечный свет разгонит тьму изгнания, насколько важным будет присутствие Шехины, которое мы ощущали во тьме? Всякое реальное утешение мы можем получить от нее в конце пути, когда свет Шехины, обнаруженный нами в изгнании, будет подобен пламени свечи перед сиянием солнца?

В ответ на это Маараль приводит высказывание раби Шимона бар Йохая: "Когда придет для Израиля время избавления, Шехина будет избавлена вместе с ним, т.е. пойдет с ним дальше; благодарность, которую вы чувствовали в изгнании, и боль не исчезнут от великого Откровения Шехины, которое произойдет в момент избавления. Когда жизнь снова станет такой, какой должна быть, истинная Шехина, открытая во время изгнания, не исчезнет".

Эти слова в высшей степени утешают. Представьте себе мать, у которой двенадцать детей. Каждый ребенок получает только одну двенадцатую часть ее времени. Но когда кто-то из детей заболевает, мать уделяет ему больше внимания, чем остальным.

А если ребенок заболел настолько серьезно, что его необходимо поместить в больницу, мать бросит все и проводить у постели ребенка день и ночь. И вот тогда ребенок осознает, настолько сильно мать любит его.

То же самое и с еврейским народом. В каком бы изгнании мы ни находились, мы осознаем, что не смогли бы уцелеть, если бы Шохина не была с нами. Когда мы потеряли свою независимость, то поняли, насколько сильно зависим от Ашема. Но когда придет спасение, кто говорит, что мы сохраним это ощущение и понимание?

Раби Шимон бар Йохай сказал: "Когда настанет время Израилю освободиться из изгнания, Шехина, которую они ощущали в изгнании, будет освобождена вместе с ними". Это звучит так, как будто Ашем говорит: " Когда вы поправитесь, т.е., когда в Конце Дней будете окончательно спасены, обещаю, что вы не утратите ощущение Моей близости, которое было с вами, даже после того, как вы выздоровеете. Оно ваше навсегда!"

Это и сказал Ашем Моше: "Твои предки знали меня только как всемогущего Б-га, управляющего природой. Но Свое новое Имя — Ашем, Я не открыл им. Они не страдали в египетском изгнании. Только теперь вы можете узнать мое внутреннее, сокровенное Имя, означающее, что Я — ваше бытие. И с этих пор это сокровенное Имя станет известно детям Израиля. Они заслужили это своими страданиями, и они больше никогда не утратят этого завоевания".

Откровение Имени Всевышнего, начавшееся во времена Моше, достигнет своей кульминации с приходом Машиаха. Наши мудрецы рассказывают, что Машиах родился в 9-го ава, после полудня¹²⁸. 9-ое ава — самый мрачный день еврейского календаря, в который были разрушены и сожжены оба Храма. Когда в этот день после полудня сгорел дотла Храм, все надежды были утрачены.

Если дом горит, вы говорите себе: "Уцелела бы хоть одна комната". Но пожар продолжается, и постепенно становится ясно, что потеряно все. Это почувствовали евреи после полудня 9-го ава. И мудрецы говорят нам, что в этот момент родился Машиах.

Все сказанное можно отнести к любому из нас. Каждый из нас Машиах в миниатюре, каждый несет в себе его часть. Когда Ашем отнимает у нас все, даже то, что, на первый взгляд, олицетворяет Его близость к нам, (а ничто так не символизирует эту близость, как Храм в Иерусалиме), это эквивалентно рождению Машиаха. Потому что, когда все опоры и символы отняты и не остается ничего, кроме тебя и Ашема, именно тогда вы оказываетесь соединенными с Ним напрямую, без посредников. Эта необычно тесная связь рождает частичку Машиаха внутри нас. Когда мы обнаруживаем новую близость к Ашему, новый великий аспект нас самих, наше "как самого себя", тогда мы в некотором роде становимся своим собственным Машиахом. Постигая наше истинное "я", мы получаем утешение по утраченному Храму, символу нашей близости к Ашему. И это приобретенное "я" — наше навсегда.

Итак, дорогие читатели, когда вы осознаете свою беспомощность и зависимость от Ашема, это непременно послужит рождению близких отношений с вашим Создателем — каждый день, каждый час, каждую секунду. Это будет открытием вашего собственного, сокровенного Машиаха, открытием Его сущностного Имени, откровением Шехины.

И это откровение длится вечно. Когда вы задумаетесь над этим, вы обретете источник безграничного утешения.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Приложение содержит Ответы на распространенные Вопросы, касающиеся рассматриваемой в этой книге темы. Ответы не обязательно являются самодостаточными. Часто они предполагают знакомство с содержанием самой книги, имейте это в виду. И, конечно же, не следует забывать, что здесь представлена лишь малая часть возможных Вопросов по данной теме.

Вопрос 1. Я отказываюсь понимать, как милосердный Б-г может допустить возможность зла в Своем мире, как бы Вы ни старались дать этому рациональное объяснение. И нельзя приписать свободной воле человека вину за существование зла. Почему Б-г допускает зло? Какая польза от него?

Ответ. Мы не можем и не должны позволять себе анализировать мышление Ашема, но на определенном уровне можем попытаться понять Его мысли.

Ашем — Всемогущий и Милосердный — это непреложное правило. Он способен дать нам любое благо в любой миг и желает нам только добра. Но просто давать "благо", в конечном итоге не есть благо. Самый большой подарок, который можно сделать человеку, — это научить его действовать самостоятельно. Иными словами: самый большой дар — тот, который человек заслужил. Поэтому достойнее дать работу, чем благотворительное пособие. Здоровый человек хочет сам зарабатывать свой хлеб, и нет ничего более важного, чем позволить ему это сделать.

Ашем дает нам возможность заслужить Его доброту. (Это часть Его абсолютной доброты.) Если бы не она, то благо, данное им, не было бы настоящим. Мы бы походили на автоматы, которые, ничего не делая, лишь получают различные блага.

Механизм, с помощью которого Ашем дает нам возможность заслужить Его доброту, называется свободной волей. Через нее мы имеем возможность идти против воли Ашема и даже потерять наше благо. Но используя нашу волю для того, чтобы следовать воле Ашема, мы по-настоящему заслуживаем Его доброту. Воля лишь тогда свободна, когда существуют два полюса: добро и зло. Добро — синоним Ашема, и, следовательно, существует вечно. С другой стороны, зло — тоже создание Ашема. Оно создает потенцию свободы воли. Поэтому, хотя оно есть зло по определению, как инструмент Ашема для создания свободной воли, оно тоже всегда будет иметь жизненно важное значение в общем благе Творения.

Таким образом, первая польза зла в том, что оно дает возможность осуществить свободу воли.

Существует еще одна польза от зла. Свободная воля — это и возможность отказаться от собственного добра, добровольно предпочтя плохое хорошему. Реальная проблема возможности выбрать зло заключается в том, что в результате такого выбора мы постепенно становимся нечувствительны к дурному внутри и вокруг нас. Мы даже обретаем уверенность в том, что живем абсолютно правильно, тогда как в действительности это не так.

Яркий пример — нацизм. Гитлер и его клика абсолютно не считали себя злом, напротив, полагали, что оказывают человечеству величайшую услугу, уничтожая евреев и других "недочеловеков", расчищая путь "господствующей расе".

Все мы стараемся оправдать свои поступки в любой ситуации. В этом и состоит реальная опасность: вместо того, чтобы изменить свою жизнь и сделать ее по-настоящему правильной, доброй, мы принимаем зло за эталон, а потом разрабатываем философию или психологию, поддерживающую нас в этом. (Например: "Это не воровство, а свободное предпринимательство" или "Как у меня могут быть антисемитские взгляды, когда я сам — еврей?")

Что есть истинное добро? Совершенно очевидно, что человек сам не может Ответить на этот Вопрос. Только Ашем в силах это сделать, иначе нравственные принципы одного человека послужат уничтожению другого человека.

Чтобы предотвратить ситуацию, когда выбор плохого настолько привычен, что человек становится нечувствителен к хорошему, Ашем создал зло — напоминание, своеобразный симптом начавшегося разложения в душе человека. Подобно физическому ощущению недомогания или голода, оно сигнализирует нам: что-то не в порядке, где-то мы (человек или группа людей) предпочли плохое хорошему. И тогда, словно боль, зло побуждает нас искать излечения и избрать хорошее вместо плохого.

Чтобы сделать выводы из изложенного, нужно выделить два назначения зла. Первое: склонность многих из нас предпочесть зло добру — это есть результат действия механизма свободной воли. Как уже было сказано, свободная воля колеблется между двумя противоборствующими силами. И способность выбрать хорошее, имея соблазн выбрать плохое, делает выбор первого более значительным.

Второе: даже если человек выбирает плохое, являющееся результатом зла, это побуждает душу, еще не совсем испорченную, воспротивиться злу. И когда человек устанет от зла до такой степени, что готов сопротивляться ему, оно превращается из негативной силы в позитивную. Как учит Гемара: "Тому, кто возвращается к Ашему из любви, не только прощаются его грехи, но они превращаются в заслуги!"¹²⁹ Подразумевается, что грехи, ранее отделявшие человека от Ашема, теперь становятся средством достижения близости с Ним. Грехи превращаются в горючее, питающее огонь любви к Ашему.

Таким образом, зло — не уступка. Ашем может сделать все, что захочет. Он создал силы зла на благо нам.

Попробуем объяснить эту идею, используя слова мудрецов. Тора говорит, что после каждого дня Творения, за исключением второго, Ашем, оглядывал созданное и видел, что все это "хорошо". Но на шестой день формулировка изменяется: "Ашем увидел, что все было тов меод (очень хорошо). Что же побудило Его произнести эти слова? Сотворение склонности ко злу!

Это кажется трудным для понимания. Однако каждый из нас рождается с двумя наклонностями: к добру и ко злу. Склонность к хорошему представлена в стихе словом тов (хорошо), в то время как противоположная представлена словом меод (очень). (Тов меод — термин, употребленный Ашемом в завершении шестого дня созидания, означает "очень хорошо".)

Из сказанного следует: назначение склонности ко злу в том, чтобы "хорошее" сделать "очень хорошим". Тов становится тов меод только благодаря сопротивлению склонности ко злу!

Поясним это на простом примере.

Представьте себе поливочный шланг. Если нужно полить дальний участок, то необходимы две противодействующие силы. Первая — большое давление воды. Вторая — наконечник, ограничивающий выход воды. Сильный напор при большом отверстии не даст возможности поливать на большое расстояние, но и маленькое отверстие при слабом давлении воды не приведут к желанному результату. Только комбинация сильного напора воды и маленького выпускного отверстия поможет решить проблему.

Чтобы наши действия обрели эффективность, необходимы две вещи: страстное стремление к хорошему и не менее страстное сопротивление ему.

Я не раз видел подтверждение этому. За короткое время люди достигали вершин добра, установленных Торой, становились безупречными образцами знаний и морального совершенства. Как и говорят Мудрецы:

"Даже праведники не могут стоять на том, же самом месте, что баалей тшува, преодолевающие зло и напасти для возвращения на путь добра"

Итак, именно возможность зла превращает тов в тов меод. Пока зло не преодолено, оно распространяется до тех пор, пока даже самые пассивные люди не смогут мириться с ним. И когда зло в конце концов отступает, раскрытие добра и его значимость премного возрастают.

В заключение позвольте высказать такую мысль. Еврейские слова адам (человек) и меод (которое, как мы говорили, означает "очень" и относится к склонности ко злу), пишутся теми же буквами, но в другом порядке (адам — алеф, далет, мем; меод — мем, алеф, далет). Подразумевается, что адам (человечество) — это поле битвы между склонностями к добру и злу. Другими словами, человек только тоща заслуживает звания "Человека", когда воюет со своей склонностью ко злу.

Зло — часть плана Ашема. Оно необходимо для того, чтобы его же преодолеть. Фактически победа над злом и окончательное его искоренение — это сущность человека.

Вопрос 2. Почему великие раби довоенной Европы не советовали евреям эмигрировать в Израиль и Америку?

Ответ. Нельзя перехитрить Ашема. Это одна из основных идей Торы. Менее всего Йосэф и Яаков хотели отправиться в Египет. Но такова была воля Ашема, и непредвиденное стечение событий привело к продаже Иосэфа в Египет и последующему спуску туда всего семейства, несмотря на всеобщее желание избежать этого. Иногда совершенно невозможно избежать осуществления постановлений Ашема.

Иногда, если есть в этом нужда, Он даже может смутить разум мудрейших из мудрых. Гемара рассказывает нам, что, когда великий раби Йоханан бен Закай предстал перед Веспасианом, он не смог воспользоваться случаем и попросить римского полководца пощадить Иерусалим. Это пример того, как Ашем "обвел мудреца вокруг пальца". Возможно, то же самое произошло с раввинами в предвоенной Европе: когда Ашем издает указ. Он может лишить разума даже их. Это часть Его постановления.

С другой стороны, некоторые раби, возможно, предвидели Катастрофу, но предпочли не открывать этого. Подобный прецедент имеется в Торе. Наши мудрецы говорят нам, что в то время как Яаков страдал, потеряв Иосэфа, Ицхак знал, что случилось с внуком и где он. Но предпочел ничего не говорить своему сыну, так как знал, что это должно оставаться тайной. Так что можно предположить, что некоторые из великих мудрецов довоенной Европы знали о грядущей беде, но так же знали, что говорить об этом не следует.

Великий Хофец Хаим не раз призывал народ изменить свой образ жизни, с фантастической проницательностью предупреждая о зловещей угрозе, поджидающей их на выбранном пути отказа от Торы. Раби Меир Симха из Двинска писал в своей книге, опубликованной после его смерти в 1927 году: "Они заменят Иерусалим Берлином... и оттуда вырвется ужасный ураган (несущий им уничтожение)"¹³².

Но независимо от того, знали они о надвигающейся опасности или нет, истина заключается в том, что бежать было некуда. Америка закрыла перед эмигрантами свои двери, а Англия даже поставила заграждение вокруг Палестины. Хорошо известен случай, когда судно, полное беженцев, спасшихся от гитлеровцев, смогло проникнуть в "свободный мир", но было отправлено назад, в Европу. Бежать было некуда, и раввины, как и все остальные, знали об этом.

Великие мудрецы понимали, что бесполезно побуждать людей к массовой эмиграции в Палестину. Без глубоких внутренних изменений ни эмиграция, ни любое другое действие не в состоянии предотвратить неизбежное. Допустим, что англичане и арабы позволили миллионам евреев еще до войны поселиться в Палестине. Роммель, знаменитый немецкий генерал, чуть не захватил Палестину в 1940 году. Евреи уцелели только благодаря чуду, случившемуся в последний момент и приведшему к поражению Роммеля. Однако, пожелай этого Ашем, и евреи в Палестине были бы так же беззащитны перед нацистами, как и в Европе. Просто вместо европейцев, активно помогавших нацистам уничтожать евреев, позорно известный иерусалимский муфтий вдохновил бы массы арабов выполнить грязную работу Катастрофы. Можно быть уверенным, что проблем с этим у него бы не было. Нельзя перехитрить Ашема.

Вопрос 3. Люди обвиняют евреев в том, что во время Катастрофы они шли в газовые камеры и на расстрел, "как овцы на заклание". Порочит ли это евреев? Не легче ли было вступить даже в безнадежный бой?

Ответ. Начинать бой имеет смысл только тогда, когда есть возможность спасти себя, не подвергая опасности остальных. Когда положение безнадежно и сопротивление послужит причиной гибели многих людей, мужество заключается в том, чтобы принять смерть без борьбы.

Но если сопротивление может спасти жизни людей, тогда бороться — наш долг. Однако во время Катастрофы ситуация была иной. Нацисты разгромили армии Франции, Великобритании и России, жестоко подавляли любое сопротивление в тылу. Как уже было сказано выше — все в руке Б-жьей. Тора предсказывала: настанет время, когда "один из них будет преследовать тысячи вас"¹³³. Если Ашем предсказал это, то никакой разум, военная сила или что-то другое не могут заставить "тысячи" сражаться и победить. И это тем более верно, когда "один" обладает такой силой, жестокостью и вооружением, какими обладали нацисты с 1933 до 1945 гг.

Если евреям было суждено идти на бойню, то самым достойным было принять смерть со смирением. Еврей, мужественно встречавший гибель, вызывал в немцах негодование (см. гл. 5, историю о детях, танцевавших в праздник Симхат-Тора). Такое смирение перед лицом смерти невольно заставляло немцев увидеть величие еврея, а значит оскорбляло их.

Тора сравнивает еврея с голубем. Когда цыпленка должны зарезать, он вырывается и дико кричит. А голубь вытягивает свою шейку и принимает смерть с достоинством. В этом часть его величия.

Для евреев оккупированной нацистами Европы принять неизбежное с достоинством было самым радикальным ответом. Некоторые люди склонны обвинять их в том, что они были подобны овцам. "Борьба до победного конца, победить или умереть" — в этом был весь Гитлер. Евреи, смиренно принимавшие свою судьбу, когда не оставалось другого выбора, по-своему сопротивлялись тому, что олицетворял собой Гитлер. И это было самым мужественным и героическим ответом.

Вопрос 4. Мудрецы говорят: "Ни одна молитва не остается без ответа"¹³⁴. Но как же все молитвы, которые возносили евреи во всей Европе до и во время Катастрофы? Что происходит с нашими молитвами, которые, как нам кажется, Ашем не принимает?

Ответ. Молитва обладает необычайными свойствами. Многие молитвы, вознесенные во время Катастрофы, дали эффект только теперь. Когда вы видите, как еврей, еще недавно совершенно далекий от Торы, возвращается к своему наследию, знайте — это случилось потому, что на него оказали благотворное воздействие молитвы его бабушек и дедушек, погибших в Европе, которые так горячо молились об избавлении (см. также Вопрос 6). Ни одна молитва не остается без ответа: рано или поздно то, о чем просили, будет исполнено.

Эта ключевая мысль применима к любому страданию. Проиллюстрируем это на примере страдания бездетной пары. Всему хорошему, что дает нам Ашем, предшествует молитва. Теперь представьте себе человека, имевшего пятнадцать детей и триста внуков. Когда он предстает перед Создателем, ему говорят, что его заслугой являются трое детей и тридцать внуков.

— А как же остальные? — спрашивает он.

— Ты никогда не молился о том, чтобы иметь их. Ты даже не желал их рождения. Конечно, ты не мог противиться Моей воле. Но Мне пришлось "протащить" эти души в мир наперекор твоим желаниям. Я могу поставить тебе в заслугу заботы о их воспитании, но не могу воздать за их рождение, потому что ты никогда этого не хотел.

Затем перед Б-гом предстает бездетная чета. Всю свою жизнь они молились, чтобы Ашем дал им детей, но этого не произошло. И вдруг им говорят:

— Вашей заслугой являются 3000 детей и 10000 внуков.

— Как? — удивляется бездетная пара. — У нас не было ни одного ребенка.

— Верно. Однако у предыдущей пары было двенадцать нежеланных детей. Вы заслужили их своими молитвами. К тому же ваши молитвы заслужили еще пятерых детей от одной пары, троих от другой, семерых от третьей и т.д.

Молитвы принимаются всегда, но мы не сразу узнаем об этом. В другом мире, Мире Истины, нам станет известно, как и где они исполняются. Поэтому в самой безнадежной ситуации человек никогда не должен сдаваться и прекращать молиться. Каждая молитва будет полностью исполнена так или иначе, рано или поздно.

Вопрос 5. Если уничтожение большей части евреев было предрешено свыше, почему Ашем позволил убить лучших представителей народа, соблюдающих Тору и ценящих ее идеалы?

Ответ. Представьте себе человека, который родился и вырос в самом примитивном обществе. Неожиданно он попадает в современный город. Естественно, его охватывает благоговейный страх.

Он с трепетом озирается вокруг и вдруг видит, как бульдозеры рушат двадцатиэтажное здание стоимостью в пятьдесят миллионов долларов. Затем начинают выкапывать фундамент, и копают все глубже и глубже: двадцать футов, тридцать, сорок...

— Что они делают? — спрашивает он в изумлении. — Это было такое прекрасное здание.

Ему отвечают: — Ты видишь рядом небоскреб? Мы собираемся построить точно такой же.

Человек начинает смеяться.

— Вы, должно быть, сошли с ума. Или считаете меня примитивом. Зачем же сносить такое дорогостоящее здание. Не легче ли достроить еще сто этажей.

Конечно, он просто не понимает, что для стодвадцатиэтажного небоскреба необходим более глубокий фундамент. Вы объясняете это ему. Но у него возникают новые Вопросы.

— Если вы собираетесь сносить одно здание, чтобы заложить другое, почему бы не сделать это в более дешевой части города, где не было бы нужды разрушать такой дорогой дом?

Сколько ни объясняй ему тонкости стоимости недвижимости, он ничего не поймет, потому что не имеет ни малейшего представления о цивилизации. Но опытный бизнесмен знает, что здания разрушают именно там, где находятся самые дорогие земельные участки.

Никто из нас не знает своей судьбы. Мы подобны человеку, который впервые приехал в большой город. Пока мы не начнем рассматривать свою жизнь, исходя из прошлого и будущего своего народа, мы не поверим ничему, будем осмеивать и отрицать то, что пока не в силах понять.

У Ашема есть определенный замысел. Он знает, что делает, формируя историю и событие нашего скоротечного мира. Мы можем попытаться понять Его замысел лишь настолько, насколько это в человеческих силах. Тора говорит нам, что по замыслу Ашема еврейскому народу обещана вечность. Эта вечность должна быть построена на прочном фундаменте. Поэтому, когда мы видим, что Ашем забирает в Катастрофе одну треть еврейского народа — его опору, цвет Израиля, подрывает его фундамент все глубже и глубже (в продолжающейся Катастрофе), мы должны осознать, что здание, заложенное на таком фундаменте, будет суперзданием.

Конечно же, этим суперзданием станет давно предсказанный Третий Храм, вечный Храм. И его фундамент, народ Израиля, живущий в эту эпоху, должен быть достаточно мощным, чтобы выдержать это здание.

В одной из наших молитв говорится: "...и вечную жизнь Он насадил в нашей среде". Процесс достижения вечности подобен процессу сева: сначала вы разрушаете слой почвы, вспахивая землю. Затем бросаете крошечное зернышко, как будто избавляетесь от ненужной вещи. Потом земля должна стать влажной и грязной, что способствует росту. Мы-то знаем, что в результате всей этой деятельности появится красивое растение. Но для несведущего человека каждый отдельный шаг олицетворяет разрушение.

В конечном счете акт разрушения можно оценить только тогда, когда мы поймем, что он является лишь частью цикла возрождения. Эта истина относится как к семенам, так и к людям.

"Посеешь со слезами, пожнешь с песней"¹³⁶. Процесс сева всегда сопряжен с трудностями. И конечное наслаждение прямо пропорционально этим трудностям. Слезы, пролитые человеком во время сева, обернутся песней, которую человек запоет во время жатвы.

Вопрос 6. Я могу понять, что страдание имеет определенную пользу для еврейского народа в целом. Но как можно сделать вывод, что страдание в конечном итоге является благом для каждого отдельного индивидуума?

Ответ. Страдания евреев, особенно во время Катастрофы, были не просто благотворны в целом. Каждый страдавший извлекал из них пользу, не осознавая сразу. Возможно, и сейчас она не очевидна для нас. Но страдание каждого индивидуума — до самой мельчайшей детали — рассчитано свыше.

Позвольте мне проиллюстрировать сказанное историей одного еврея, который прошел через все ужасы концлагеря. Незадолго до освобождения лагеря союзниками комендант собрал всех узников и, указав на одного еврея, сказал ему: "Пять лет ты провел здесь, но ни разу не ел некашерную пищу. Я знаю, как ты рисковал, чтобы соблюсти требования своей религии. Но ты шел на риск, зная, что обречен. Твоя жизнь ничего не значила для тебя. Но скоро тебя освободят. Я хочу убедиться, что твоя религия на самом деле ценна для тебя. Вот кусок свинины: съешь ее или я убью тебя на этом самом месте".

За исключением трех главных грехов — убийства, прелюбодеяния и идолопоклонства — еврею разрешается нарушить заповеди Торы для спасения собственной жизни. Но когда угрозы преследуют только одну цель: заставить еврея отказаться от Торы, то даже если для этого необходимо всего лишь изменить цвет ботиночных шнурков, еврей должен быть готов отдать свою жизнь, но не покориться. Так поступил и этот еврей в концлагере. Он отказался есть свинину и был убит.

Позднее, когда его дочь узнала о том, что ее отец был убит за два часа до освобождения за то, что отказался есть свинину, она пережила глубокое потрясение. Поселившись в Израиле, она стала воинствующей атеисткой и своих детей вырастила в этом духе.

Один из способов, которым эта женщина внушила своим детям антирелигиозные идеи, заключался в том, что она посылала их в Тель-Авив покупать свинину. Ее сын однажды стоял в такой очереди, и вдруг с ним произошло что-то странное. Протискиваясь к прилавку, он неожиданно вспомнил о гибели деда. Он стоял и думал: "Как я могу покупать ту самую пищу, за отказ от которой мой дед отдал свою жизнь?"

Молодой человек вышел из магазина и принял решение: никогда не есть ничего некашерного. Со временем он начал изучать Тору, преуспел в этом и теперь возглавляет одну из наиболее влиятельных организаций, занимающихся привлечением евреев к иудаизму.

Некоторые люди, увидев, что еврей предпочел умереть, но не пошел на компромисс, восприняли это как кидуш Ашем (освящение Имени Всевышнего). И это сразу воздействовало на них. Однако другие восприняли это как хилуль Ашем (осквернение Имени Всевышнего). Благотворное воздействие этого поступка трудно почувствовать сразу. Но спустя годы мы имеем возможность отчетливо увидеть, что этот поступок явился великим актом кидуш Ашем. Он послужил причиной возвращения к Ашему не только внука того еврея, но и многих других евреев. Этот поступок вознагражден в ином мире величайшей наградой.

Страдание, не подразумевающее выбора между жизнью и смертью, также является благотворным для человека. Хорошо известно, что богатство и легкая жизнь часто портят людей, превращая их в эгоцентричных, духовно слабых индивидуумов. Но стойкое преодоление серьезных испытаний поднимает страдающего к моральным и духовным высотам. Главное заключается в выявлении положительных результатов страдания, его благотворном воздействии не только на целый народ, но и на каждого человека.

Вопрос 7. Вы говорили (в главе 6), что даже еврей, ведущий неправедную жизнь и уподобленный лесному овну, становится святым, если убит нацистами. Если так, то зачем жить подвижнической жизнью в соответствии с Торой, если, в конечном счете, вечность и святость гарантированы всем евреям?

Ответ. Мы, евреи, молимся о том, чтобы "не быть посрамленными вечно". Что здесь подразумевается? Люди в Вечности существуют на многочисленных уровнях, которые определяются при жизни в этом мире. ("Уровень" — это способность получать наслаждение от присутствия Ашема.) Мы молимся поэтому, чтобы мы не стыдились своего уровня. Итак, еврей, ставший святым из-за гибели от руки нееврея, достигает вечности. Однако он попадает сюда только благодаря нееврею, в то время как праведный (дваот) еврей достигает святости благодаря самому себе, своему самопожертвованию. Ему нечего стыдиться, он заслужил свой уровень сам. В этом заключается вся разница.

На это можно возразить: "Почему тогда Ашем позволяет, чтобы праведные евреи гибли от рук неевреев? Чего еврей, для которого уже предназначен высокий уровень в Вечности, достигает своей гибелью?"

Святой Ари (раби Ицхак Лурия) сказал, что нет более высокого уровня близости к Ашему, чем тот, которого достигает человек, убитый только потому, что он — еврей. Раби Акива и подобные ему мудрецы рассматривали свое мученичество как величайшую привилегию.

Конечно, мы должны иметь в виду, что иудаизм — это ни в коем случае не религия мученичества, а религия жизни, рассматривающая жизнь как главную ценность, данную нам Б-гом. Но все мы сознаем, что рано или поздно нам придется умереть. Все дело в том — как? На это Ари отвечает, что погибнуть из-за своего еврейства — величайшая привилегия.

Поэтому надо держаться за жизнь, как за самое ценное из того, чем мы обладаем. Но когда настанет время умереть, знайте, что умереть, подобно раби Акиве, — большая заслуга. Конечно, люди могут возразить:

"Смерть раби Акивы была долгой и мучительной. Разве не мог Ашем по крайней мере сделать его мучения кратким, а смерть безболезненной?"

Как мы уже объяснили в книге, каждое мгновение смертельной пытки раби Акивы приближало его к Ашему. И эта близость (двекут) не просто смягчала физическую боль. Маарам из Роттенбурга, умерший после долгих лет заключения в одиночной камере, писал, что тот, кто умирает аль кидуш Ашем (освящая Имя Всевышнего), не чувствует боли. Поэтому великие люди и во время Катастрофы оставались великими, шли на смерть с песней на устах и сияющими лицами. Расскажем одну историю.

В городе Нитре жил гер цэдек, человек, обратившийся в иудаизм примерно за двадцать лет до начала войны. Когда нацисты приступили к депортации евреев, то родители этого гера, неевреи, сказали ему:

— Мы хотим тебя спасти. Скажем, что ты — нееврей и сожалеешь о том, что принял иудаизм.

— Я останусь евреем, несмотря ни на что, — ответил он своим родителям.

Очевидцы рассказывали, что перед смертью он радостно повторял: "Барух Ашем! Я удостоился привилегии умереть за то, что я еврей, аль кидуш Ашем".

Поистине праведный еврей, замученный нацистами, пошел на смерть, как Ицхак, и принял ее с великой радостью. Он осознавал, чего достигает своей гибелью, и посвятил свою смерть тому же, чему посвящал жизнь:

исполнению воли Ашема с радостью (см. ответ на Вопрос 16 о том, что послужило первоначальной причиной его обращения в иудаизм).

Вопрос 8. Еврей, подобный овну для заклания (глава 6), убитый нацистами, становится святым. Но что произойдет с таким евреем, если он уцелел, но в своей великой боли пришел к полному отрицанию Торы и иудаизма?

Ответ. Этот Вопрос был задан Яавецу-хасиду вскоре после эпохи испанской инквизиции. Он ответил, что покинувший Тору и обращенный в христианство был принужден поступить так. Ашем оправдывает его за страдания, которые принесла инквизиция. Это уменьшает вину и в будущем и дает возможность потомкам искренне вернуться к Торе.

Применительно к Катастрофе можно сказать, что феномен возврата к Торе такого большого количества молодых евреев, чьи отцы и деды были ярыми коммунистами и безбожниками, имеет свои корни в том, что Ашем простил отступничество их дедам и отцам. Жестокость гонений до и во время Катастрофы в конечном счете послужила благом для их детей и внуков.

Есть и другой вариант ответа. Зоар говорит, что до того, как появится Машиах, души зрев рав (неевреев, вышедших из Египта вместе с Моше и евреями) должны отсеяться. Дело в том, что мотивы их обращения в иудаизм были неясными; среди них были и те, кто инициировал поклонение "золотому тельцу". К Концу Дней их души будут посланы в еврейские семьи с правом выбора: бороться за то, чтобы остаться с евреями, или покинуть общину навсегда.

Конечно, никто не может знать наверняка, принадлежит ли еврей, оставивший Тору, к первой группе или к эрев рав. Но даже если Катастрофа в самом деле спровоцировала отход евреев от иудаизма, мы можем по крупицам воссоздать некоторое понимание того, почему Ашем допустил это.

Вопрос 9. В главе 2 сказано, что Вопрос Авраама ("Как я узнаю, что дети мои унаследуют обещанную Тобой Землю?") не был ошибкой, указывающей на недостаток веры (и, следовательно, изгнание, последовавшее за этим Вопросом, не было наказанием). Но если Вопрос Авраама не был ошибкой, то в чем его суть?

Ответ. Представьте себе мультимиллионера, который собирается оставить сыну свое состояние. Он может просто подарить тому все свои деньги. Очень возможно, что сын не оценит подарок должным образом и растратит деньги, не задумываясь. Разумный отец сначала даст сыну, скажем, сто тысяч долларов, чтобы тот начал свое дело и совершал ошибки, которые приведут его к банкротству. Затем отец повторит процедуру и будет делать так до тех пор, пока сын не научится зарабатывать деньги самостоятельно. Только после этого отец без опасения сможет передать сыну все наследство.

В свете этого Вопрос Авраама следует понимать так:

"Ашем, Ты обещал вознаградить меня, возложив на моих детей миссию привести мир к окончательному избавлению. Но, поступая таким образом. Ты лишаешь моих детей той привилегии, которую дал мне, — начать с нуля. Ты позволил мне добиться всего самостоятельно. Однако мои потомки унаследуют заслуги предков и, следовательно, начнут не с нуля. "Как же я узнаю, что они наследуют мне ", т.е. наследуют мои обстоятельства, когда я начал с нуля".

Ашем ответил ему: "Если ты хочешь этого, Я исполню твое желание. Но для того, чтобы они начинали, как ты, Я должен буду послать их "в землю не свою на 400 лет", где их будут угнетать до тех пор, пока они не лишатся всех заслуг. Пройдя через изгнание, твои потомки смогут, подобно тебе, достичь всего самостоятельно".

Вопрос 10. Предположим, что Вопрос Авраама и не указывал на недостаток веры, но можно ли сказать то же самое об Яакове? Из того, как Мидраш, на который Вы ссылаетесь во второй главе, трактует Вопрос Яакова, все предельно ясно. Как еще можно понять слова:

"Поскольку ты, Яаков, не поверил Мне, Ашему, твои дети отправятся в изгнание". Разве это не ясно указывает на то, что изгнание было наказанием?

Ответ. Нет. Три патриарха, включая Яакова, завещали своим потомкам все качества, необходимые для того, чтобы привести мир к окончательному избавлению, но, как мы объясняли, Яаков, подобно Аврааму, не хотел передавать потомству свой уровень веры в Ашема. (Качества — да, веру — нет.) Он, как и Авраам, хотел, чтобы те сами обрели веру в Ашема. Таким образом, слова Ашема в Мидраше следует понимать так:

"Теперь, раз ты не пожелал передать потомкам свой уровень веры в Меня, они отправятся в Изгнание, где смогут обрести ее благодаря собственным усилиям".

Вопрос 11. Если страдания настолько благотворны, не должны ли мы просить Ашема послать нам их еще больше?

Ответ. Мы не должны просить об этом. Наоборот, в каждой утренней молитве мы просим Ашема не испытывать нас. Причина в том, что мы никогда не можем быть уверены, хватит ли у нас сил выдержать испытание, особенно если оно трудное. Поэтому не надо просить страданий. Мы должны пытаться предотвратить их или уменьшить их силу в той мере, в какой это зависит от нас.

Страдание, по определению, должно "ударить" нас по самому больному. Если же человек чужд всему мирскому настолько, что ничто не может уязвить его, он действительно не испытывает страданий. Таким качеством обладал реб Зуся.

Он жил суровой жизнью, даже по меркам нищей Польши рубежа ХУШ-Х1Х веков. У него была лишь одна рубашка, он постоянно болел и потерял все зубы.

Однажды к Межеречскому Магиду, его учителю, пришел человек и попросил объяснить положение Гемары, где говорится, что человек должен благодарить за все плохое, что с ним происходит, точно также, как и за хорошее¹³⁷.

В частности, его приводило в недоумение, что еврейский закон велит оба вида благословений произносить с одинаковой радостью. И тот, кто выиграл в лотерею, и тот, кто потерял на бирже 10 миллионов долларов, должны произнести свои благословения с одинаковой радостью! Этот человек спросил Магида, возможно ли это. Он еще мог понять закон, обязывающий человека произносить благословение на неприятности, но не мог постичь, как произносить его с искренней радостью.

Магид велел ему обратиться с этим Вопросом к ша-машу, своему слуге, которым в это время был реб Зуся. Человек пришел к нему и задал свой Вопрос. Тот удивился:

— Вы обратились не по адресу.

— Но ведь Вы — Зуся, не так ли?

— Да.

— Магид сказал, что Вы можете мне объяснить: как человек может с радостью произносить благословение по поводу плохих событий.

— Тогда Вы, без сомнения обратились не по адресу.

— Почему?

— Потому что я сам никогда не мог понять этого. Просто со мной никогда не случалось ничего плохого.

Это был тот самый реб Зуся, у которого не было денег, одежды и зубов. И при этом он совершенно искренне говорил, что ничего плохого с ним никогда не случалось, потому что он был выше всего мирского.

Мы не находимся на таком уровне и не можем чувствовать так, как он. Мы — часть этого мира, и он воздействует на нас. Но если Ашем посылает нам страдания, нужно ценить то, что Он доверяет нам пройти через настоящее жизненное испытание, способное привести к величию. В наших сердцах мы должны сказать:

"Ашем, я ценю то, что Ты веришь в меня настолько, что послал мне это испытание. Знаю, что все, что бы Ты ни делал, имеет свое назначение. Страдание — это особая возможность достичь величия. И если оно посылается мне, то я должен сознавать, что выдержу его, потому что Ты никогда не посылаешь человеку испытания, которого тот не в силах вынести".

Нет более великого кидуш Ашем, чем принятие страданий и противостояние им. Такой человек предваряет отвлеченные понятия Торы в каждодневную жизнь. Способность выдержать испытание — это привилегия, которую надо заслужить. Пока Ашем не решил подвергнуть нас испытанию, мы должны реагировать как нормальные человеческие существа, стараясь избегнуть страдания или облегчить его муки.

Вопрос 12. Когда происходит трагедия (например, утрата любимого человека), мы должны немедленно сказать:

"Благословен Праведный Судья" (Барух Даян Аэмет) и произнести это с такой радостью, как если бы услышали хорошую весть¹³⁸. Но может ли обычный человек исполнить на деле это предписание?

Ответ. Истина заключается в том, что благословение Барух Даян Аэмет, произнесенное сразу же после получения дурной вести, может (и должно) оставаться с человеком до конца его дней. Другими словами, спустя три месяца, шесть месяцев, год, три года... когда бы вы ни почувствовали боль утраты, вы должны иметь достаточно присутствия духа, чтобы сказать Барух Даян Аэмет — в конце концов, все к лучшему, все является частью замысла Ашема. И однажды, когда трагедия станет все больше и больше отходить в прошлое, вам будет дано увидеть Его милосердие в случившемся. И когда это произойдет, вы обязаны произнести благословение с полной благодарностью.

Каждый из нас должен постоянно совершенствоваться, прилагая усилия к достижению нового уровня. Поэтому даже если в момент получения трагических новостей мы не в состоянии произнести благословение с радостью (мудрецы говорят, что в тот момент, когда человек испытывает острую боль, он не может полностью отвечать за свои поступки), то когда утихнет боль утраты, мы, оглянувшись назад, сможем это сделать со всей искренностью.

Вопрос 13. Не приведет ли учение о том, что страдание надо принимать с радостью, к еще большему страданию? Ведь страдающий начинает пассивно принимать страдания вместо того, чтобы преодолевать их.

Ответ. Нет. Никто не страдает больше того, чем указано ему Ашемом. Религия обязывает человека искать способы избежать страдания, но если все-таки они настигли человека, надо пытаться преодолеть их. Однако, если нет выхода, тогда знание о том, как их принимать с любовью, помогают нам выдержать испытание. И это влечет за собой надлежащий психологический настрой. Надеюсь, что изучив эту книгу, вы сможете выработать его.

Принять страдание с любовью не значит пассивно принимать его.

Человек должен постоянно расти и работать над собой для того, чтобы по-настоящему осознать: страдание — это благословение небес. Представьте себе женщину, которая пятнадцать лет не могла иметь детей. И вдруг забеременела. Самое радостное переживание для нее — родовые муки. Это больно, но она знает, что через них она даст жизнь своему ребенку. Это сознание блокирует боль, и женщина принимает ее с радостью.

Не только деторождение, но и все вокруг зависит от правильного настроя. Его выработка не ведет к пассивному восприятию событий. Как раз наоборот. Тора учит, что человек должен быть активен в своих попытках предотвратить или смягчить страдания¹³⁹

Вопрос 14. Может ли Катастрофа повториться в Америке? Почему да или почему нет?

Ответ. Мы, конечно, не пророки. Но предсказания наших пророков являются для нас путеводной картой. И если мы читаем ее правильно, то можем, пожалуй, взять на себя смелость сказать следующее: Ашему нет нужды наводить на нас новую Катастрофу. Катастрофа затормозила постоянно увеличивающееся массовое отступничество евреев от Торы, происходившее в годы, которые предшествовали возвышению Гитлера. Хотя соблюдающие Тору евреи и сейчас в меньшинстве, произошел сдвиг в нужную сторону. Последствием Катастрофы стало искреннее возвращение евреев к Торе. И пока этот процесс продолжается, нет причины для новой Катастрофы.

Конечно, угроза подобной трагедии, может быть, необходима для того, чтобы ускорить процесс. И, конечно, ни одна нееврейская нация, включая Америку, отнюдь не желает стать колыбелью для нового Гитлера. Но пока движение продолжается в правильном направлении, можно надеяться, что Катастрофа не повторится. Как уже говорилось в этой книге, перед нами выбор:

Катастрофа или возвращение к Торе. Вот что я прочел в карте: мы пережили самый темный час и нам нужно только очнуться и осознать: рассвет уже начался.

Вопрос 15. Почему нас ненавидят?

Ответ. Мы уже затрагивали этот Вопрос в этой книге (гл. 5) и в книге "Скажи жизни "Да"! (ч.1, гл. 5, раздел "Корни антисемитизма"), поэтому не будем давать здесь развернутый Ответ. Простейшим ответом является: Эсав ненавидит Яакова. Нееврей ненавидит еврея. Разумного объяснения этому не существует. Это закон природы.

Искать причины антисемитизма в каком-то социальном факторе бесполезно и рискованно. В XIX веке некоторые еврейские мыслители считали, что евреев ненавидят за то, что они отличаются от остальных. Поэтому еврей XIX века выбрал ассимиляцию. Но мало того, что его "земная" жизнь не стала лучше (нацисты доказали это), он на этом долгом пути утратил свою индивидуальность, свою сущность как еврея, направленного в этот мир Ашемом, чтобы утвердить Тору. Сегодня люди предлагают другие объяснение антисемитизма. Но это бесполезная попытка, которая может вести только к путанице.

Если человек хочет получить ответ, он должен вглядеться в слова наших мудрецов, которые сказали, что гора Синай названа так потому, что там Ашем выбрал еврейский народ в качестве Своего представителя на земле, хранящего Тору. (Синай соответствует слову сини, ненависть.) Хотя нееврей всегда может принять эту веру, он предпочитает ненавидеть. В любом случае наше дело — оставаться верными себе и своей миссии. Нам не следует беспокоиться о том, как нееврей реагирует на это.

Вопрос 16. Как лучше противостоять антисемитизму?

Ответ. Вести себя как подобает еврею. Быть образцом для подражания. Быть "светом для народов"¹⁴⁰. Агрессивность и негативная реакция на каждое проявление антисемитизма не имеют смысла. Хотя, может быть, настанет время высказаться по этому Вопросу и даже сражаться, но огульная агрессивность и реваншизм — изобретения нееврейского ума.

Истинная еврейская воинственность должна быть направлена против наклонности людей отрицать присутствие Ашема. Мы в положении изгнанников не по распоряжению народов, а по воле Ашема. Быть в антагонизме с неевреями неразумно. Не перед ними мы должны держать Ответ. Даже если мы живем среди них, нужно сознавать, что это Ашем дал им возможность воздействовать на нас и у Него есть на это Свои резоны.

Если же ситуация кажется нам угрожающей, то сначала надо обратиться к Ашему за руководством и избавлением. Сосредоточиться на неевреях — все равно, что бросаться на палку, которая наносит вам удар. Собака кидается на палку, как будто палка действует сама по себе; человек ищет способ успокоить того, кто держит эту палку. А в этом случае тот, кто держит палку, ничего так не хочет, как привлечь наше внимание, а вовсе не причинить боль.

В Словакии, в Нитре, жил нееврей, обратившийся в иудаизм (см. окончание Вопроса 7). Что же заставило его обратиться в нашу веру сразу после окончания Первой мировой войны, в самые мрачные времена для евреев? Он рассказывал: "Однажды, когда я проходил мимо синагоги на исходе Йом Кипура, я увидел лица своих еврейский друзей, с которыми имел деловые отношения в течение года. Они излучали что-то неземное и показались мне просто ангельскими. Я с трудом узнал их и сказал себе: "Если существует такая религия, которая может превратить простых рабочих в ангелов, то я хочу принадлежать к ней".

Роль еврея — представлять Ашема таким способом, который заставит весь мир обратиться к Нему. Ничто, пожалуй, не действует сильнее, чем то, когда нееврей видит простого, обыкновенного еврея, общающегося с Б-гом.

Еврей, служащий образцом преданности Ашему и Торе, — лучшее средство отпора антисемитизму. (См. ссылки в начале ответа на предыдущий Вопрос.)

Вопрос 17. Вы смешали в одну кучу евреев-реформаторов с теми, кто полностью оставил иудаизм. Евреи, сторонники реформы, были введены в заблуждение, но они хотя бы поддерживали какую-то связь с иудаизмом.

Разве справедливо равнять их с атеистами, отступниками и теми, кто открыто отрекся от Торы?

Ответ. Есть два типа воров: тот, кто ворует деньги, и тот, кто их подделывает. Для первого из них строгость наказания определяется количеством украденных денег. Тот, кто украл 10 долларов, — вор, но он не будет наказан так строго, как тот, кто украл 10000 долларов. Чем больше украл, тем строже наказание. Тяжесть преступления фальшивомонетчика определяется в зависимости от того, насколько хорошо он делает фальшивые деньги. Тот, кто делает некачественную подделку, копируя 100 долларов, совершает преступление, но оно никому не наносит большого ущерба, потому что легко обнаруживается. Но тот, кто отлично подделывает банкноту, даже если это всего один доллар, является угрозой для государства, потому что тогда никто не может быть уверенным, что у него в кармане не поддельная банкнота.

Тот, кто крадет деньги, не наносит ущерба деньгам как таковым. Он просто перекладывает их из одного "кармана" в другой. Наказание зависит от того, сколько он "переложил".

Но тот, кто подделывает деньги, угрожает подорвать всю систему национальной валюты. Поэтому строгость приговора для него определяется не количеством подделанных денег, а качеством подделки.

Точно так же есть два типа отрекшихся: неверующие и "верующие". Неверующий отрекается от Ашема. Он крадет у Ашема: берет кредит, не имея обеспечения. Он не может видеть, как Ашем управляет миром и, конечно же, его собственной жизнью. Чем больше он отрицает Ашема, тем больший кредит он себе позволяет. И, следовательно, тем большим вором является.

Но обманщик, который претендует на то, что он "верующий", — это фальшивомонетчик! Он рекомендует себя подлинно верующим, претендуя на то, что говорит от имени истины. Однако он более далек от нее, чем кто-либо другой. Его преступления рассматриваются не в зависимости от того, насколько он отрекся от Ашема, а от того, насколько успешно ему удается выдать ложные идеи за подлинные.

Жить по Торе не всегда простое дело, особенно для тех, кто вырос в светском или нееврейском окружении. Жизнь по Торе требует работы, самопожертвования и погруженности. И все-таки вместо того, чтобы сказать людям: "Послушайте, Ашем хочет, чтобы вы жили так: есть ценности не только в другом, но и в этом мире. Вам только надо сделать шаг вперед и приучить себя к постоянному духовному росту для более ответственного соблюдения Торы" — вместо того, чтобы сказать приблизительно так, реформисты предлагают своей пастве фальшивую банкноту. Они говорят: "Мы учим вас истинному иудаизму. Многие века наши отцы и деды жили во лжи. Мы вместе с великим немецким народом создадим лучший мир, мы придерживаемся более высоких этических норм, более аутентичной истины".

Но чем правдивее выглядит подделка, тем серьезнее преступление. Самая большая ложь — отрицать слова Торы и называть свою интерпретацию иудаизмом. Не зря Гитлер говорил: "Чем грязнее ложь, тем больше людей поверят в нее". Может быть, Ашем вложил эти слова в его уста, потому что только подобный ему человек мог поддержать претензии ранних реформистов, содействовавших распространению величайшей лжи: мол, высокая германская культура и этика являются усовершенствованным исправлением грубой устаревшей религии Торы.

Конечно, еврей может называть себя "ортодоксом" и даже одеваться соответственно, но быть лгуном, обманщиком или фактически ассимилировавшимся. Он также является "фальшивомонетчиком".

(Почти каждый из нас совершает ошибки, грешит и испытывает относительно второстепенные противоречия, но "ортодоксальный" обманщик — это нечто большее, чем случайно заблуждающийся, он сознательно совершает тайную или "допустимую" ассимиляцию.)

Хотя всегда существовали отдельные евреи — обманщики, фальшивый иудаизм — относительно новое явление. Еще двести лет тому назад еврейский мир был целиком привержен истинам Торы. Да, всегда существовали индивидуумы, не соблюдающие заповедей или лживые, однако не было влиятельной группы, которая санкционировала бы отход от Торы и видела бы в ней лишь вдохновенное поэтическое произведение.

Несоблюдение Торы — это одно. Создание "новых форм иудаизма" со своими институциями — совершенно другое. Называть их иудаизмом значит пускать в обращение фальшивые ценности.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Плот 4:1.

² Мишлей 1:20.

³ Белзер Ребе, благословенна память праведника, сам переживший Катастрофу, сказал: "Если кому-то удалось уцелеть, то это произошло только благодаря тому, что два ангела стояли над ним и охраняли, не смыкая глаз".

⁴ История невероятного побега раби Вейсмавделя, его помощи собратьям, окончательного спасения и жизни в Америке документально изложена в книге "Неуслышанный крик" (АртСкролл Месора Пабликейшнз).

⁵ Мишлей 9:9. Санхедрин 97а.

⁷ См. также "Скажи жизни "Да!", ч. II.

⁸ Берешит 3-19.

⁹ Твилим 126:5.

¹⁰ Игрот раби Моше Хаима Луцатто.

¹¹ Берешит 15:7-21.

¹² Как объясняет автор во II части книги "Приходят дни", еврейский народ пережил четыре великих изгнания. Под этим подразумевается не только фактическое изгнание со своей земли: оно может означать жизнь под игом или чужим влиянием даже и на Земле Израиля. Таким было греческое "изгаание", освобождение от которого празднуется в Хануку. Евреи оставались в Святой земле, но, находясь под разлагающим влиянием греко-аллинистиче-ской культуры, испытывали сильное духовное угнетение.

¹³ Берешит раба 44:15. Изображение четырех животных символизирует четыре еврейских изгнания. Символика этих изображений детально рассматривается во II гл. книги "Приходят дни".

¹⁴ Берешит 15:6.

¹⁵ Берешит раба 44:21.

¹⁶ Берешит 22:12.

¹⁷ Ваикра раба 29:1.

¹⁸ Эдом — это Рим, ставший оплотом христианства в средневековой постренессансной Европе; олицетворение западного общества (см. "Приходят дни", ч. II).

¹⁹ Ор Ахаим, Бемидбар 20:8.

²⁰ ИюнЯаков, Брахот 32б.

²¹ Брахот31б et al. См. также Есодей Атора 1:8-12; Ховот Алевот, Шаар Айихуд, гл10.

²² Малахи 1:2-3.

²³ За что Б-г любит Израиля особенной любовью? См. "Скажи жизни "Да!", ч. 1 гл. 5, "Кто есть еврей".

²⁴ Дварим 14:1.

²⁵ Ошеа 2:1.

²⁶ Шмот 4:22.

²⁷ Даат тевунот 129 (изд. Фридланд).

²⁸ Ошеа 2:18,21.

²⁹ Ирмия 2:2.

³⁰ Бава батра 12а.

³