2020-01-14
181
Наиболее концентрированное выражение поиск смысла жизни получил в русской идеалистической философии конца XIX века, а также в учении экзистенциалистов. Строго говоря, ответ по большому счету так и не был найден; философия показала бессилие человека на данном этапе ответить на этот вопрос.
Русская философия склонялась к пониманию цели жизни как поиску Бога, духовному возвышению - этим самым круг как бы замыкался, и само определение жизни опять упиралось в классическое христианство.
Экзистенциалисты же шли совершенно другим путем, и, по их мнению, смысл жизни заключался в отсутствии смысла, в том, например, чтобы каждый человек конструировал свой собственный смысл, свою суть с нуля и для себя самого, ибо мир, в общем-то, абсурден и бессмыслен.
Немецкий философ и культуролог Эрнст Кассирер (1874-1945) писал: «Неизбежный момент человеческого существования — это противоречие. У человека нет природы — простого или однородного бытия. Он причудливая смесь бытия и небытия; его место — между этими двумя полюсами».
«Природной» сферой человека является сфера культуры. Принадлежность к ней во многом освобождает его от подчинения естественным законам, а значит, от предопределенности и предобусловленности. С момента, когда человек «разорвал пуповину», связывающую его с жесткими детерминациями природного мира, его местом пребывания становится призрачная и при этом единственно реальная для него область — область свободы. Потому размышление о человеке — всегда размышление о свободе.
Уникальную бытийную ситуацию человека четко обрисовал Э.Фромм. Самосознание, разум, фантазия — все эти «не-животные» свойства человека разрушили ту природную гармонию, в которой он был рожден. С их появлением он становится «причудой» универсума. С одной стороны, он подчиняется физическим законам природы, подобно всем живым существам, он крепко связан с родом. С другой стороны, он обладает самосознанием, разумеет свое бессилие и границы собственной жизни. В силу этого парадоксального положения в мире человек постоянно находится во власти невыносимой дихотомии духа и тела, желания вечности и неизбежности смертного удела. Его жизнь предельно не уравновешена. Она не может быть прожита путем простого повторения модели своего вида. Человек должен жить сам, это — «единственное живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться».
Потому извечные спутники человека — тоска по укорененности, по утраченному раю, страх и одиночество. Эта смятенность человека замечательно выражена в названии одного из романов Т.Вулф — «Домой возврата нет».
Утеряв связь с праматерью-Природой, человек вынужден искать новую «родину». Оставив попытки укоренения в том раю, из которого он сам себя изгнал, перестав стучать в навеки закрывшуюся перед ним дверь, человек трансформирует факт своего сиротства в мире в высшее состояние — в свободу.
Разумеется, свобода дает несоизмеримо менее твердые основания для жизни, нежели природная обусловленность. Человек, избравший эту «родину», находится в чрезвычайно уязвимой позиции: отныне все судьбоносные решения он должен принимать сам. Он вынужден самостоятельно совершать выбор, в то время как животное избавлено от исполнения этого тяжкого предназначения. Лицом к лицу он обращен к смерти — тогда как животное в определенном смысле «бессмертно», ибо знание о смерти не омрачает его существования. Однако, будучи гражданином Свободы, человек способен к постоянному «саморождению» — в отличие от животного, которое не в состоянии самородиться: оно является готовым «продуктом» эволюции. Рождение человека в обычном смысле слова есть только начало его истинного и многократного рождения в качестве совершенствующегося, трансцендирующего существа. В этом — преимущество человека перед природными существами. В этом же — предельная ненадежность его пребывания в мире. Отсюда берет начало одна из экзистенциалий человеческого бытия — страх. Не случайно С.Кьеркегор назвал страх - обмороком свободы. К отрицательным сторонам свободы прибавляется и боль из-за недостижимой естественности других живых существ. Животные «не видят своей наготы — и Отец небесный питает их».
Другой лик такой блаженной природной устойчивости — счастливый дикарь Ж.-Ж.Руссо. Плата за недостижимость этого блаженства — открытый горизонт возможностей. Но что же это за горизонт? Часто он представляется неким общественно-правовым состоянием, которое социум должен обеспечить своим представителям. Но, как известно, человек может быть порабощенным и в самом демократическом социуме. Он может быть рабом алчности, невежества, влечений. И наоборот, даже в самом тоталитарном обществе человек может оставаться свободным. Г.Галилей стал свободен в том момент, когда сказал: «А все-таки она вертится!». Н.Чернышевский был свободен на каторге, А.Сахаров — в ссылке, а Ю.Фучик — в ожидании виселицы. Не случайно Ж.-П.Сартр говорил, что он и его товарищи по французскому Сопротивлению никогда не были так свободны, как в оккупации.
Свободен тот, кто выбрал свободу. В этой тавтологии заключен ее основной смысл — смысл самостоятельного выбора. При этом неверно понимать открытый горизонт возможностей как безграничность набора таких выборов. Человеческие выборы обусловлены извне и изнутри нашим природным естеством, установлениями культуры, собственной конечностью и т.д. Отсюда — парадоксальная фраза М.Мамардашвили: «Свобода — это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора».
На самом деле противоречие, заложенное в этой фразе, кажимо, мнимо. Философ имеет в виду то, что именно в момент, когда ситуация обострена до предела, «погранична» — жизнь или смерть, спасение себя посредством предательства или сохранение своего человеческого достоинства — тогда и делается истинный выбор.
Человек становится свободным тогда, когда сам управляет собой. Потому свобода — это не только кьеркегоровский страх, но и внутреннее бесстрашие. Свобода — это возможность собственного отношения и исполнение этого отношения всей своей жизнью. По словам Н.Бердяева, «свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными мною добром и злом, а мое создание добра и зла».
Основное качество свободы — то, что ее ничто не вынуждает. Она является причиной себя в том смысле, что ее нельзя получить в готовом виде со стороны - это давание себе самому закона действия.
И особо значимо здесь слово «закон». Итак, человек — существо, самостоятельно делающее выбор смысла своей жизни. Он никогда не дается легко, он всегда выстрадан и бесконечно рискован, поскольку может оказаться ошибочным. Более того, он предельно ограничивает жизнь личности. Так, избрав смысл творческой реализации, человек должен отказаться от множества развлечений, во многом обеднив свою личную и семейную жизнь. Избрав внутреннее право «в сердечной простоте беседовать о Боге И истину царям с улыбкой говорить…» человек лишается возможности лукавить и приспосабливаться к желаниям власть имущих. С момента этого выбора жизнь человека детерминируется им не менее, чем жизнь животного — набором рефлексов. Различие между ними состоит в том, что человек обусловливает себя изнутри, в то время как животное обусловлено извне. Животное не может быть свободно, как не может быть несвободно: ведь оно не имеет представления об «этом сладком слове». Несвободен может быть лишь человек, ибо он наделен даром осознания. В этом и есть корень оппозиции «Природа — Свобода». В этом же — решение проблемы о связи свободы и ответственности. Свобода — поле реализации собственных выборов. Потому она неизбежно включает в себя ответственность. Необходимость ответственности человека замечательно выразила А.Мердок в романе «Черный принц»: «Все события имеют последствия... Любая моя прихоть может повлиять на все будущее мира. Оттого что я сейчас курю сигарету и улыбаюсь своим недостойным мыслям, другой человек, быть может, умрет в муках».
В ответственном отношении к ситуации и кроется основополагающая функция личности — функция совершенствования сугубо человеческого мира — культуры. Религиозный экзистенциалист Г.Марсель выводит необходимость всесторонней ответственности из тезиса о незавершенности человека. Человек и мир процессуальны. И это значит, что мы заведомо живем в «не-разрешенной ситуации». Человеческая ситуация не задана природно, ибо среда «равнодушна» к человеку. Животное как природное существо не имеет ситуации: оно живет и погибает так, как этого хочет среда. Ситуацию может создать лишь человек. Причина этой возможности — в парадоксальном характере связи человека и мира. С одной стороны, человек — единственное в природе свободное существо, потому что он осознает свою свободу, ищет ее, стремится к ней. С другой стороны, он живет в «фактичности», т.е. в объективных обстоятельствах жизни, сложившихся без его участия: он гражданин определенного государства, он родился именно в этой семье, он имеет такую, а не иную внешность, определенный уровень дарований. Потому свобода человека — всегда результат его борьбы с фактичностью существования. Наша глубочайшая ответственность — ответственность за создание ситуации или за отречение от этого творческого шага. По Марселю, каждое наше слово, как и каждое молчание имеет отголоски. Скажем, если человек не примкнул к угнетенным, тем самым он становится сообщником угнетателей. И значит, свобода каждого из нас оказывается судьбой для Другого. Лишь ничего не уразумев в сущности свободы можно допустить столь распространенную путаницу между понятиями «свободы» и «произвола». В.Даль определяет произвол как самоволие, необузданность и деспотизм. Произвол есть потакание худшему в себе, тогда как свобода — достижение лучшего в себе. Произвол есть качество дозволенности всякого — нужного и ненужного, исходящее из принципа «моему нраву не препятствуй». Свобода подчинена зову ответственности: «на том стою и не могу иначе».
Произвол — проявление внутренней несвободы человека. Ведь стоит только появиться тому, кто всерьез вопрепятствует нраву самодура, как он пасует и теряется. Самодур всецело «завязан» на подчинении окружающих и пребывает в постоянном страхе, что найдется кто-нибудь посильнее его. Потому самодурство неизбежно связано с хамством — качеством, одновременно предполагающим деспотизм по отношению к подчиненным и раболепие перед вышестоящими. Не случайно Ю.Лотман противопоставлял культуру хамству как свободу несвободе.
В противоположность произволу свобода предполагает самоограничение, ибо любая свобода есть вы-свобождение лучшего в себе.
Не случайно А.Хомяков выводил этимологию слова «свобода» от «быть собой».
Правомерно ли это с лингвистической стороны, остается вопросом, но с антропологической точки зрения это утверждение безусловно. Потому-то свободу невозможно отнять извне: ведь нельзя заставить человека перестать быть собой. Утрата таланта свободы — беда (и вина!) лишь самого человека, а внешние обстоятельства могут лишь объяснить такую ситуацию, но никак — не оправдать.
Свобода человека перед лицом своей судьбы может выражаться двояко — в активной и в пассивной форме. Он может активно противиться жизненным невзгодам: такую позицию замечательно выразил Р.Брэдбери словами Хуана Рамона Хименеса в эпиграфе к одной из своих книг, гласящем: «Если тебе дадут линованную бумагу, пиши поперек».
Он может стоически принимать превратности судьбы, в любых житейских катастрофах не теряя чувства собственного достоинства. Но общая суть феномена свободы от этого не изменяется. Ведь и в том, и в другом случае свобода человека состоит в его совпадении с лучшим в себе — с волей, с честью, с мыслью, с собственной внутренней необходимостью. В ХХ в. — веке тоталитарных утопий — феномен свободы стал предметом неустанных размышлений многих мыслителей. Наиболее яркие «лики свободы» были созданы Н.Бердяевым и Ж.-П.Сартром. Это не случайно: ведь именно идея свободы являлась точкой отсчета их учений. Основной целью своей философии Н.Бердяев сделал поиск путей от рабства к свободе. «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу», — писал он.
Для Бердяева свобода человека самоочевидна и априорна. Ведь сама его способность к осознанию мира говорит о том, что человек — существо, превышающее мир и себя. Он «может познать свет, смысл и свободу, потому что в нем самом есть свет, смысл и свобода».
При этом свобода — тяжкий, порой непереносимый груз. В своей интерпретации «Легенды о Великом Инквизиторе» Ф.М.Достоевского Бердяев ставит в центр именно эту тему — тему невыносимого бремени свободы. Ведь свобода «гибельная», являющая собой шаг в неизвестность, чреватая опасностями, не может не тяготить слабого человека. Ему кажется куда более предпочтительным променять ее на счастье комфортного существования под крылом управителя, руководителя. Потому человек постоянно пребывает в поисках того, кто бы взял на себя ответственность за него. В разные периоды истории этим «кем-то» становится вождь, государство, наука и техника. Итак, корень проблемы — не в том, что у человека нет свободы, а в том, что он не хочет ее принять, взять на себя. Свобода — не есть дар Бога человеку. Как всевластная творческая сила, она существует независимо от существования Бога. Эта первичная свобода, прежде всего, заключается в силе творческой активности. Ее носителем изначально является человек как экзистенциальный субъект. Но при том, что человек наделен метафизической свободой, он предельно зависим от своей каждодневной жизни, от объективированного мира — мира быта, рода, коллектива. Тем самым он ослабляет и даже подрывает собственное величие. Мир объективации не обладает подлинностью, ибо его основа — утрата человеком прирожденной свободы. Причина такой «порчи» человеческого бытия — грехопадение. Отпадение от Бога повлекло за собой «утяжеление» мира, ставшего грубым, массивным, материальным. Такой мир подчиняет себе человека, делает его рабом. Главный признак рабства — пассивность. Победа над «рабьим миром» — творческая активность, пример которой показал человечеству Иисус. Но как редко человек отваживается следовать его путем!
Бердяев выделяет три основных структуры сознания человека — «раб», «господин», «свободный». Сознание раба есть сознание существования себя для другого, сознание господина — другого для себя. Потому тиран тоже раб, раб массы, без которой он не мог бы осуществить своей воли к могуществу. И лишь сознание свободного человека самостоятельно и индивидуально.
Рабство в жизни человека многообразно. Оно прячется под сонмом масок, за которыми порой неразличимо. Так, человек может быть рабом у бытия. В этом случае он воспринимает бытие как неизменный космический порядок, выражающийся в освященных социальных правилах, которым должны подчиняться люди. Установка, противоположная рабству у бытия, такова: основы мировой и социальной жизни не навязаны сверху, они меняются благодаря активности и творчеству. Только эта установка, по Бердяеву, и является поистине свободной. По его мнению, человек не должен быть рабом ни у кого, даже у Бога. Бердяев утверждает, что на человеческой идее Боге отразились отношения в социуме: Бог — господин, начальник, человек — всецело подчиненный, раб. Бог есть не господин, утверждает философ, он — свобода и любовь. Главное свойство Бога — не всемогущество, а человечность. «Христианину безмерно дорога свобода, потому что свобода есть пафос его веры, потому что Христос есть свобода… Религия Христа исключительна в своем утверждении свободы и нетерпима в своем отрицании рабства, насилия и принуждения».
Другой распространенный тип рабства — порабощение человека природой. В первую очередь, это рабство у ее «законов», которые открывает человек научным познанием. Приобретая техническую власть, человек частично освобождается от власти природы, но попадает в другую зависимость — в рабство у цивилизации. Отныне он существует под властью техники и вещей в качестве придатка к машине. Подчиняя гигантские пространства, техника овладевает огромными массами людей, организуя их в коллективы. Основа коллектива — надличностный закон, и потому всякая группирующаяся масса враждебна свободе. В основании организации общества должна лежать идея целостного человечества, а не общества как тотальности, а человека как винтика. Единственный тип общности, не основанный на рабстве, — это та, что возросла на духовной свободе. Только в ней и может раскрыться подлинно личностная коммуникация. И, наконец самый распространенный вид рабства — рабство человека у самого себя. Ведь прежде всего рабство — структура сознания. Человек рабски определяет отношение к массе, вождю, государству, в первую очередь потому, что он рабски определяет отношение к себе.
Свобода человека заключается в его великой роли сверхприродного субъекта, и он может стать достоин ее, победив в себе рабское начало. Общество и природа дают лишь материал для активной деятельности личности, но сама личность не зависит от государства, общества, природы. Она является личностью, лишь поскольку определяет себя изнутри, из великой тайны человека — свободы. Бог — великая помощь человеческой свободе, он «как бы ждет от человека свободного творческого почина».
В противовес идеям Н.Бердяева концепция Ж.-П.Сартра основывается на том, что именно отсутствие Бога есть то, что делает человека свободным. Человек не создан Богом по своему образу и подобию: он «заброшен» в мир случайно, наугад. Бога нет, на его месте раскинулось «черное жерло» Ничто. Именно Ничто и есть источник свободы. Фигурально говоря, именно Ничто и дает человеку свободу делать «нечто» из мира и из себя. Будь Бог — человек навсегда остался бы в предугаданном и предусловленном.
Потому главный антропологический тезис Сартра гласит: существование предшествует сущности. Человек есть причина самого себя. «Человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем, таким человеком, каким он сделает себя сам».
Человек — проект себя самого: он направлен в будущее, не обусловленное никакой высшей силой. Его свобода состоит в отсутствии предопределенности, в возможности самостоятельно, без высшего влияния «вылепить» из своего существа труса или героя, негодяя или праведника. Именно это самоформирующее движение вперед и характеризует человеческое бытие как отличное от бытия всех иных внешних объектов — «бытия-в-себе».
«Бытие-в-себе» — это фактичность, наличность существования. Оно тождественно себе и означает лишь то, что означает. В нем нет ни противоречия, ни внутреннего конфликта, нет никакого «разлома», «зазора», куда могло бы просочиться Ничто. Ни животное, ни дерево, ни вещь не испытывают состояний одиночества, тревоги, страха смерти, стремления к самосовершенствованию: они самодостаточны, ибо в них не содержится идеи проекта себя. Лишь человек как постоянное самоосуществление, «бытие-для-себя», испытывает эти состояния. Он, обладающий самосознанием, не может не ощущать глубочайшего одиночества («заброшенности») в мире, где властвует Ничто. В отличие от других существ, в человеке присутствует тот разлом, то «зияние», которое не дает ему довольствоваться данностями — телом, ситуацией, определенностью своего прошлого опыта, т.е. «бытием-в-себе». Уже само знание о предстоящей смерти выбивает его из природного круговорота, дает своеобразный толчок к свободному бытию, «бытию-для-себя».
Если Бердяев утверждает, что Христос есть свобода, то Сартр декларирует противоположную точку зрения: человек свободен именно вследствие того, что Христа (как и любой иной персонификации Бога) не существует. В противном случае человек не имел бы проходящей по самой сердцевине его существа «трещины», куда входит осознание Ничто. Крылья его свободы были бы изначально подрезаны детерминированностью бытия. По Сартру, отсутствие высшей силы — само по себе гарант свободы человека. Но свобода атеистического зкзистенциализма — не «сладкое», а «страшное» слово. Если Бога нет, то человеку не на кого опереться в мире, кроме как на себя. Значит, нет и сакральных ценностей, и заданных извне идеалов, и обязательных к исполнению предписаний. «Таким образом, ни за собой, ни перед собой — в светлом царстве ценностей — у нас не имеется ни оправданий, ни извинений… Это и есть то, что я выражаю словами: человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал, потому что однажды брошенный в мир, отвечает за все, что он делает».
А в первую очередь, он делает себя: не имея над собою Бога, он осужден на протяжении всей своей жизни «изобретать» человека. Таким образом, человек не имеет никакой жестко фиксированной сущности — а лишь становление, никаких предопределенных характеристик — лишь выбор. Отсюда проистекает глубочайшая ответственность личности за каждое свое действие. Человек совершает выбор и тем самым принимает на себя все возможные последствия своей свободы. Отныне он ответствен за все, вольно и невольно творимое им и обществом, в котором он живет. «Ответственность и свобода — состояния выбора, означающие, что, выбирая, человек берет грех лишь на самого себя». Так, по Сартру, если человек призван на войну, то это его война, и он не может руководствоваться никакими объяснениями и оправданиями собственной подневольности. Если он не согласен участвовать в этой бойне, то всегда имеет возможность от нее уклониться — путем дезертирства или даже самоубийства. Высший постулат сартровой ответственности таков: выбирая себя, человек выбирает и всех других людей. Ведь создавая свой собственный закон морального действия, человек должен понимать, что он выступает в роли законодателя, примера для других и — шире — для всего человечества. В этом смысле и следует интерпретировать крылатые слова Сартра о том, что характер — это присяга.
По Сартру, самая существенная характеристика человека — способность превзойдения ситуации, в которой он оказался в силу обстоятельств, куда он заброшен своим рождением и событиями своей жизни. Главное наполнение свободы и состоит в этом осознанном превзойдении. «Человек не есть вначале, чтобы затем быть свободным: нет различия между бытием человека и его «свободным-бытием».
Многократно ошельмованное положение Сартра «человек — это ничто» вовсе не означает ничтожности человеческого духа. Это означает лишь то, что весь мир недостаточен для того, чтобы породить человека: рождение человека как уникальной его сущности — дело самого человека, его свободы. Именно «ничто» как первоисток сущности человека и дает человеку ему осуществления главного проекта своей жизни — осуществления себя. Осознанное действие по реализации себя как проекта и есть то, что позволяет человеку жить. Cартр пишет об этом: «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь… надо, чтобы люди поняли, что в счет идет только реальность, что мечты, ожидания и надежды позволяют определить человека лишь как обманчивый сон, как рухнувшие надежды, как напрасные ожидания, то есть определить его отрицательно, а не положительно… человек есть не что иное, как ряд его поступков».
Страсть исполнения себя человеком, по Сартру, связана с желанием стать Богом. Однако, эта страсть «пагубна» и «бесполезна». Она обречена на крах. Но, с другой стороны, лишь пытаясь стать Богом, человек может сделаться человеком. Его участь — не быть тем, что он есть, и быть тем, чем он не является.
С годами сартров проект человека меняется. В его работе «Тетради по морали» идея человека как автодемиурга сменяется идеей «делать необходимое».
Выбор этого «необходимого» свободен: он зависит не от авторитетов и норм общества, а лишь от самого человека. Наша моральность, таким образом, есть результат собственного свободного творчества.
Итак, свобода человека основывается на осознании своей не-заданности в мире. Это осознание не может не оборачиваться экзистенциальным состоянием тревоги. Тревога есть способ осознания своей одинокой свободы, прямое следствие невозможности отречения от нее. Не испытав тревоги, человек не может стать свободным. Но люди редко чувствуют экзистенциальную тревогу: они боятся тяжести свободы и изо всех сил избегают этой мучительной ноши. Ведь свобода — это отнюдь не только исполнение собственной воли и самореализация. Это и боль от недостижимости беспечного счастья, и чувство вины, и мучительные укоры совести, и необходимость идти против устаревших догм и тоталитарных стереотипов. «Быть свободным» означает всегда быть в меньшинстве. И одновременно с этим — «быть свободным», значит, быть собой, единственным Собой по самому большому счету.
Заключение
Философ - экзистенциалист Ж.-П. Сартр в своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм?»обозначил пограничную ситуацию, в которой сейчас находится человек и человечество. Своими выработанными принципами он указал на необходимость пересмотра ценностных ориентиров, которыми руководствуется человек как личность и общество.
Экзистенциализм – не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило, просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не сможет его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии. В своём учении Сартр говорит о свободе, не имеющей границ. За свой свободный поступок человек несет ответственность только перед самим собой. Человек, согласно Сартру, бытийно одинок, человеческое общение - всегда борьба за господство над другим «Я», и любовь, как таковая, не осуществима.
Наверное не случайно Пол Пот (1916-1998) - глава государства Демократическая Кампучия, погубивший миллионы жизней, был воспитанником Сорбонны, членом элитарного кружка философа-экзистенционалиста Жана-Поля Сартра. Марксистский кружок кхмерских студентов в Сорбонне так и назывался «Дети Сартра». А Население Кампучии за четыре года правления Пол Пота (1975-1979) сократилось с 8 млн. до 5 млн. человек. Причём Пол Пот был учеником Сартра, а не Сталина! Сталин страну не отбрасывал к ручному труду. Против геноцида в Кампучии Сартр не возражал, наоборот он считал, что тяжёлый крестьянский труд способствует оздоровлению личности. Вот такая у него была философия свободы с гуманизмом под вопросом.
Российский философ Сергей Владимирович Илларионов (кстати, он родился в Одессе) говорил, что сейчас, может быть, как никогда проявилась одна из особенностей менталитета значительной части интеллигенции – слепое преклонение перед теми или иными авторитетами. Теперь последние получили наименование культовых или знаковых фигур, а возведение их в этот сан совершается путем того, что вначале в области маскультуры, а теперь и в сфере политики получило название «раскручивание». Сейчас в области философии одной из знаковых фигур приказано считать Ж.-П. Сартра. Один из основных приемов раскручивания в области философии – доказательство от «голого короля».
Усиленно внушается, что если человек не видит всего величия той или иной знаковой фигуры, то причина – в неразвитости или явной ущербности его мышления, в его крайнем невежестве. И на многих это действует безотказно. Немало людей признавались, что, считая то или иное умственное построение явной чепухой, они тем не менее выражают по его поводу восторг, боясь обвинения в отсталости и не современности. Пойти против общего течения способен далеко не всякий.
В Украине хотя церковь и отделена от государства, но религия в стране играет не последнюю роль, не случайно у нас даже руководители государства по праздникам стоят в церкве со свечками. И поэтому Жан-Поль Сартр со своей антибожественной «философией свободы» у нас не приживётся.
Список литературы
1. Андреев Л. Г. Жан-Поль Сартр: свободное сознание и XX век. М.: Geleos, 2004.
2. Бердяев Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии). - М.: Прогресс, 1990.
3. Бердяев Н. Судьба России, М.: «Эксмо-пресс», 2001
4. Брэдбери Р. 451° по Фаренгейту.- Кишинёв: «Штиинца», 1987.
5. Великовский С.И. Умозрение и словесность: Очерки французской культуры. — М.; СПб.: Университетская книга, 1998.
6. Водолагин А.В. Идеи Ж.-П. Сартра в духовной жизни нашего времени //Философия и общество.- 2006.-№3.- c. 171.
7. Вулф Т. Домой возврата нет / Пер. Н. Галь, Р. Облонской. Послесл. А.Зверева.— М.: «Худож. лит.», 1977.
8. Гарин И.И. Что такое философия? Запад и Восток. Что такое истина? - М.: Терра-Кн. клуб, 2001.
9. Гуманизм //Философский энциклопедический словарь.- М.: «Советская энциклопедия», 1983.
10. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка.- М.: Изд-во "Цитадель", 1998.
11. Державин Г.Р. Полное собрание стихотворений.- Ленинград.: «Советский писатель», 1957.
12. Ермичев А.А. Три свободы Николя Бердяева. - М.: «Знание», 1990.
13. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием.- М.: «Алгоритм», 2000.
14. Кассирер Э. Опыт о человеке //Проблемы человека в западной философии.- М.: «Прогресс», 1988.
15. Кузнецов В.Н. Жан-Поль Сартр и экзистенциализм. -М.: Изд-во Московского университета, 1969.
16. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII — начало XIX века). — СПб.: «Искусство», 1994.
17. Мамардашвили М. Эстетика мышления. М.: «Московская школа политических исследований», 2000.
18. Марков Б.В. Экзистенциализм и свобода в философии Ж.-П.Сартра в сопоставительном ракурсе//История современной зарубежной философии: компаративистский подход.- С.-Пб.: «Лань», 1997.
19. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы //Проблемы человека в западной философии. М., 1988.
20. Мердок А. Черный принц: Праздник любви: роман /А. Мердок; пер. с англ. И. Бернштейн, А. Поливановой.- М.: Международные отношения, 1983.
21. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. СПб: Азбука-классика, 2004.
22. Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. Том 2.- М.: Изд-во «Мысль», 1990.
23. Плесснер Х. Ступени органического и человек // Проблема человека в западой философии. -М.: «Прогресс», 1988.
24. Сартр Ж.-П. Идиот в семье: Гюстав Флобер от 1821 до 1857 / Перевод Евгения Плеханова. - СПб.: Алетейя, 1998.
25. Сартр Ж.-П. Проблема цели и средств в политике (тетради по морали). Пер. О.И.Мочульской// Этическая мысль: научно-публицистические чтения.- М., 1992.
26. Сартр Жан-Поль Слова /Перевод Ю. Яхниной и Л. Зониной //Ж.-П.Сартр Стена. Избранные произведения.- М.: Издательство политической литературы, 1992
27. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм //Сумерки богов.- М.: «Политиздат», 1989.
28. Тузова Т. Жан Поль Сартр.- Минск: Интерпрессервис, Книжный Дом, 2009.- с.56.
29. Фихте И.Г. Избранные сочинения, т. 1, М., 1916.
30. Фромм Э. Человек для себя. Иметь или быть?.- Минск: «Фиальта», 1997.
31. Хомяков А. С. Богословские сочинения.- СПб: «Наука», 1995.
32. Чернявская Ю.В. Введение в культурно-философскую антропологию.- Минск: «Беларусь», 2002.
33. Юровская Э.П. Жан-Поль Сартр. Жизнь-философия-творчество. - СПб: Издательский Дом «Петрополис», 2006.
