2020-01-14
102
О ситуации кризиса культурного творчества пишут практические все философы, психологи и культурологи. Все они сходятся на том, что этот кризис ни в коем случае нельзя недооценивать. Современная социальная действительность полна конфликтов. Противоречия между менталитетом населения слаборазвитых стран и требованиями технического прогресса, секуляризация общественного сознания, экспансия коммерческой культуры с помощью средств массовой информации, конфликт между Западом и странами ислама, маргинализация огромных масс людей, оторванных от своей культурной почвы, - вот далеко не полный перечень проблем, имеющих прямое отношение к сфере культуры. «Кризис культурного творчества можно считать одной из глобальных проблем современности, наряду с такими, как близость экологической катастрофы или опасность ядерного конфликта».[21]
Проблема кризиса культурного творчества, впрочем, не пользуется таким вниманием общественности, как угроза уничтожения природной среды или перспектива ядерного мирового пожара: о ней почти не пишут в газетах; задача защиты культуры еще ни в одном уголке Земного шара не вызвала к жизни массовых общественных движений, подобных манифестациям «Зелёных» или выступлениями борцов за мир. Это можно объяснить лишь тем, что культурное творчество как органическое целое – ещё настолько малоисследованный феномен, что потрясения, происходящие в этой сфере, мало кого волнуют в той же степени, как, например проблема терроризма или нехватки энергетических ресурсов. «Культурный кризис скорее смутно переживается, чем трезво оценивается». [22]
Это однако не означает, что такой проблемы нет или она может восприниматься как менее угрожающая по сравнению со всеми остальными. Осознание опасности – лишь самый первый шаг, но даже этот шаг не может быть сделан без анализа тех структур, которые следует отнести к сфере культуры, и без поисков истинных (зачастую глубоко скрытых) причин распада и гибели культурообразующих комплексов.
Связанный с современным состоянием культурного творчества кризис человеческого сознания также не принадлежит к числу хорошо разработанных в культурологии тем. Состояние этого круга вопросов на сегодняшний день, к сожалению, таково, что обсуждение подобных проблем ещё носит лишь самый общий характер. Так ведущими мыслителями рубежа XIX-XX веков было установлено, что кризисные явления в культуре связаны с феноменом городской цивилизации, которую, таким образом следует считать завершающей фазой в развитии локальных культур. Что же касается связи кризиса культурного творчества и проблем человеческого сознания – таких работ немного. В ХХ столетии разрешением этого вопроса занимались Карл Густав Юнг (1875-1961), Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948), Эрих Фромм (1900 - 1980), Мераб Мамардашвили (1930 - 1990).
Базовым элементом культуры, с точки зрения швейцарского представителя психоаналитического направления культурологической мысли Карла Густава Юнга являются мифы, в которых наиболее явственно проявляются архетипы коллективного бессознательного. Родовая память передаваемая из поколения в поколение, не только определяет своеобразие культуры как таковой, но и является её предпосылкой в горизонте человеческой истории. Особое внимание Юнг обращает на негативные последствия рационализации общественной жизни, которая не позволяет решать коренные проблемы человеческого бытия. Западноевропейский человек, с его точки зрения, постоянно пребывает, образно говоря, в дымке самоокуривания, и это не позволяет ему самокритично взглянуть на себя и на ту культуру, которую он создал. Юнг пишет: «… идолы и ценности нашего сознательного мира должны быть развенчаны, ибо это единственное средство удержать западный мир на пороге гибели». [23] Карл Густав Юнг в своих трудах не раз подчёркивал и обосновывал главную задачу сознания: овладение коллективным бессознательным.
Именно взаимоотношение культурного творчества и сознания, по нашему мнению, скрывает глубинные истоки культурного кризиса, и не только в наши дни, но также на любом срезе исторического времени, когда бы и где бы этот кризис не происходил.
Отношение сознания к культуре обнаруживает одну из глубочайших антиномий человеческого бытия. Любое проявление этой антиномии (например противостояния гения и «толпы») кажется лишь частным конфликтом, однако любая подобная ситуация подчиняется общей глубиной закономерности, определяющей скрытые механизмы культурного кризиса. Сам по себе кризис – явление, казалось бы, абсолютно нормальное в любых аспектах социальной практики: за кризисом должно следовать продолжение жизни на новом этапе, в новом качестве. Кризис, однако, может быть и роковым, если социум не располагает средствами для его преодоления. «Кризисы локальных культур на стадиях развитых цивилизаций, так же как и глобальный кризис современной мировой культуры относятся к событиям именно этого ряда». [24]
Что же касается связанного с этой глобальной социокультурной энтропией состояния сознания (как индивидуального, так и массового), то на исходе ХХ столетия оно внушает тревогу уже не только профессиональным психологам или философам. Понятно, что подобные процессы нуждаются в самом пристальном и глубоком изучении. Такое исследование может послужить базовым основанием для поиска средств возможного выхода из тупиковых социокультурных ситуаций, с каждым десятилетием принимающих всё более угрожающий характер.
Отношениями сознания и культурного творчества занимались большей частью психологи, отчасти философы, но в исследованиях, посвящённых специально проблемам культуры, эта тема пока ещё не заняла подобающего ей места.
Трудность анализа проблем, связанных с сознанием, состоит в том, что само это понятие до сих пор в литературе точно не определено. По сути дела каждый исследователь, обращаясь к проблемам сознания, ведёт речь о каких-то конкретных, эмпирически данных его свойствах, которые интересуют его как исследователя. При этом первостепенно важными оказываются три определяющих момента: субъект сознания (таковым, например, может быть индивид или социальная группа); уровень сознания (т.е. область включенных в его работу ментальных структур) и характер деятельности сознания. Именно эти три фактора в определённой степени могли бы пролить свет на закономерные связи, существующие между культурой, с одной стороны, и сознанием индивида или социальной группы, с другой.
В традиционной психологии субъектом сознания обычно является индивид; исследованный уровень сознания – не выше обыденного (любые отклонения от этого уровня рассматриваются как патология); характер деятельности сознания обычно связан или с чувственной, или с эмоциональной, или с рациональной сферами. Проблема взаимодействия сознания и культуры приобретает совершенно особый ракурс. Она должна решаться не иначе, как в контексте двух ключевых тем: миссии сознания в жизни человечества и системных свойств культуры как целого. О ситуации мирового культурного кризиса упоминают многие авторы, но попытки анализа, сложившейся ситуации далеко не всегда обращены к состоянию сознания человека. Миссия человеческого сознания в космосе – вопрос, который невозможно решить на обыденном и прагматическом уровне. «Феноменология духа» немецкого мыслителя Г.Гегеля (1770-1831)– одна из первых заявок на рассмотрение этой проблемы, если принять во внимание, что самодвижущийся и самопознающий дух в этом философском труде есть не что иное как метафора сознания, взятого в его внеличностном контексте. Особое внимание заслуживают работы, связанные с анализом надлома и кризиса культуры украинского философа и культуролога Н.Бердяева. Бердяев религиозный мыслитель, наследующий традиции русской религиозно-мистической философии, и этим обстоятельством прежде всего определяется его подход к постановке и решению животрепещущих проблем, в том числе и проблеме культуры. Культура, согласно воззрениям Бердяева, несет на себе отпечаток сакрального, ибо «вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной».[25]
Корни и исток культуры, считает Бердяев, надо искать в культе. Недаром у этих слов один и тот же корень. Подтверждение этой мысли Бердяев видит в том, что культура символична по своей природе, а символизм культура получает от культа, в котором символ играет основополагающую роль. Николай Бердяев пишет, что повысить культурный уровень широких народных масс очень сложно, для этого надо изменить установку необразованной части населения, сформировать у масс отношение к овладению культурными ценностями как главному делу их жизни. Но это всё равно необходимо, поскольку»углублённое сознание должно прийти к идее космической общественности, размыкающейся и вступающей в единение с мировым целым, с мировыми энергиями»[26]
Немецкий представитель неофрейдизма Эрих Фромм писал, что создавая новые и лучшие средства для овладения природой, человек оказался пойманным в сети этих средств и потерял из виду цель, которая одна только и дает этим средствам смысл — самого человека. Завоевав природу, человек стал рабом машины, которую создал собственными руками. Другими словами, к потере человеком самого себя привела ориентация современной культуры, которая во главу угла поставила не совершенствование человеческой личности, а совершенствование техники. Итак, современная цивилизация, согласно воззрениям Эриха Фромма, по отношению к отдельному человеку выступает в качестве репрессивной силы. Ее негативное воздействие связано с тем, что общество, образно говоря, приняло правила игры, навязанные ему техникой. Техника, как пишет Фромм, «представляет собой Молоха, всеразрушающего идола, которому человеческая жизнь приносится в жертву. Она обусловливает прогрессирующую рационализацию общественной жизни, усиливает отчуждение человека от самого себя и других индивидов».[27]
Однако Фромм выступает с позиций абстрактного гуманизма. Давая яркую и убедительную картину антигуманной системы, сложившейся в ходе развития западной цивилизации, он не вскрывает истинных причин, обусловливающих кризис личности и ее углубляющееся тотальное отчуждение. А российский философ Мераб Константинович Мамардашвили (1930-1990) выступал с идеей «антропологической катастрофы». Антропологическая катастрофа — это «событие, происходящее с самим человеком и связанное с цивилизацией». Смысл его заключается в том, что в человеке может необратимо сломаться нечто жизненно для него важное, «в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизационных основ процесса жизни». Причем катастрофа «уже происходит в силу нарушения онтологических законов, по которым устроено человеческое сознание и связанная с ним «пристройка», называемая цивилизацией». [28] Но и в этом случае причина, подразумеваемая Мамардашвили (жившим в условиях тоталитарного общества и мечтавшем о восстановлении в этом обществе цивилизованных норм жизни), носит лишь частный характер. Тоталитарный способ правления нельзя считать единственной причиной кризиса сознания людей и их культурного творчества, тем более в наши дни, когда тоталитарная модель общества почти повсюду пришла к полному банкротству. Проблема однако состоит в том, что если разумно направлять социальные процессы в сфере экономики, государственного строительства, частных гуманитарных программ человечество научилось (пусть не в совершенстве, но уж во всяком случае здесь имеется опыт), то разумно направлять процесс культурного творчества как целостной системы ещё нигде не удавалось: мы знаем лишь примеры волюнтаристских экспериментов, не более.
Например, печально известный «социалистический реализм», когда государство пыталось диктовать творцам, как надо творить, но к сожалению сейчас вся литература и живопись этого периода тихо ушла на «свалку истории». Ничего эпохального под давлением социалистического государства создать не удалось. То, что вошло в мировую классику, наоборот, создавалось наперекор «партии и правительству». Главная проблема, состоит в том чтобы найти способ оптимального взаимодействия сознания и культуры, соответствующий задаче эволюции сознания. Принять новую парадигму культуры как адекватный ответ на вызов, порождаемый ситуацией глобального культурного кризиса.
Большую проблему представляет превращение общественного сознания в массовое. Массовое сознание таит опасность непомерного возрастания феномена личной власти, и соответственно, возникновения механизированных социальных систем, апофеозом которых является общество-казарма, типа режима Спарты или сталинского социализма. Хотя так называемая демократия представляет только иллюзию свободы. В советское время запрещалось даже плохо говорить о советской власти, за стихи против советской власти сажали в тюрьму, как, например, одесскую поэтессу Ирину Ратушинскую. Потом настала демократия, гласность, говори всё, что хочешь, но изменить что-то в обществе человек всё - равно не в силах.
Общество навязывает человеку правила игры и человек поставлен перед выбором: либо он соблюдает эти правила и тогда он может надеется на какие-то гарантии, ценой отказа от самого себя. Либо он остаётся самим собой, но слишком много шансов, что в этом случае он уйдёт из поля защиты своей социальной системы, а значит подвергнет свою жизнь опасности. Если человек реально и не решается сделать такой шаг, то он не может по крайней мере, не хотеть этот шаг сделать. «Сила его Стремления такова, что она превосходит все инстинктивные механизмы, подаренные ему природой; она способна заставить замолчать даже самый мощный среди них – инстинкт самосохранения».[29]
Человек подсознательно интуитивно стремится к лучшему. И практический разум человека ничего не может поделать с эти бесполезным хотением сознания: подсознание человека интуитивно знает цель и смысл своего Стремления, лучше, чем даже сам человек. Человек лишь может догадываться о нем. Но вот практическое воплощение почему-то остаётся дисгармоничным.
Это происходит потому что человек действует без согласования с Богом, Абсолютом. В человеческом сознании место Истины всегда занимала идея Истины и объектом почитания был не Бог, а доктрина Бога, кстати, у каждой мировой религии своя. Как пишет российский философ Лев Леонидович Штуден: «Сознание людей блуждает без смысла и без цели в хороводе теней, лишённое самой возможности творчества, обречённое на вечную имитацию и самопародирование, забавляющееся пародирование готовых форм».[30] Из такого сознания уходит энергия жизни, её и на комбинировании то не всегда хватает; человек лишь может забавляться тем, что для него комбинируют другие и чем проще, чем эффектнее эти комбинации, чем безотказнее они стимулируют его желания и рефлексы, тем лучше. культура противоречивость творчество моральный
Вывод
Таким образом, в данной квалификационной работе мы показали, что мировая культура подошла к глубочайшему внутреннему кризису. Как писал Н. Бердяев: «Основная проблема XIX и XX века – проблема отношения творчества (культуры) к жизни (бытию)». [31]
Система культуры в наши дни настоятельно требует разумного вмешательства и паллиативными мерами здесь не обойтись, необходима кардинальная смена культурной парадигмы. Современное состояние культуры не отвечает глобальным задачам, стоящим перед человечеством и поэтому культура должна быть реформирована, а для этого должно быть изменено сознание людей. Современный «человек массы» недалеко ушел от первобытного человека. Он не знает значение самого себя, является заурядным и средним, знаменует собой тиранию пошлости. Создается слой людей, который не успевает окультуриться и не соответствует сложности цивилизации. “Пространство культуры”, представляет собой нерасторжимое целое и отставание одной стороны неизбежно приведёт к отставанию культуры в целом. Падение гуманитарной культуры или какой-либо из сторон этой культуры (например, музыкальной) обязательно, хотя, быть может, и не сразу очевидно, скажется на уровне развития даже математики или физики. Культура живет общими накоплениями, а умирает постепенно, через утрату отдельных своих составляющих, отдельных частей единого организма. Мы должны признать, что человеческий разум – не абсолют, что он только часть ноосферы. Человек обязан стремиться к познанию духовной Первопричины своего Бытия, для выполнения этой задачи никакие средства и никакие усилия не могут считаться чрезмерными. Культура человеческого сообщества должна стать разумно управляемой системой. Главной заботой культуры должна стать свобода сознания.
В частности, воспитание и образование должны быть ориентированы не на загрузку памяти, как происходит сейчас в современных школах, а на раскрепощение сознания и рост его творческого потенциала. Основной вектор стремления человека должен быть направлен к Источнику Жизни и Причине всех причин – Богу (Абсолюту). Нужна воспитывать не веру в Бога, а любовь к Богу, и соответственно к природе и Космосу. Необходима своевременная профилактика культуры как живой системы. Необходима специальная работа с коллективным подсознанием для предотвращения разрушительного действия повышенного себялюбия, удовлетворения своих извращённых потребностей и, как следствие, подсознательной агрессии. Нужна выработка медитативных форм культуры. Когда человек регулярно в медитации или молитве устремляется к Богу, то у него психика совершенно отличается от психики обычного человека. Необходима подготовка к эпохе космического мироощущения как предстоящего в недалёком будущем этапа общей культурной эволюции (выработка её возможных форм, изучение условий её существования). Следует предусмотреть комплекс мер, предупреждающих кризисные явления: ограничение человеческих потребностей, уничтожение потребительского отношения к природе, духовное единение (соборность вместо «коллективизма»), идея всеобщего духовного образования. Новая парадигма культуры предусматривает реализацию следующих принципов: подчиненности культуры задачам сознания, перестройка всего фундамента воспитания и образования для достижения этой цели, целенаправленных системный анализ локальных культур, работа по оздоровлению коллективного подсознания, включение в повседневную массовую практику изменённых состояний сознания (молитв, медитаций).
Практическое освоение этих идей, к сожалению, не может стать реальностью завтрашнего дня. Но в перспективе эта возможность, надеюсь, будет успешно реализована. И тогда люди космического мироощущения духовно будут готовы идти к неведомому будущему с творческим порывом.
Список использованной литературы
1. Абаев Н.В. Чань - буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае.- Новосибирск, "Наука", 1983.
2. Абрамович С.Д. та інші Культурологія: Навч. посібник.-К.: „Кондор”, 2005.
3. Багацький В.В., Кормич Л.І. Культурологія: історія і теорія світової культури ХХ століття: навч. посібник.- К.: „Кондор”, 2004.
4. Бердяев Н.Космическое и социологическое мироощущение //Н.Бердяев Судьба России.- М. «Советский писатель»,1990.
5. Бердяев Н. Смысл творчества: опыт оправдания человека.- М.: Изд-во Г.А. Лемана и С.И.Сахарова, 1916.
6. Бердяев Н.А. Философия неравенства. -М.: «Книга», 1990.
7. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения.- М.: «Наука», 1990.
8. Власов В.Г. Большой энциклопедический словарь изобразительного искусства В 8т. Т.1.- СПб.: «ЛИТА», 2000.
9. Гегель Феноменология духа // Собр. соч.: В 14 т. Т.VII.- М.-Л.: «Наука», 1928-1958.
10. Гиппиус З. Избранное.- М.: «Худ. л-ра», 1999.
11. Гройс Б. Утопия и обмен. — М.: «Знак», 1993.
12. Гуревич П.С Культурология: учеб. пособие.-М.: „Гардарики”, 2003.
13. Ильин И.А. Основы христианской культуры // Собр. соч.: В 10т. Т.1. -М., «Наука», 1993.
14. Лихачёв Д.С. Культура как целостная среда // Новый Мир.- 1994.- N8.- с.67.
15. Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация. Человек в системе наук. -М.: «Наука», 1989. 16. Монтень М. Опыты.- М.: Изд-во «Худ. л-ра», 1988.
17. Ожегов С.И. Словарь русского языка.- М.: Изд-во «Русск. яз.», 1981.
18. Пигалев А. И. Культура как целостность: (Методологические аспекты). — Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 2001.
19. Популярная художественная энциклопедия Книга 2.- М.:»Советская энциклопедия», 1986.
20. Руднев В.Н. Словарь культуры 20 века.- М.: «Аграф», 1997.
21. Судзуки С. Сознание дзэн, сознание начинающего.- М.: «Знание», 1995.
22. Творчество//Большая советская энциклопедия т. 25.- М.: Изд-во «Советская энциклопедия, 1976.
23. Тойнби А. Постижение истории.- М.: „Знание”, 1990.
24. "Что такое дзен?": Сборник. - Львов: «Инициатива», 1994.
25. Шендрик А.И. Теория культуры: учеб. пособие.- М.: «ЮНИТИ-ДАНА», «Единство», 2002.
26. Шестаков В. Проблемы гармоничной личности в эстетике Возрождения //Гармонический человек.- М.: «Знание», 1965.
27. Штуден Л.Л. Кризис сознания как феномен культуры // http://dspаcе.lib. usu.ru/ bitstrеаm/ 123456789/579/1/ urgu0058s.pdf.
28. Штуден Л.Л. Морфология культуры: Опыт социопсихол. анализа.- Новосибирск.: НГАЭИУ, 1997.
29. Фромм Э. Иметь или быть- М.: «Знание», 1990.
30. Юнг К.Г. Проблемы души современного человека //Проблемы души нашего времени.- М.: «Книга», 1994.
[1] Лихачёв Д.С. Культура как целостная среда // Новый Мир.- 1994.- N8.-с.67.
[2] Гиппиус З. Избранное.- М.: «Худ. л-ра», 1999.- с.56.
[3] Ожегов С.И. Словарь русского языка.-М.: «Изд-во Русск. яз», 1981.- с. 732.
[4] Творчество //Большая советская энциклопедия т.25.- М.: Изд-во «Советская энциклопедия, 1976.- с. 977.
[5] Пигалев А. И. Культура как целостность: (Методологические аспекты). — Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 2001. — с.18.
[6] Гройс Б. Утопия и обмен. — М.: «Знак», 1993.- с.54.
[7] Руднев В.Н. Словарь культуры 20 века.- М.: «Аграф», 1997.-с.56.
[8] Абрамович С.Д. та інші Культурологія: Навч. посібник.-К.: Кондор, 2005.-с. 298-299.
[9] Популярная художественная энциклопедия Книга 2.- М.:»Советская энциклопедия», 1986. –с.20-21.
[10] Власов В.Г. Большой энциклопедический словарь изобразительного искусства В 8т. Т.1.- СПб.: ЛИТА, 2000.- с. 264.
[11] Судзуки С. Сознание дзэн, сознание начинающего.- М.: «Знание», 1995.- с.23.
[12] "Что такое дзен?": Сборник. - Львов: «Инициатива», 1994.-с.156.
[13] Н.В.Абаев Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае.- Новосибирск, "Наука", 1983.-с.54.
[14] Монтень М. Опыты.- М.: Изд-во «Худ. л-ра», 1988.-. с.33
[15] Там же. - с.14-15.
[16] Цит. по Шестаков В. Проблемы гармоничной личности в эстетике Возрождения //Гармонический человек.- М.: «Знание», 1965. -с.66.
[17] Шендрик А.И. Теория культуры: учеб. пособие.- М.: «ЮНИТИ-ДАНА», «Единство», 2002.- с.64-65.
[18] Гегель Феноменология духа // Собр. соч.: В 14 т.- М.-Л., 1928-1958.- т.VII.-с.219.
[19] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения.- М.: «Наука», 1990.- с. 91.
[20] Ильин И.А. Основы христианской культуры // Собр. соч.: В 10т.-М., «Наука», 1993.- т.1- с.290.
[21] Багацький В.В., Кормич Л.І. Культурологія: історія і теорія світової культури ХХ століття: навч. Посібник.-К.: Кондор,2004.-с.128.
[22] Гуревич П.С Культурология: ученик.-М.:Гардарики,2003.-с.57.
[23] Юнг К.Г.Проблемы души современного человека //Проблемы души нашего времени.- М.: «Книга», 1994.- с.310.
[24] Тойнби А. Постижение истории.- М.: „Знание”, 1990.- с.295.
[25] Бердяев Н.А. Философия неравенства.-М.,1990.-с.248.
[26] Бердяев Н.Космическое и социологическое мироощущение //Н.Бердяев Судьба России.- М. «Советский писатель»,1990.-с.141.
[27] Фромм Э. Иметь или быть- М.: «Знание», 1990.- с.98.
[28] Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация. Человек в системе наук. -М.: «Наука», 1989.- с. 318.
[29] Штуден Л.Л. Кризис сознания как феномен культуры // http://dspace.lib. usu.ru/ bitstream/ 123456789/579/1/ urgu0058s.pdf.
[30] Штуден Л.Л. Морфология культуры: Опыт социопсихол. анализа.- Новосибирск.:НГАЭИУ,1997.-с.99.
[31] Бердяев Н. Смысл творчества: опыт оправдания человека.- М.: Изд-во Г.А.Лемана и С.И.Сахарова, 1916.- с.87.
