Головні напрями сучасної релігійної філософії

 

В роки догматизації марксизму всяка релігійна філософія у зв'язку з войовничим атеїзмом розглядалася як реакційна. Критики марксизму з боку представників цієї філософії не залишалися у боргу і разом з обгрунтованими претензіями до діалектичного і історичного матеріалізму допускали спотворення і вульгаризацію, хоча вже в ті часи намітився і діалог марксизму з релігійними філософами. Зараз настав час по можливості неупередженого викладу і оцінки релігійно-філософських шкіл.

Сучасна релігійна філософія не є однорідною. Вона представлена сукупністю навчань (шкіл і доктрин), часом полемізуючих один з одним і пов'язаних з різними конфесіями. Головною межею релігійно-філософських навчань є що міститься в них явний або прихований доказ необхідності існування релігії і корисності її благотворного впливу на людину.

Неотомізм - це сама розроблена філософська доктрина католицької церкви, ядро неосхоластики. Її найвидніші представники: Е. Жільсон, Же. Марітен, Ю. Бохеньській, Р. Веттер, К. Войтыта (тато Римський Павло) і ін.

За ініціативою тата в Римі створюється Академія св. Хома, в Лувене - Вищий філософський інститут, який став міжнародним центром неотомізма.

Основоположний принцип неотомізма розкривається у вимозі гармонії віри і розуму. Віра і розум в неотомізмі - не антиподи, а два потоки, два способи досягнення однієї і тієї ж мети - пізнання бога. Вищим актом віри є божественне одкровення, яке є також і вищим способом пізнання миру. Відштовхуючись від ідеї Хоми Аквінського, що "Віра - це божественна підказка", неотомісти виділяють три форми збагнення істини: науку, філософію, теологію. Низькою з них є наука. Вона тільки описує явища і встановлює причинно-наслідкові зв'язки між ними. Філософія - більш високий ступінь раціонального пізнання. Вона є вченням про буття, єства кожної речі. Головною задачею філософії є пізнання бога як першопричини і кінцевої мети всіх речей. Теологія виявляється одночасно і вершиною раціонального знання, і знанням нераціональним, надрозумним - вірою. Виходить, що віра не тільки розширює межі розуму, але і є остаточним критерієм істини внаслідок того, що, будучи носієм божественного одкровення, непогрішима. Таким чином, істини віри не можуть суперечити істинам розуму, бо бог є творець і одкровення, і розуму, а суперечити ж собі він у принципі не здатний.

Неотомізм стає теологічною формою сучасного об'єктивного ідеалізму. Об'єктивно-ідеалістичною філософією признається незалежний від суб'єкта зовнішній світ. Неотомізм претендує на те, що він є “третім шляхом” у філософії, що стоїть вище за ідеалізм і матеріалізм. З погляду неотомізма бути об'єктивно-реальним зовсім не значить бути матеріальним, об'єктивно існувати, значить, щось більше, ніж існувати плотський. Саме реально-нематеріальне буття і є, на думку неотимістів, первинним. Матерія ж, будучи реальній, але позбавленій характеру субстанції (тобто самостійного буття), охоплюється нематеріальним буттям.

Якось загальне, що є в матеріальних і нематеріальних предметах, буття складає єдність миру. За конкретними ж матеріальними і нематеріальними предметами лежить “чисте буття", духовна основа всього - Бог. Він буття всіх речей, але не в значенні існування, а як причина їх приватного буття. Існування є втілення єства в дійсність, а всі єства містяться спочатку в божественному розумі як віддзеркалення його природи. Питання про співвідношення Бога і створеного буття речей для неотомізма досить важке. Адже визнати у них єдину природу - припуститися “блюзнірства”, якщо ж затверджувати, що їх природа різна, то на основі знання про об'єктивний світ не можна нічого укласти про буття Бога, довести його існування. Рішення цієї проблеми неотомісти бачать в існуванні “аналогії" між Богом і миром конкретних предметів.

Сумнів в пізнаваності миру, з погляду неотомізм, неприпустимо, воно розхитує основи філософії і знання. Ми пізнаємо не тільки явища, але і реальність як таку. Проте об'єктом пізнання виявляється не сама матеріальна річ, а її імматеріальна форма. В процесі відчуття зовнішні речі входять в зіткнення з душею і стають дійсними об'єктами пізнання, але вже як позбавлені матерії. Активність мислення є прояв проникаючого в людський розум “божественного світла". Це світло мислення передає природним шляхом образам “плотських об'єктів", освітлюючи тепер уже своїм “активним світлом" загальне і істотне.

Філософія - міст, який повинен, по думці неотомістів, з'єднати науки з теологією. Якщо теологія сходить з небес на землю, то філософія від земного підіймається до божественного, і врешті-решт прийде до тих же висновків, що і теологія.

Для філософії неопротестантства характерна соціально-етична проблематика. Обговорюються проблеми значення буття людини в його відносинах з світом і Богом. Головні представники неоортодоксалізму: До. Барт, Е. Бруннер, Рейнгольд і Річард Нібури, П. Тілліх, Р. Бультман і ін. Вони претендують на відродження справжньої спадщини Реформації.

Ліберальне протестантство критикується неоортодоксами за нічим не обгрунтований оптимізм. Вони не рахують можливим суспільний прогрес вже через відсутність якого-небудь його критерію. К. Барт відкидає розуміння людини як автономного індивіда, здатного перетворити мир і створити зрештою ідеальний світовий порядок.

Багато проблем, розглядається неоортодоксами по-своєму, є запозиченнями з концепцій екзистенціалізму, особливо з філософії М. Хайдеггера. Це проблеми свободи і відчуження, справжнього і не справжнього існування, вини, тривоги, совісті. Людське буття розбивається на два вигляд: соціально орієнтоване і буття з повною віддачею на милість Бога. Вся сфера історичного, соціального буття виявляється відчуженою відходом від Бога, виразом гріховності. У релігійної людини завжди присутнє неусувне відчуття вини за свою обмеженість і гріховність. І це відчуття, на думку неоортодоксів, спонукає до критики будь-яких людських досягнень. За релігією закріплюється функція духовного критицизму, оскільки вона є самим нещадним критиком суспільства, визнаючи один вищий потойбічний ідеал, що стоїть над історією. Релігійна людина постійно в тривозі, оскільки, усвідомлюючи свою гріховність, він в той же час не знає ніяких об'єктивних критеріїв правильності або неправильності своїх вчинків.

В XX в. в протестантстві оформилася і так звана радикальна, або нова теологія. Біля її витоків - лютеранський пастор Д. Банхоффер. Він відкидає основну тезу традиційного християнства про протилежність і несумісність земного гріховного і святого надприродного. Таке зіставлення спотворює справжнє значення християнства, оскільки Христос, будучи богочоловіком, утілює в собі єдність цих двох світів. Призначення релігії - не в тому, щоб звертатися з надією до потойбічного світу, а в тому, щоб повернути людину лицем до світу, в якому він живе.

На відміну від католицької християнської філософії, яка розвивалася, не виходячи за рамки теології, ісламська філософія була у відносній незалежності від релігійного догматизму. Саме там зародилася теорія подвійної істини, що перейшла потім від Аверроеса в європейську схоластику. В ісламській філософії велике розповсюдження отримав погляд, що істини, знайдені розумом, не знаходяться в суперечності з істинами Священного Писання, якщо ті і інші правильно розуміються. Трактування аллаха як позбавленого індивідуальності Бога все більше придбаває прихильників серед богословів, прагнучих додати ісламу релігійно-філософський характер.

В сучасному ісламі існує два напрями: традиційне і модерністське. Там, де найбільш сильні залишки феодалізму, переважає традиціоналізм, виступаючий проти всяких новин і використовування сучасної філософії. Затверджується, що тільки Коран і Шаріат можуть забезпечити соціальний прогрес.

Модернізм з'явився ще в XIX в. Самі відомі його представники Мухамед Акбал з Індії і Мухамед Абдо з Єгипту, що намагався використовувати навчання Р. Декарта. Картезіанський дуалізм відповідає прагненню модерністів встановити рівновагу між розумом і вірою, а також "західною і "східною" культурами". Модерністи затверджують єдність Бога і відкидають яку-небудь подібність між ним і створеними речами. Вони підкреслюють необмежені можливості людського розуму, а також свободу людини і, отже, його відповідальність за свої вчинки, за добро і зло в світі. Відомі спроби модернізувати іслам, використовуючи навчання екзистенціалістів і персоналістів. Але, як відзначено в Новітній Британській енциклопедії, історія сучасної ісламської філософії повинна бути ще написаний.

Буддизм є філософським тлумаченням основних положень релігії буддизму. Так само, як християнство і іслам, буддизм є світовою релігією. Він виник в VI в. до н. е. в Індії, а потім розповсюдився на багато країн Сходу і Заходу. Провести яку-небудь чітку лінію між релігійними і філософськими доктринами в буддизмі важче, ніж у всіх інших індійських школах. Він включає два навчання: про природу речей і про шлях пізнання.

В підставі вчення про природу лежить концепція "драхм", "елементів", або "частинок" миру, складових субстанцію фізичного і психічного світів, які кожна мить спалахують і потухають. Кожне потухання означає появу нового спалаху і нового потухання. Світ є тим, що вічно змінюється і перероджується. Буддисти в основному відкидають окремо існуючу душу, або атман, зовні п'яти груп елементів, створюючих людську особу. Ця свідомість, уявлення, відчуття, сили карм, тобто сили, які визначають наступне переродження особи, добре або погане, і матеріальну оболонку особи. Видиме буття є миром ілюзорним. Істинним миром є нірвана, або "пустка". Про нірвану мудрець нічого не може сказати, крім того, що вона існує. В цьому буддизм виявляється агностицизмом. Існує також безліч свідомих духовних осіб, які постійно перероджуються. Закінчення перероджень означає злиття з нірваною.

3. Виразіть своє відношення до філософії постмодернізму. Дайте свою оцінку вислову До. Маркса: "Релігія опіум народу"

 

Я вважаю, що, як і у всякому філософському русі, в постмодернізмі є свої крайнощі. З одного боку, він культивується у формі малоусвідомленого філософського авангардизма, цілком заслужено що піддається критиці. Іншої сторони, постмодернізм часто виступає як цілком помірна реакція на численні новації теперішнього життя. Така чуйність, мабуть, заслуговує підтримки. Зараз час, коли ідеологія стає метафізикою, філософія - ідеологією, мистецтво - повсякденністю, сама ж повсякденність, не бажаючи залишатися собою, мріє стати релігійним кредо і навіть - зробити людей щасливими.

В своєму вислові "Релігія опіум народу" К. Маркс відкидає релігію. він вважає, що релігія заплутує людину, і скількох би чоловік не вірив в Бога, як би не удосконалювався, це аніскільки не зменшує його розриву з Богом. П Тілліх затверджує, що будь-які дії людей залишаються в області цивільної справедливості, моральних і правових норм, де принципово неможливий порятунок.

 

Висновок

 

Після постмодернізму вже, мабуть, не можна заперечувати рівноправну багатозначність об'єктивної реальності, людського духу і людського досвіду. Розуміння всіма цього рівноправного різноманіття миру створює передумови для його інтеграції і синтезу в єдину систему. І якщо людство не усвідомлює тих можливостей і імпульсів, які містяться в цій інтеграційній тенденції, якщо воно не виробляє для себе об'єднуючих ідей, то в XXI столітті воно зіткнеться вже не з "деконструкцією", а з "деструкцією", причому не в теоретичному, а практичному "контексті".

Історичні факти свідчать, що релігія надавала і на особу, і на суспільство подвійний вплив - як пригнічуюче, регресивне, так і звільняюче, гуманне, прогресивне. Ця подвійність властива не тільки релігіям містичного складу, спрямованим до створення якоїсь надчуттєвої єдності людини і божества (наприклад, індуїзм і буддизм), але і релігіям профетичним що зародилися на Близькому Сході, - іудаїзму, християнству і ісламу. В наші дні положення в релігійному житті характеризується одночасним конфліктним співіснуванням різночасних парадигм в рамках різних церков і віросповідань.